trauma de Poteau-culte
le trauma de Poteau-culte de ou le syndrome de poteau-culte de est une limite contestée liée aux conséquences de laisser un groupe perçu en tant qu'étant un culte . Quelques disciples dans le domaine, y compris ceux critiques du mouvement d'anti-culte, reconnaissent cela abandonnant un culte peuvent être traumatiques pour quelques anciens membres. D'autres affirment que les traumas sont plus probables provoqués par le Deprogramming , pas par leavetaking volontaire, ou contester l'affirmation que leavetaking est traumatique.
Points de vue
Paul Martin, le directeur d'un centre de rétablissement pour des victimes d'abus cultic a écrit, dans le rétablissement de de livre des cultes , ce " de ; L'ex-cultualiste a été traumatisé, trompé, escroqué, utilisé et souvent avec émotion, physiquement, sexuellement, et mentalement maltraité tout en servant le groupe et/ou le chef. Comme d'autres victimes de trauma (par exemple, des actes criminels, du viol, et de la maladie sérieuse), ancien de cultualistes reexperience souvent les mémoires douloureuses de leur groupe involvement." ;
le rapport du " ; La Commission du gouvernement suédois sur nouveau Movements" religieux ; (1998) déclare que la grande majorité de membres de nouveaux mouvements religieux dérivent des expériences positives de leur abonnement aux idées ou les doctrines qui correspondent à leurs besoins personnels, et que le retrait de ces mouvements est habituellement tout à fait peu spectaculaire, comme ces personnes laissent le sentiment enrichi par une expérience principalement positive. Bien que le rapport décrive qu'il y a un nombre restreint de retraits qui exigent l'appui (100 sur personnes 50.000+), le rapport n'a pas recommandé que toutes les ressources spéciales soient établies pour leur réadaptation, car ces cas sont très rares. selon Hadden et Bromley, partisans du soumettant le modèle à un lavage de cerveau de , tel que le chanteur et d'autres, manquent de l'évidence empirique pour soutenir leur théorie de lavage de cerveau. Ils affirment également qu'il y a de manque de soutien empirique des conséquences alléguées d'avoir été un membre d'un culte ou d'une section, et que leurs comptes de ce qui arrive aux ex-membres est contredits par évidence empirique substantielle, telle que le fait que la proportion primordialement de personnes qui deviennent impliquées dans NRMs partent, le plus court de deux ans, et de la proportion primordialement de congé de personnes de leur propre volonté. Ils se réfèrent à un aperçu mené par le Stuart A. Wright en 1987 au sujet des personnes qui ont volontairement laissé les nouvelles religions, qui ont prouvé que la majorité de tous les déserteurs ou les ex-membres (67%) regardent en arrière sur leur expérience en tant que quelque chose qui les a rendus plus sages, plutôt que le sentiment fâché, dupé ou apparence l'autre 14 explore la distinction entre le récit apostate et le rôle de l'apostate, affirmant que l'ancien suit un modèle prévisible, dans lequel l'apostat utilise un " ; " narratif de la captivité ; cela souligne la manipulation, l'occlusion et être des victimes de " ; practices" sinistre de culte ;. Ces récits fournissent un raisonnement pour un " ; otage-rescue" ; motif, dans lequel des cultes sont comparés aux camps de PRISONNIER DE GUERRE et à deprogramming en tant qu'efforts héroïques de délivrance d'otage. Il fait également une distinction entre le " ; leavetakers" ; et " ; apostates" ; , affirmant qu'en dépit de la littérature populaire et des comptes sinistres de médias des histoires du " ; sauvé ou récupérant 'le quot ex-cultists'& ; , études empiriques des déserteurs du " de NRMs ; indiquer généralement les réponses favorables, sympathiques ou pour le moins mélangées vers leur ancien group." ; selon F. van der Lans , un professeur hollandais en psychologie de de la religion à l'université catholique de de Nimègue , là n'est aucun trauma uniforme de poteau-culte, mais les problèmes psychologiques et sociaux sur la démission ne sont pas rares et leur caractère et intensité dépendent considérablement de l'histoire personnelle, des traits de la personne, et des raisons de et de la manière de la démission. 6 , citant étudie par le Lewis Carter et le David G. Bromley , argue du fait que la responsabilité de la pathologie éprouvée par d'anciens membres de nouveaux mouvements de religions a décalé de ces groupes aux activités coercitives du mouvement d'anti-culte. En raison de cette étude, le traitement (contraint ou volontaire) d'anciens membres comme les gens nécessitant l'aide psychologique ont en grande partie cessé. Ces études réclament également qu'un manque de n'importe quel besoin répandu d'aide psychologique par d'anciens membres de nouvelles religions en soi est devenu l'évidence la plus forte réfutant des condamnations rapides tôt de nouvelles religions en tant que causes du psychologique de trauma.8
chanteur , un de Margaret des partisans les plus notables des théories de lavage de cerveau, remarquables que les membres d'ex-culte qu'elle a traités ont eu des problèmes émotifs graves comme décrit dans son d'article sortant des cultes . le 22 75% de du 21 de des membres d'ex-culte étaient deprogrammed par et certains disciples comme le David G. Bromley proposent que les problèmes émotifs des ex-cultualistes qu'elle a traités n'étaient pas due à leur participation dans les cultes mais qu'ils aient eu un désordre Poteau-traumatique d'effort de dû aux sessions deprogramming qu'ils ont subies. D'une part, dans un aperçu controversé fait sur d'anciens membres de culte par anti-culte Conway auteurs et Siegelman populaires (ni l'un ni l'autre de qui a eu un degré en psychologie), ceux deprogrammed (volontairement et involontairement) ont rapporté à un tiers moins, et dans beaucoup de cas seulement la moitié d'autant d'effets de poteau-culte comme des problèmes de dépression, de désorientation ou de sommeil que ceux qui pas deprogrammed. Également ceux deprogrammed des temps de rétablissement nettement plus courts rapportés que les victoires faciles. 23 de
le Stuart A. Wright de
le Gordon Melton de
Marc Galanter de
, dans une étude de 237 membres de l'église d'unification de , constatés qu'ils avaient eu un degré sensiblement plus élevé de détresse névrotique avant conversion une fois comparés à un groupe de commande, proposant que des symptômes de la psychopathologie n'aient pas été provoqués par participation de culte ; 30% de ces derniers avait cherché l'aide professionnelle pour des problèmes émotifs avant conversion. Galanter promeuvent les déclarer que le processus de la jointure, d'être un membre, et de laisser un nouveau groupe religieux mieux est décrit pas comme question de pathologie personnelle mais d'adaptation sociale. Par exemple, des expériences qui dans un arrangement séculaire pourraient être considérées pathologiques, dans quelques arrangements religieux peuvent être considérées normales. Tandis que des catégories psychologiques étaient créées pour discuter le comportement dysfonctionnel par un individu, le comportement des membres de groupe doit être vu à la lumière des normes de groupe, signifiant que ce qui peuvent être considérées le comportement perturbé dans un arrangement séculaire peut être parfaitement fonctionnel et normale dans un contexte de groupe. Sur la base de son analyse, Galanter a suggéré que la signification réduite devrait être indiquée au comportement anormal rapporté parmi des ex-membres. Il a également proposé des moyens alternatifs du comportement autrement inexplicable d'arrangement dans les membres et les ex-membres sans les considérer comme souffrant du 13 de psychopathology.
selon un livre par le Barker (1989) au sujet de nouveaux mouvements religieux pour le grand public, le plus grand souci au sujet du mal possible concerne les relativement peu de disciples consacrés d'un nouveau mouvement religieux (NRM) de . Barker mentionne également que quelques anciens membres peuvent ne pas prendre de nouvelles initiatives pendant tout à fait un long temps après désaffiliation du NRM. Ceci généralement ne concerne pas les nombreux défenseurs superficiels, ou de courte durée, ou périphériques d'un NRM. Elle a également écrit que les ex-membres qui se sentent trahis peuvent avoir un problème faisant confiance à des personnes. L'adhésion dans un culte habituellement ne dure pas pour toujours : 90% ou plus de membres de culte laissent finalement à leur de de groupe 2.4
Les psychiatres David Hofffman et Paul Hambourg de
la Faculté de Médecine de Harvard de ont écrit dans leur psychothérapie de d'article des membres de culte au sujet de leur propre traitement psychiatrique d'anciens membres que la ré-entrée d'anciens membres dans la vie ordinaire est une expérience difficile et comparent la situation d'anciens membres à ceux d'anciens otages, prisonniers, exils, soldats, ou ceux émergeant du divorce ou de la mort d'un 19 de spouse. selon le Barret de David V. (qui est relié à l'institut subventionné par le gouvernement INFORME, fondé par le Eileen Barker et basé dans le Londres ), dans beaucoup de cas les problèmes ne se produisent pas alors que dans un culte, mais en laissant un culte, qui peut être difficile pour quelques membres et peut inclure beaucoup de trauma . Les raisons de ce trauma peuvent inclure le conditionnant par le mouvement religieux, l'action d'éviter des incertitudes au sujet de la vie et sa signification, ayant eu des expériences religieuses puissantes, l'amour pour le fondateur de la religion, l'investissement émotif, crainte du salut perdant , collant avec d'autres membres, anticipation de la réalisation que le temps, l'argent et les efforts donnés au groupe étaient une perte, et la nouvelle liberté avec ses responsabilités correspondantes, particulièrement des personnes qui ont vécu dans une communauté. Ces raisons peuvent empêcher un membre de partir même si le membre se rend compte que quelques choses dans le NRM sont erronées. , un psychologue qui était lui-même un membre d'une communauté spirituelle écrit dans son charisme prophétique de de livre : La psychologie des personnalités religieuses révolutionnaires dans lesquelles il propose sa thèse au sujet des particularités du chef de culte : psychopathologie basée sur la personnalité narcissique, caractérisée par grandiose, manipulativeness, un besoin de commande de d'autres et de la congruence intérieure, empathie proche-paranormale, confiance, mémoire, autonomie, détachement, et îles d'insight." social et personnel ; Il écrit que le là est grand trauma lié à partir, même pour le disciple réussi. Il a investi ses espoirs plus profonds dans le chef, et partir est comme autre partir de la maison. Il y a un choc énorme de culture de ré-entrée au monde extérieur, et beaucoup de licenciés écrivent la thérapie. Pas même la richesse et le contact remplacé avec sa famille d'origine peuvent isoler contre ceci. Et surtout, ce sens de but--le sens d'être engagé dans quelque chose essentielle et importante--est allé. Une nouvelle direction apparaîtra, mais cela prend beaucoup plus longtemps qu'est confortable. '" ; 18 selon le religieux hollandais Reender Kranenborg de disciple qui s'est spécialisé dans de nouveaux mouvements religieux et hindouisme, dans quelques membres de groupes religieux ont tous leurs contacts sociaux dans le groupe, qui rend la désaffection et la désaffiliation très traumatiques. 5 A par le Cheryl R. Taslimi en 1991 au sujet d'anciens membres de la Communauté , une communauté fondamentaliste de Shiloh de de Jésus, indiquée que les anciens membres n'ont éprouvé aucun mauvais effect d'adhésion passée, avait bien intégré sur le retour à la communauté plus grande, et n'a pas différé de la population globale sur une liste de contrôle de symptôme pour évaluer le psychologique 15 le Inde aujourd'hui de magasin a écrit que les anciens disciples du baba indien de Sathya Sai de du gourou qui est devenu mécontent après des rapports au sujet de l'abus sexuel par le gourou ont rapporté ce " perdant de foi ; est une expérience dévastatrice qui les transporte du moksha promis à un enfer privé. Une désillusion qui a trois étapes : démenti, peine et outrage." ; Joel Kramer et Diana Alstadt a écrit que la désillusion dans un gourou peut mener à une forme généralisée du cynisme . Lonnie D. Kliever, un professeur des études religieuses à l'université méthodiste méridionale , Dallas , le Texas écrit en son article concernant la fiabilité du témoignage d'apostat au sujet du nouveau de mouvements religieux qu'il a été prié par l'église de de Scientology de donner son avis au sujet d'apostasie. Il écrit plus loin dans l'article cela dans un article a édité en 1986, Lucy DuPertuis, chaise du département de la sociologie à l'université de de la Guam qui a aidé le James V. Downton avec son livre concernant la mission légère divine , affirme que plusieurs des personnes qui ont laissé le " léger divin de mission ; … a dérivé loin pas dans la désillusion mais dans fulfillment." ; DuPertuis a été reconnu par Downton comme lecture de disciple et critique de fourniture des ébauches tôt de son 16 janv. Groeveld, fondateur de la '' conscience de culte et du centre d'information '' basés parAustralie a écrit que le temps peut fournir la guérison dans le cas d'un trauma de poteau-culte. .
le Len Oakes de
L'étude du
La majorité absolue de ceux que le congé de leur propre libre arbitre parlent franchement de certains aspects de leur expérience antérieure. Tout en aisément reconnaissant les manières un mouvement religieux donné n'arrivé pas pour atteindre leurs espérances et besoins personnels de chant religieux, beaucoup de déserteurs volontaires ont trouvé des moyens de récupérer quelques valeurs de rachat de leurs associations et activités religieuses précédentes. Mais il y a quelques apostats volontaires des nouveaux mouvements religieux qui laissent profondément rendu amer et durement critique de leurs anciennes associations et activités religieuses. Leur dynamique de séparation d'un groupe religieux une fois-aimé est analogue à une séparation et à un divorce matrimoniaux rendus amer. Long terme et membres fortement impliqués des nouveaux mouvements religieux qui avec le temps deviennent désabusés avec leur jet de religion souvent tout les blâme sur leurs anciennes associations et activités religieuses. Elles magnifient de petites pailles dans des maux énormes. Elles transforment des déceptions personnelles en trahisons malveillantes. Elles même diront des faussetés incroyables de nuire à leur ancien religion." ; 20
Voir également
Apostasie de dans les cultes prétendus et les nouveaux mouvements religieux .
soumettant des polémiques à un lavage de cerveau dans les nouveaux mouvements religieux
Dégagement de de la religion
Deprogramming
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