Zen

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Le zen (禪 ou 禅 de de ) est une école de notable du bouddhisme de Mahāyāna pour son emphase sur la pratique en matière et la sagesse empirique du - en particulier comme réalisé sous forme de méditation connue sous le nom de Zazen de - dans l'accomplissement du réveillant . En soi, il de-emphasizes la connaissance théorique du et l'étude des textes religieux en faveur d'une expérience individuelle directe de sa propre nature vraie .

Une plus large limite est le " Sanskrit de mot du ; Dhyana ", qui existe également dans d'autres religions dans le Inde .

L'apparition du zen comme école distincte de bouddhisme a été documentée la première fois dans le Chine dans le 7ème CE du siècle . On pense que cela développerait comme amalgame de divers courants dans le bouddhiste de Mahāyāna pensée-parmi eux le Yogācāra et les philosophies et le Prajñāpāramitā de Madhyamaka littérature-et des traditions locales en Chine, en particulier le Taoism et le bouddhisme de Huáyán de . De Chine, le zen plus tard a écarté vers le sud au Vietnam et vers l'est au Corée et au Japon . Vers la fin du siècles du 19ème et du tôt les 20èmes, le zen a également commencé à établir une présence notable dans le Amérique du Nord et le l'Europe .

Étymologie

" ; Zen" ; , prononcée dans le japonais, est la lecture Sino-Japanese du du 禅 du caractère chinois , qui est prononcé () dans le Chinois de mandarine standard de moderne , mais a été probablement prononcée dans le Chinois moyen . Le " de limite ; zen" ; est en fait une contraction du zenna rarement-utilisé (禅那 de de longue forme ; Mandarine : chánnà de ), une dérivation du dhyāna Sanskrit ( Pāli de limite du : jhāna de ), qui se rapporte à un type ou à un aspect spécifique de méditation. Tandis que " ; Zen" ; est le nom le plus généralement connu dans le monde entier, il est également connu comme Chán dans le Chine , Seon dans le Corée , et Thiền dans le Vietnam et dhyāna de dans le Inde .

Enseignements et pratiques en matière de zen

Base

Le zen affirme, de même que font d'autres écoles dans le bouddhisme de Mahayana de , que tous les êtres sensibles possèdent une Bouddha-nature , ou la partie immortelle pure, qui des mensonges cachés dans les profondeurs de leurs esprits. Les praticiens de zen essayent de découvrir cette Bouddha-nature dans eux-mêmes, par la méditation et les expériences quotidiennes. Ils croient que ceci fournit de nouvelles perspectives sur leur existence, qui mènerait finalement à l'éclaircissement . Le contraire à beaucoup d'autres sects bouddhistes du , zen deemphasizes les textes religieux et le discours verbal sur des questions métaphysiques du . Le zen soutient que ces choses mènent le praticien chercher des réponses externes, plutôt que recherchant dans leurs propres esprits, où la Bouddha-nature réside réellement.

Dans ce zen de sens, en tant que des moyens d'approfondir la pratique et contrairement à beaucoup d'autres religions, ont pu être vus en tant que violemment anti- philosophique, anti-préscriptif et anti-théorique. Néanmoins, le zen est profondément enraciné dans les enseignements du Bouddha Siddhārtha Gautama et de la pensée et de la philosophie bouddhistes de Mahāyāna.

Une des pratiques en matière de zen de Sōtō de noyau est Zazen , ou méditation posée , rappels tous les deux le maintien dans lequel on dit que le Bouddha réalise l'éclaircissement sous l'arbre de Bodhi de au Bodh Gaya , et les éléments du Mindfulness et de la concentration qui font partie du chemin octuple comme enseignés par le Bouddha. Le principe fondamental de tout les Bouddha enseignement-parmi eux le chemin octuple, les vérités nobles du quatre, l'idée des origines dépendantes , les préceptes du cinq, les agrégats du cinq, et les marks du trois de l'existence - composer également les éléments importants de la perspective que le zen prend pour sa pratique.

En plus, comme développement de bouddhisme de Mahāyāna, le zen tire plusieurs de ses concepts moteurs de base, en particulier l'idéal du Bodhisattva , de cette école. Uniquement Mahāyāna figure comme le Guānyīn , Mañjuśrī , Samantabhadra , et le Amitābha venerated à côté du Bouddha historique. En dépit de l'emphase du zen sur l'indépendant de transmission des écritures saintes, il a dessiné fortement sur les sūtras , en particulier le coeur de Mahāyāna de de de la sagesse parfaite Sūtra , Hredaya Pranyaparamita le Sūtra de de la perfection de la sagesse du diamant qui coupe à travers l'illusion , le Vajrachedika Pranyaparamita le Lankavatara Sūtra de , et le " ; Samantamukha Parivarta" ; section du lotus Sūtra de .

Le zen a également lui-même a paradoxalement produit un corpus riche de la littérature écrite qui est devenue une partie de sa pratique et enseignement. Parmi le plus tôt et le plus largement étudié spécifiquement des textes de zen, remonter au moins au 9ème CE du siècle , est la plate-forme Sutra de du sixième patriarche , parfois attribué au Huìnéng . D'autres incluent les diverses collections kōan s de et du Shōbōgenzō de du Dōgen Zenji .

La formation de zen souligne la pratique en matière de vie quotidienne, avec des périodes intensives de méditation. La pratique avec d'autres est une partie intégrale de pratique en matière de zen. En expliquant le bouddhisme de zen, les professeurs japonais de zen ont fait la remarque que le zen est un " ; manière de life" ;. Suzuki a écrit que les aspects de cette vie sont : une vie de l'humilité ; une vie de travail ; une vie de service ; une vie de prière et de gratitude ; et une vie de méditation. Le principal chinois Baizhang (&ndash de Chan de 720 ; CE du 814 ) laissé une énonciation célèbre qui avait été le principe directeur de sa vie, " ; Un jour sans travail est un jour sans food. Suzuki a affirmé que le Satori (réveil) de a toujours été le but de chaque école de bouddhisme, mais ce qui a distingué la tradition de zen pendant qu'il se développait en Chine, la Corée, et le Japon étaient un mode de vie radicalement différent de celui des bouddhistes indiens. En Inde, la tradition du mendicant ( Bhikkhu de ) a régné, mais dans des circonstances sociales de la Chine menées au développement d'un système de temple et de formation-centre dans lequel tous l'abbé et les moines ont effectué des tâches mondaines. Celles-ci ont inclus la nourriture faisant du jardinage ou cultivant, menuiserie, architecture, ménage, administration, et le pratique de la médecine folklorique. En conséquence, l'éclaircissement cherché dans le zen a bien dû comique aux demandes et aux anéantissements potentiels de la vie quotidienne.

Zazen

voient également : Zazen

La méditation se reposante , le noyau de de zen de la pratique en matière de soto-zen, s'appelle le Zazen dans le Japonais (坐禅 ; TSO-chan chinoise de ou zuòchán de ). Pendant zazen, des praticiens prennent habituellement une position de séance telle que le lotus , le moitié-lotus, le Birman, ou les maintiens de Seiza . La conscience est orientée sur son maintien et la respiration. Souvent, une place ou un coussin rond ( Zafu , 座蒲 de ) placé sur une natte capitonnée ( Zabuton , 座布団 de ) est employée pour se reposer dessus ; dans certains cas, une chaise peut être employée. Dans le zen de Rinzai de les praticiens s'asseyent typiquement faisant face au centre de la salle ; tandis que les praticiens de Soto s'asseyent traditionnellement faisant face à un mur.

Dans le zen de Soto, méditation de Shikantaza (" ; just-sitting" ; , le 只管打坐) c'est-à-dire, une méditation sans les objets, ancres, ou le contenu, est la forme primaire de pratique. Le meditator tâche de se rendre compte du jet des pensées, leur permettant de surgir et disparaître sans interférence. La justification textuelle, philosophique, et phénoménologique considérable de cette pratique peut être trouvée dans tout le de Dōgen Shōbōgenzō , comme par exemple dans le " ; Principes de Zazen" ; et le " ; Instructions universellement recommandées pour Zazen" ;. Le zen de Rinzai, au lieu de cela, souligne l'attention à la pratique en matière de Koan de souffle et de (q.

Le nombre de heures de journal dépensé zazen dedans par des praticiens varie. Le Dōgen recommande que cinq minutes ou est plus quotidiennement salutaire pour les chefs de ménage que la clef est régularité quotidienne, car le zen enseigne que la moi résistera naturellement, et la discipline de la régularité est essentielle. Les moines de pratique de zen peuvent exécuter quatre à six périodes de zazen pendant un jour normal, avec chaque période durant 30 à 40 minutes. Normalement, un monastère tiendra une période mensuelle de retraite ( Sesshin ), durant entre un et sept jours. Pendant ce temps, zazen est pratiqué plus intensivement : les moines peuvent passer quatre à huit heures dans la méditation chaque jour, parfois complété par d'autres ronds de zazen tard la nuit.

La méditation comme pratique peut être appliquée à n'importe quel maintien. La méditation de marche s'appelle le Kinhin . Les périodes successives de zazen sont habituellement entrelacées avec de brèves périodes de méditation de marche pour soulager les jambes.

Le professeur

Puisque la tradition de zen souligne la communication directe au-dessus de l'étude scripturale, le professeur de zen a traditionnellement joué un rôle central. D'une façon générale, un professeur de zen est une personne ordonnée dans n'importe quelle tradition de zen pour enseigner le Dharma , pour guider des étudiants de méditation, et pour effectuer des rituels. Un concept important pour tous les sects de zen est la notion de la transmission de Dharma de la réclamation d'une ligne d'autorité qui retourne à Śākyamuni Bouddha par l'intermédiaire des enseignements de chaque maître successif à chaque étudiant successif. Ce concept se rapporte aux idées exprimées en description de zen attribuée à Bodhidharma :

transmission spéciale du
A de
de

en dehors des écritures saintes ;
(de 教外別傳) aucune dépendance sur des mots et des lettres ; indication directe de
(de 不立文字) l'esprit humain ;
(de 直指人心) voyant dans sa propre nature et atteignant Buddhahood. (見性成佛)

L'idée d'une ligne de descente de Śākyamuni Bouddha est un établissement distinctif du zen qui conteste a été inventé par des hagiographers pour accorder la légitimité et le prestige de zen.

L'étude de John McRae « voyant à travers le zen » explore cette affirmation de lignée comme aspect distinctif et central de bouddhisme de zen. Il écrit de ce central « généalogique » d'approche ainsi au l'individu-arrangement du zen, celui tandis que pas sans précédent, a les dispositifs uniques. Il est « apparenté (impliquant l'interaction entre les individus plutôt qu'étant basé seulement sur l'effort individuel), de generations (parce qu'il est organisé selon le parent-enfant, ou plutôt professeur-étudiant, les générations) et réitératif (c., a prévu pour l'émulation et la répétition dans les vies des professeurs et des étudiants présents et futurs. »

McRae offre une critique détaillée de lignée, mais lui également des notes qu'elle est centrale au zen. Tellement de sorte qu'il soit difficile d'envisager n'importe quelle réclamation au zen que des réclamations d'écarts de lignée. Par conséquent, par exemple, dans Soto japonais, les diagrammes de lignée deviennent une partie centrale du Sanmatsu , les documents de la transmission de Dharma. Et elle est commune pour le chant quotidien dans des temples et des monastères de zen pour inclure la lignée de l'école.

Au Japon au cours de la période (1600&ndash de Tokugawa de ; 1868), certains sont venus pour remettre en cause le système de lignée et sa légitimité. Le Dokuan Genko (1630&ndash de maître de zen ; 1698), par exemple, a ouvertement remis en cause la nécessité de la reconnaissance écrite d'un professeur, qu'il a écarté comme " ; papier Zen." ; Tout à fait un certain nombre de professeurs au Japon au cours de la période de Tokugawa n'ont pas adhéré au système de lignée ; ceux-ci se sont nommés le dokugo (無師獨悟, " de mushi de ; indépendamment éclairé sans teacher" ;) ou jisho (自悟自証, " de jigo de ; individu-éclairé et individu-certified" ;). Les bouddhistes modernes de zen considèrent également des questions au sujet de la dynamique du système de lignée, inspirée en partie par recherche scolaire dans l'histoire du zen.

Les titres honorifiques se sont associés aux professeurs incluent typiquement, en chinois, le Fashi (法師) ou le Chanshi (禪師) ; dans le Coréen, le Sunim (un honorofic pour un moine ou une nonne) et Seon SA (선사) de ; dans le Japonais, l'Osho (和尚 de ja), le Roshi (老師 de de ja), ou le Sensei (先生 de de ja) ; et dans le Vietnamien, Thầy . Noter que plusieurs de ces titres ne sont pas spécifiques au zen mais sont employés généralement pour les prêtres bouddhistes ; certains, tels que le sensei de ne sont pas même spécifiques au bouddhisme.

Le maître anglais de zen de de limite est employé souvent pour se rapporter aux professeurs importants, particulièrement l'antique et médiéval. Cependant, il n'y a aucun critère spécifique par lesquels peut s'appeler un maître de zen. La limite est moins commune dans la référence aux professeurs modernes. Dans l'école de zen d'esprit ouvert, des limites anglaises ont été substituées à les japonaises pour éviter la confusion de cette issue. " ; Zen auxiliaire Teacher" ; est une personne autorisée à commencer à enseigner, mais toujours sous la surveillance de son professeur. " ; Zen Teacher" ; s'applique à un autorisé à enseigner sans davantage de direction, et au " ; Zen Master" ; se rapporte à un qui est un professeur de zen et a fondé son propre centre de enseignement.

Pratique en matière de Koan

voient également : Koan

Les bouddhistes de zen de l'école de Rinzai pratiquent la méditation sur le Koans pendant zazen. Un koan (littéralement " ; case" public ;) est une histoire ou un dialogue, généralement connexe au zen ou à toute autre histoire bouddhiste ; la forme la plus typique est une anecdote impliquant les maîtres chinois tôt de zen. La pratique en matière de Koan est en particulier soulignée par l'école japonaise de Rinzai, mais elle se produit également sous d'autres formes de zen.

Ces anecdotes faisant participer les professeurs célèbres de zen sont une démonstration pratique de leur sagesse, et peuvent être employées pour examiner le progrès d'un étudiant dans la pratique en matière de zen. Koans apparaissent souvent paradoxal ou des dialogues ou des questions linguistiquement sans signification. La réponse d'un koan exige d'un étudiant de laisser aller de la pensée conceptuelle et à la manière logique nous commandons le monde.

La maîtrise de l'étudiant de zen d'un koan donné est présentée au professeur dans une entrevue privée, désignée sous le nom du Dokusan (独参), daisan (代参), ou sanzen (参禅). Les professeurs de zen conseillent que le problème a posé par un koan doit être prise tout à fait au sérieux, et être approché comme littéralement question de la vie et mort. Tandis qu'il n'y a aucune réponse unique à un koan, on s'attend à ce que des praticiens démontrent leur arrangement du koan et de zen par leurs réponses. Le professeur peut approuver ou désapprouver la réponse et guider l'étudiant dans la bonne direction. Il y a également de divers commentaires sur des koans, écrits par les professeurs expérimentés, qui peuvent servir de guide. Ces commentaires sont également de grande valeur à la bourse moderne sur le sujet.

Chant et liturgie

Une pratique à beaucoup de monastères et de centres de zen est un service quotidien de liturgie. Les praticiens chantent des sutras importants tels que le coeur Sutra , le Avalokiteshvara Sutra , la chanson de la conscience de miroir de bijou, coeur compatissant Dharani (Daihishin Dharani) le grand, et d'autres incantations mineures.

Le Butsudan est l'autel dans un monastère où des offres sont faites aux images des Bodhisattvas de Bouddha ou de . Le même terme est également employé dans les maisons japonaises pour l'autel où on prie à et communique avec les membres de la famille décédés. En soi, la liturgie exposante dans le zen peut être vue en tant que des moyens de se relier aux Bodhisattvas du passé. La liturgie est employée souvent pendant des enterrements, des mémoriaux, et d'autres événements spéciaux comme signifie pour appeler l'aide des puissances surnaturelles.

Le chant porte habituellement sur des Bodhisattvas importants comme Avalokiteshvara (Japonais : Kannon ou Kanzeon) et Manjusri (Japonais : Monju). Ces êtres célestes ont pris des voeux extraordinaires pour libérer tous les êtres de Samsara (le cycle de la naissance, de la mort, et de la renaissance), tout en restant dans Samsara eux-mêmes. Puisque le but du praticien de zen est de marcher le chemin de Bodhisattva, le chant peut être employé en tant que des moyens de se relier à ces êtres et de réaliser cet idéal dans se. En chantant à plusieurs reprises, par exemple, on instille les idéaux du Bodhisattva dans ceux esprit. L'objectif ultime est donné à la fin du sutra, qui énonce, " ; Le matin, être un avec le Avalokiteshvara , En soirée, être une avec Avalokiteshvara, " ; , Par la réalisation du vide de se, et l'idéal de Mahayanist de la Bouddha-nature dans toutes les choses, un de comprend qu'il n'y a aucune différence entre le bodhisattva et cosmiques. La sagesse et la compassion du Boddhisattva un chante à est vue pour égaler la sagesse et la compassion intérieures du praticien. Ainsi, la dualité entre le sujet et l'objet, le Bodhisattva de praticien et de , le chanter et le sutra est finie. Un jour moderne Roshi justifie l'utilisation de chanter des sutras en se rapportant au Dōgen de maître de zen. , Dōgen est connu pour avoir réfuté le " de rapport ; Les gâteaux de riz peints ne satisferont pas le hunger" ;. Ceci signifie que les sutras, qui sont juste des symboles comme les gâteaux de riz peints, ne peuvent pas vraiment satisfaire sa faim spirituelle. Dōgen, cependant, a vu qu'il n'y a aucune séparation entre la métaphore et la réalité. " ; Il n'y a aucune différence entre les peintures, les gâteaux de riz, ou n'importe quelle chose à l'all" ; . Le symbole et symbolisés étaient en soi identique, et seulement les sutras pourraient vraiment satisfaire ainsi à ses besoins de chant religieux.

Pour comprendre ce rapport non-duel empirique, on dit on pour pratiquer la liturgie intimement. En distinguant la cérémonie et la liturgie, états de Dōgen , " ; Dans la cérémonie il y a des formes et il y a des bruits, il y a arrangement et là croit. Dans la liturgie il y a seulement d'intimacy." ; Le praticien est chargé d'écouter et de parler la liturgie pas simplement avec un sens, mais avec son " ; totalité corps-et-mind" ;. Par l'écoute avec son être entier, on élimine l'espace entre l'individu et la liturgie. Ainsi, les instructions de Dōgen sont au " ; écouter avec l'oeil et voir avec l'ear" ;. En concentrant tout son être sur une pratique spécifique, la dualité est dépassée. Dōgen indique, " ; Laissé aller de l'oeil, et le corps-et-esprit entier ne sont rien mais l'oeil ; laissé aller de l'oreille, et l'univers entier n'est rien mais l'ear." ; Le chant intimement permet ainsi à on d'éprouver une réalité non-duelle. La liturgie utilisée est un outil pour permettre au praticien de dépasser les vieilles conceptions de l'individu et d'autre. De cette façon, la pratique en matière intime de liturgie permet à un de réaliser le Sunyata , ou au vide , qui est au coeur des enseignements bouddhistes.

D'autres techniques

Il y a d'autres techniques communes dans la tradition de zen qui semblent peu usuelles et dont le but serait pour choquer un étudiant afin de l'aider a laissé aller des activités habituelles de l'esprit. Certaines de ces derniers sont aujourd'hui commun, alors que d'autres sont trouvées la plupart du temps en anecdotes. Celles-ci incluent le cri fort de ventre connu sous le nom de katsu de . Il est commun dans beaucoup de traditions de zen aujourd'hui pour que les professeurs de zen aient un bâton avec eux pendant des cérémonies formelles qui est un symbole d'autorité et qui peut être également utilisé pour frapper sur la table pendant un entretien.

Mythologie

Dans le zen, et ainsi d'une perspective emic du , les origines du bouddhisme de zen sont attribuées à ce qui s'appelle le sermon de fleur de , dans lequel Śākyamuni Bouddha est censé avoir passé sur la perspicacité spéciale au Mahākāśyapa de disciple. Le sermon lui-même était sans mots dans lequel Śākyamuni a simplement supporté une fleur avant les disciples rassemblés, parmi qui il n'y avait aucune réaction indépendamment de Mahākāśyapa, qui a souri. On dit que le sourire signifie l'arrangement de Mahākāśyapa, et Śākyamuni a reconnu ceci en disant :

Je possède le véritable oeil de Dharma, l'esprit merveilleux du Nirvâna, la forme vraie de l'informe, la porte subtile de dharma qui ne se repose pas sur des mots ou des lettres mais suis une transmission spéciale en dehors de des écritures saintes. Ceci que je confie à Mahākāśyapa.

Ainsi, une manière dans le bouddhisme a développé qui s'est concentré sur une expérience directe plutôt que sur la foi raisonnable ou a indiqué des écritures saintes. Le zen est une méthode de religion méditative qui cherche à éclairer des personnes de la façon cette le Mahākāśyapa éprouvé.

Dans la chanson de de l'éclaircissement (gē de Zhèngdào de de 證道歌) de Yǒngjiā Xuánjué (665-713) - un des disciples en chef du Huìnéng , le 6ème patriarche de Chan Bouddhisme-il est écrit que Bodhidharma était le 28ème patriarche dans une ligne de descente de Mahākāśyapa, un disciple de Śākyamuni Bouddha , et le premier patriarche du bouddhisme de Chan :

le
Mahākāśyapa de
de

était le premier, menant la ligne de la transmission ; Les pères du
vingt-huit l'ont suivi dans l'ouest ; Le
la lampe a été alors apporté au-dessus de la mer à ce pays ; Le
et le Bodhidharma sont allés bien au premier père ici : Le
son manteau, comme nous le savons, passé plus de six pères,
et par eux beaucoup d'esprits est venu pour voir le Light.

L'idée d'une ligne de descente de Śākyamuni Bouddha est un établissement distinctif du zen qui conteste a été inventé par des hagiographers pour accorder la légitimité et le prestige de zen. La première source pour la légende du " ; Sermon" de fleur ; a lieu du 11ème siècle Chine.

Histoire des débuts

Chan (zen) en Chine

En siècles suivants, Chan a devenu deviennent la plus grande section dans le bouddhisme chinois et, en dépit de son " ; transmission au delà du scriptures" ; , produit le plus grand corps de la littérature dans l'histoire chinoise de toute section ou tradition. Les professeurs réclamant la postérité de Huineng ont commencé à s'embrancher au loin dans les nombreuses différentes écoles, chacune avec leur propre considération particulière, mais qui a gardé le même foyer de base sur la pratique en matière de meditational, l'instruction personnelle et l'expérience personnelle.

Au cours de la défunte saveur et des périodes de chanson, la tradition continue, comme nombre large de professeurs éminents, tels que le Mazu (le Pataugent-Giles : MA-tsu ; japonais : Baso), Shitou (Shih-t'ou ; japonais : Sekito), Baizhang ( Pai-chang ; japonais : Hyakujo), Huangbo ( Huang-PO ; Jap. : Obaku), Linji (Lin-chi de ; Jap. : Rinzai), et Yunmen ( Jap. : Méthodes d'enseignement spécialisées développées d'Ummon), qui deviendraient différemment caractéristiques des maisons (五家) du cinq de Chan. Les cinq maisons traditionnelles étaient Caodong (曹洞宗), Linji (臨濟宗), Guiyang (潙仰宗), Fayan (法眼宗), et Yunmen (雲門宗). Cette liste n'inclut pas des écoles plus tôt telles que le Hongzhou (洪州宗) de Mazu.

Au cours de la dynastie de chanson (&ndash de 960 ; le 1279 ), les écoles de Guiyang, de Fayan, et de Yunmen ont été graduellement absorbés dans le Linji. Au cours de la même période, les diverses élaborations des méthodes d'enseignement de Chan se sont cristallisées dans la pratique en matière (koan) de gong-an qui est unique à cette école de bouddhisme. Selon Miura et Sasaki, " ; il était pendant la vie successeur de s de Yüan-wu de ', 大慧宗杲 de Ta-hui Tsung-kao (Daie Sōkō, 1089-1163) que ce zen de Koan a écrit son stage." déterminatif ; La pratique en matière de Gong-an était répandue dans l'école de Linji, à laquelle Yuanwu et Ta-hui ( Pinyin : Dahui) appartenu, mais elle a été également utilisé sur une base plus limitée par l'école de Caodong. Les modèles et les mots de enseignement des maîtres classiques ont été rassemblés en des textes importants tels que le disque bleu ( 1125 ) de falaise de de Yuanwu, la porte ( 1228 ) de Gateless du Wumen , tous les deux lignée de Linji, et le livre de de l'équanimité ( 1223 ) du Wansong , de la lignée de Caodong. Ces textes enregistrent des cas classiques de gong-an, ainsi que les commentaires de vers et de prose, qui seraient étudiés par les générations postérieures des étudiants vers le bas au présent.

Chan a continué à être influent comme force religieuse en Chine, et a prospéré dans la période de poteau-Chanson ; avec un vaste corps des textes étant produits vers le haut et au cours de la période moderne. Tandis que traditionnellement distinct, on a enseigné Chan à côté du bouddhisme de terre pure dans beaucoup de monastères bouddhistes chinois. À temps une grande partie de la distinction entre eux a été perdu, et beaucoup de maîtres ont enseigné Chan et terre pure. Le bouddhisme de Chan a apprécié quelque chose d'une renaissance dans la dynastie de Ming avec des professeurs tels que le Hanshan Deqing (憨山德清), qui a écrit et a enseigné intensivement sur Chan et bouddhisme de terre pure ; Miyun Yuanwu (密雲圓悟), qui est venu pour être vu à titre posthume en tant que premier patriarche de l'école du zen d'Obaku de ; aussi bien que le Yunqi Zhuhong (雲棲株宏) et le Ouyi Zhixu (藕溢智旭).

Après qu'autre des siècles du déclin, Chan ont été rétablis encore en début du 20ème siècle par YUN , une figure bien connue de Hsu de de bouddhisme de Chinois du 20ème siècle. Beaucoup de professeurs de Chan tracent aujourd'hui leur lignée de nouveau au YUN de Hsu, y compris Sheng-Yens et le Hsuan Hua , qui ont propagé Chan dans l'ouest où il s'est développé solidement par le 20ème et 21ème siècle.

Il a été sévèrement réprimé en Chine pendant l'ère moderne récente à la suite de l'apparition de la République populaire , mais plus récemment s'était réaffirmé sur le continent, et a suivre significatif dans le Taiwan et le Hong Kong aussi bien que parmi le Chinois d'outre-mer . < ! -- (supprimé, jusqu'à ce que plus de citations soient trouvées) C'est dû à l'historiographie de la dynastie de chanson. Beaucoup de textes importants qui donnent des histoires de dynastie de saveur ont été écrits pendant la dynastie de chanson. Pour cette raison, la plupart des disciples étudient Chan par l'objectif des arrangements de dynastie de chanson. La dynastie de chanson a également produit les formes les plus stables de pratique en matière de Chan, qui toujours sont en cours d'utilisation aujourd'hui. Il doit également noter que beaucoup de la bourse courante, fortement influencé par Buddhology japonais, a tend à escompter l'histoire du bouddhisme de zen après qu'il ait été transmis au Japon dans la période de Kamakura. L'étude de la poteau-Chanson Chan est en réalité un secteur fortement inexploré. Statz positif est frais. -->

Zen au Japon

Les écoles du zen qui existent actuellement dans le Japon sont le Sōtō (曹洞 de ja), Rinzai (臨済 de ja), et Obaku (黃檗 de ja). De ces derniers, Sōtō est le plus grand et l'Obaku le plus petit. Rinzai lui-même est divisé en plusieurs subschools basés sur l'affiliation de temple, y compris le Myoshin-ji , le Nanzen-ji , le Tenryū-ji , le Daitoku-ji , et le Tofuku-ji .

Bien que le Japonais ait su Zen-comme des pratiques pendant des siècles (Taoism et Shinto ), il n'a pas été présenté car une école séparée jusqu'au 12ème siècle, quand le Myōan Eisai a voyagé en Chine et est retourné pour établir une lignée de Linji, qui est connue au Japon comme Rinzai . Des décennies plus tard, le Nanpo Jomyo (南浦紹明 de ja) a également étudié des enseignements de Linji en Chine avant de fonder la lignée japonaise d'Otokan , la branche la plus influente de Rinzai. Dans le 1215 , Dōgen , un plus jeune contemporain d'Eisai, voyagé en Chine lui-même, où il est devenu un disciple du principal Tiantong Rujing de Caodong. Après que sien retour, Dōgen ait fondé l'école de Sōtō , la branche japonaise de Caodong. La lignée d'Obaku a été présentée en XVIIème siècle par le Ingen , un moine chinois. Ingen avait été un membre de l'école de Linji, l'équivalent chinois de Rinzai, qui s'était développé séparément de la branche japonaise pour des centaines d'années. Ainsi, quand Ingen a voyagé au Japon suivant la chute de la dynastie de Ming aux Manchus ses enseignements ont été vus pendant qu'une école séparée. L'école d'Obaku a été appelée pour le bâti Obaku ( chinois de : Huangboshan), qui avait été la maison d'Ingen en Chine.

Quelques professeurs japonais contemporains de zen, tels que le Daiun Harada et le Shunryu Suzuki , ont critiqué le zen japonais en tant qu'étant un système formalisé des rituels vides dans lesquels très peu de de praticiens de zen toujours réellement atteignent la réalisation de . Ils affirment que presque tous les temples japonais ont les affaires de famille devenues remises vers le bas du père au fils, et la fonction du prêtre de zen a été en grande partie réduite à officier aux enterrements {fait de |date= avril 2007}}.

L'establishment&mdash japonais de zen ; y compris la section de Sōtō, les branches principales de Rinzai, et plusieurs renowned le teachers&mdash ; a été critiqué pour sa participation dans le militarisme japonais et nationalisme au cours de la deuxième guerre mondiale et de la période précédente. Un travail notable était à ce sujet zen de à la guerre ( 1998 ) par Brian Victoria, un prêtre né en Amérique de Sōtō. En même temps, cependant, on doit se rendre compte que cette participation ait été nullement limitée à l'école de zen : toutes les écoles japonaises orthodoxes de bouddhisme ont soutenu l'état militariste. Ce qui peut être la plupart de frappe, bien que, car Victoria a discuté, soit que beaucoup de maîtres de zen connus pour leur internationalisme et promotion d'après-guerre de " ; peace" du monde ; étaient les nationalistes ouverts en années de l'entre-deux guerres. Et une partie de eux, comme le Haku'un Yasutani , du fondateur de l'école de Sanbo Kyodan , a même exprimé leurs avis antisémitiques et nationalistes après la deuxième guerre mondiale . ,

Cette franchise a permis à des non-Bouddhistes de pratiquer le zen, particulièrement en dehors de l'Asie, et même pour le phénomène curieux d'une lignée chrétienne naissante de zen, aussi bien qu'un ou deux lignes qui s'appellent " ; nonsectarian." ; Sans le conseil d'administration officiel, il est peut-être impossible de déclarer n'importe quel " authentique de lignée ; heretical." ; Quelques écoles soulignent la lignée et tracent leur ligne des professeurs de nouveau à la Chine, au Japon, à la Corée, ou au Vietnam ; d'autres écoles ne font pas.

Thiền (zen) au Vietnam (bouddhisme de Thien)

Le bouddhisme de Thiền (禪宗 Thiền Tông) est le nom vietnamien du pour l'école du bouddhisme de zen. Thien est finalement dérivé du 禪宗 de Chan Zong (simplifié, 禅宗), lui-même un dérivé du " Sanskrit du ; " de Dhyāna ;.

Selon des comptes traditionnels du Vietnam, dans le 580 , un moine indien du a appelé le Vinitaruci ( vietnamien : le Tì-Ni-đa-lưu-chi) parcouru au Vietnam après exécution du sien étudie avec le Sengcan , le troisième patriarche du zen chinois. Ce, alors, serait l'apparition du zen vietnamien, ou bouddhisme de Thien (thiền). La section que Vinitaruci et son seul disciple vietnamien ont fondée deviendrait notoire comme branche la plus ancienne de Thien. Après une période d'obscurité, l'école de Vinitaruci est devenue l'un des groupes bouddhistes les plus influents au Vietnam par le 10ème siècle , en particulier ainsi sous le Vạn-Hạnh ( mort 1018 ) de patriarche. D'autres écoles vietnamiennes tôt de zen ont inclus la lanière (Vô Ngôn Thông) de Vo Ngon de , qui a été associé à l'enseignement de Mazu, et le Thao Duong (Thảo Đường), qui a incorporé des techniques de chant de Nianfo de ; tous les deux ont été fondés par les moines chinois. Une nouvelle école a été fondée par un des rois religieux du Vietnam ; c'était l'école de la fuite (Trúc Lâm) de Truc de , qui a démontré une influence profonde du confucien et de la philosophie du Taoist . Néanmoins, le prestige de la fuite de Truc s'est affaibli au cours des siècles suivants pendant que le confucianisme devenait dominant dans la cour royale. En XVIIème siècle , un groupe de moines chinois menés par le Nguyen Thieu (Nguyên Thiều) a fondé une nouvelle école vigoureuse, la fuite Te (Lâm Tế) de , qui est la prononciation vietnamienne du Linji . Une ramification plus domestiquée de fuite Te, l'école de Quan (Liễu Quán) de lieu de , a été fondée en XVIIIème siècle et a depuis été la branche prédominante du zen vietnamien.

Le praticien le plus célèbre du bouddhisme synchronisé de Thiền dans l'ouest est un Thích Nhất Hạnh qui a écrit des douzaines de livres.

Seon (zen) en Corée

Seon a été graduellement transmis en la Corée au cours de la période en retard de Silla ( des 8èmes 9èmes siècles de et de ) comme les moines coréens principalement du Hwaeom (華嚴) et le fond de la Conscience-seulement (唯識) de a commencé à voyager en Chine pour apprendre la tradition se développante nouvellement. Pendant sa vie, le Mazu avait commencé à attirer des étudiants de Corée ; par la tradition, le premier Coréen pour étudier Seon a été appelé Peomnang (法朗). Les successeurs de Mazu ont eu les nombreux étudiants coréens, une partie de qui est revenu à la Corée et a fondé les écoles de la montagne (九山) du neuf. C'était le commencement de Chan en Corée qui s'appelle Seon.

Seon a reçu son impulsion et consolidation plus significatives du Jinul (知訥) (&ndash de moine de Goryeo de 1158 ; 1210 ), qui a établi un mouvement de réforme et a présenté la pratique koan en Corée. Jinul a établi le Songgwangsa (松廣寺) comme nouveau centre de la pratique pure. C'était pendant la période de Jinul l'ordre , principalement une section de Jogye de de Seon, est devenu la forme prédominante de bouddhisme coréen, un statut qu'elle se tient toujours. ce qui survit vers le bas au présent dans fondamentalement le même statut. Vers l'extrémité du Goryeo et au cours de la période de Joseon l'ordre de Jogye serait d'abord combiné avec les écoles savantes de 教, et ensuite soit relégué à peu d'influence en cercles ruling de clas par le régime influencé par de confucien de , même pendant qu'il maintenait la force en dehors des villes, parmi les populations rurales et les moines ascétiques dans des refuges de montagne.

Néanmoins, il y aurait des séries de professeurs importants de Seon pendant les plusieurs siècles suivants, tels que le Hyegeun (慧勤), le Taego (太古), le Gihwa (己和) et le Hyujeong (休靜), qui a continué à développer le moule de base du bouddhisme coréen de meditational établi par Jinul. Seon continue à être pratiqué en Corée aujourd'hui à un certain nombre de centres monastiques de commandant, aussi bien qu'être enseigné à l'université de Dongguk de , qui a un commandant des études dans cette religion. Taego Bou (&ndash de 1301 ; 1382 ) étudié en Chine avec le professeur de Linji et retourné pour unir les neuf écoles de montagne. En Corée moderne, la dénomination bouddhiste de loin la plus grande est l'ordre de Jogye de , qui est essentiellement une section de zen ; le Jogye nommé est l'équivalent coréen de Caoxi (曹溪), un autre nom pour le Huineng .

Seon est connu pour son effort sur la méditation, le monasticism, et l'ascétisme. Beaucoup de moines coréens ont peu de possessions personnelles et découpent parfois toutes les relations avec le monde extérieur. Plusieurs sont les mendicants proches voyageant du temple à la méditation de pratique de temple. La vie de hermite-recluse est répandue parmi les moines à qui la pratique en matière de méditation est considérée d'importance primordiale.

Actuellement, le bouddhisme coréen est dans un état de transition lente. Tandis que la théorie régnante derrière le bouddhisme coréen était basée sur le " de s de Jinul '; éclaircissement soudain, culture progressive, " ; le maître coréen moderne de Seon, " de s de Seongcheol 'renaissance de s Neng Hui de « de ; éclaircissement soudain, cultivation" soudain ; a eu un impact fort sur le bouddhisme coréen. Bien qu'il y ait de résistance au changement dans les grades à partir de la commande de Jogye , avec des trois derniers position patriarches suprêmes la » qui est conforme au Seongcheol , il y a eu un changement progressif de l'atmosphère du bouddhisme coréen.

En outre, l'école d'UM de Kwan de du zen , une des plus grandes écoles de zen dans l'ouest, enseigne une forme de bouddhisme de Seon.

La tradition du Jisei ou de la poésie de la mort

Poésie de la mort

Des poésies de la mort d'écriture est faites par des les deux le chinois, le coréen, et les moines japonais de zen du (écrivant kanshi poésie de modèle chinois, waka ou Haiku ), et par beaucoup de poèts du Haiku , aussi bien que ceux qui souhaitent écrire un. Il était également d'usage antique au Japon pour que les personnes instruites composent un jisei de sur leur lit de mort. Un des premiers disques du jisei de a été exposé par prince Ōtsu exécuté dans le 686 . Pour des exemples des poésies de la mort, voir les articles sur le célèbre Bashō de poèt de haiku, le japonais Ryōkan de moine bouddhiste, le Ōta Dōkan (constructeur de château d'Edo de ), et le japonais Tsukioka Yoshitoshi de maître de woodblock.

Zen dans le monde occidental

Bouddhisme dans l'ouest Bien qu'il soit difficile de tracer quand l'ouest s'est rendu compte la première fois du zen comme forme distincte de bouddhisme, la visite du Soyen Shaku , un moine japonais de zen du , au Chicago pendant le Parlement du monde de des religions en 1893 est souvent indiquée comme événement qui a augmenté son profil dans le monde occidental. Elle avait lieu pendant les années 50 en retard et les années 60 tôt que le nombre d'occidentaux, autre que les descendants des immigrés asiatiques, poursuivant un intérêt sérieux pour le zen a atteint un niveau significatif.

Zen et culture occidentale

En Europe, l'expressioniste et les mouvements de Dada dans l'art tendent à avoir beaucoup en commun thématique avec l'étude des koans et du zen réel. Le surréaliste René Daumal du français tôt a traduit le D. Suzuki aussi bien que les textes Sanskrit de bouddhiste du .

Le zen de de livre de s de Herrigel Eugen le 'dans l'art du tir à l'arc ( 1953 ), décrivant sa formation dans l'art martial Zen-influencé du Kyūdō , a inspiré plusieurs des premiers praticiens du zen du monde occidental. Cependant, beaucoup de disciples sont rapides pour critiquer ce livre. (par exemple voir le Shoji de Yamada)

Les watts Britannique-Américains d'Alan de du philosophe ont pris un intérêt étroit pour le bouddhisme de zen et ont écrit et ont parlé intensivement là-dessus pendant les années 50 . Il l'a compris comme véhicule pour une transformation mystique de conscience, et également comme exemple historique d'un mode de vie chrétien du non-occidental et non- qui avait stimulé les beaux-arts pratiques et de .

le le Dharma flâne , un roman écrit par le Jack Kerouac et édité dans le 1959 , a donné à ses lecteurs un regard à la façon dont une fascination avec le bouddhisme et le zen était absorbée dans les styles de vie de Bohème d'un petit groupe de jeunesses américaines du , principalement sur la côte ouest. Près du narrateur, le caractère principal en ce roman était " ; Japhy Ryder" ; , une description mince-voilée de Gary Snyder . L'histoire a été basée sur des événements réels ayant lieu tandis que Snyder se préparait, en Californie, aux études formelles de zen qu'il poursuivrait dans les monastères japonais entre 1956 et le 1968 .

Thomas Merton (1915&ndash ; 1968) le moine et le prêtre du Trappist étaient internationalement - reconnu en tant qu'ayant un de ces esprits occidentaux rares qui était entièrement à la maison dans une expérience asiatique. Comme son ami, le en retard D. Suzuki , Merton a cru qu'il doit y avoir de zen dans toute l'expérience créatrice et spirituelle authentique. Le dialogue entre Merton et Suzuki (" ; Sagesse dans Emptiness" ; dans : Le zen de et les oiseaux de l'appétit , 1968) explore les nombreux congruencies du mysticisme et du zen chrétiens. (Publications principales : la manière de Chuang Tzu , 1965 ; Les mystiques et le zen de maîtrise , 1967 ; Zen de et les oiseaux de l'appétit , 1968).

Le Reginald Horace Blyth (1898-1964) était un Anglais qui est allé au Japon en 1940 promouvoir son étude de zen. Il a été interné pendant la guerre mondiale II et a commencé à écrire en prison. Il était précepteur au Prince héritier après la guerre. Son plus grand travail est le " de 5 volumes ; Zen et zen Classics" ; , édité dans les années 60. Dans lui, il discute des thèmes de zen d'un point de vue philosophique, souvent en même temps que les éléments chrétiens dans un esprit comparatif. Ses essais incluent des titres tels que le " ; Dieu, Bouddha, et Buddhahood" ; ou " ; Péché de zen, et Death" ;. Il est un fervent de zen, mais pas tout à fait non critique de lui. Ses écritures peuvent être caractérisées comme peu orthodoxes et bizarres.

Tandis que zen de et l'art de l'entretien de moto, près Le Robert M. Pirsig , était un best-seller 1974 , il a en fait peu à faire avec le zen comme pratique religieuse. Plutôt il traite la notion de la métaphysique de du " ; quality" ; du point de vue du caractère principal. Pirsig assistait au centre de zen du Minnesota de à l'heure d'écrire le livre. Il a déclaré que, en dépit de son titre, le " de livre ; devrait nullement être associé à ce grand corps d'informations factuelles concernant le zen orthodoxe practice." bouddhiste ; Bien qu'il puisse ne pas traiter la pratique en matière bouddhiste de zen orthodoxe, le livre de Pirsig traite en fait plusieurs des facettes plus subtiles de la vie de zen et de la mentalité de zen sans attention de dessin à n'importe quelle religion ou organisation religieuse.

Lignées occidentales de zen

Au cours des cinquante dernières années de formes traditionnelles de zen, menées par les professeurs qui se sont exercés dans l'Asie de l'Est et leurs successeurs, ont commencé à prendre racine dans l'ouest.

En Amérique du Nord, les lignées de zen dérivées de l'école de Soto de Japonais sont les plus nombreuses. Parmi ces derniers sont les lignées du centre de zen de San Francisco de , établies par le Shunryu Suzuki et la prune blanche Asanga , fondé par le Hakuyu Taizan Maezumi . Le centre de zen de San Francisco de Suzuki a établi le premier monastère de zen en Amérique en 1967, appelé Tassajara dans les montagnes près du grand Sur . Maezumi successeur ont créé école comprenant Great Plains zen centre , fondé par Susan Myoyu Andersen, Roshi , les montagnes et les fleuves de commandent , fondé par le John Daido Loori , l'ordre de conciliateur de zen de , fondé par le Glassman de Bernard Tetsugen de et l'école ordinaire d'esprit de , fondée par le bac de teinture de Charlotte Joko de . La lignée de Katagiri, fondée par le Dainin Katagiri , a une présence significative dans le Midwest. Noter que Taizan Maezumi et Dainin Katagiri a servi de prêtres à la mission de Zenshuji Soto de dans les années 60.

Le Taisen Deshimaru , un étudiant de Kodo Sawaki, était un prêtre de zen de Soto du Japon qui a enseigné dans le France . L'association internationale de zen de , qu'il a fondée, demeure influente. L'association américaine de zen de , siégée au temple de zen de la Nouvelle-Orléans de , est l'un des organismes nord-américains pratiquant dans la tradition de Deshimaru.

Soyu Matsuoka , servi de surveillant et d'abbé du temple bouddhiste de zen de Long Beach et du centre de zen. Le temple était des sièges sociaux aux centres de zen à Atlanta, Chicago, à Los Angeles, à Seattle, et Everett, Washington. Il a établi le temple chez Long Beach en 1971 où il a résidé jusqu'au sien passant en 1998.

Le Sanbo Kyodan est un groupe réformiste Japon-basé de zen, fondé en 1954 par le Yasutani Hakuun , ce qui a eu une influence significative sur le zen dans l'ouest. Le zen de Sanbo Kyodan est basé principalement sur la tradition de Soto, mais incorpore également la pratique en matière koan de Rinzai-modèle. L'approche de Yasutani au zen est devenue la première fois en avant dans le monde d'expression anglaise par le de livre de s de Kapleau Philip 'les trois piliers du zen ( 1965 ), qui était l'un des premiers livres pour présenter les assistances occidentales au zen comme pratique plutôt que simplement une philosophie. Parmi les groupes de zen en Amérique du Nord, Hawaï, l'Europe, et la Nouvelle Zélande qui dérivent de Sanbo Kyodan sont ceux liées à Kapleau, à Robert Aitken , et à John Tarrant . < ! -- L'image supprimée a enlevé : -->

Au R-U, l'abbaye de trou de Throssel a été fondée comme monastère de soeur à l'abbaye de Shasta en Californie par Master Reverend Jiyu Kennett Roshi et a un certain nombre de Priories et de centres dispersés. Jiyu Kennett, un femme anglais, a été ordonné comme prêtre et maître de zen dans le shoji-ji, un des deux temples principaux de zen de Soto au Japon (son de livre l'oie blanche sauvage décrit ses expériences au Japon). L'ordre s'appelle l'ordre de Contemplatives bouddhiste. La lignée du Hakuyu Taizan Maezumi Roshi est représentée par la prune blanche Sangha R-U, alors que la lignée de Taisen Deshimaru Roshi de est connue au R-U comme IZAUK (zen Assoc d'Intl. Le centre de zen de à Londres est relié à la société bouddhiste .

Il y a également un certain nombre de centres de zen de Rinzai dans l'ouest. En Amérique du Nord, une partie du plus en avant inclut le Rinzai-ji fondé par le Kyozan Joshu Sasaki , le kongo-ji de Dai Bosatsu de établi par le Eido Shimano et le Kyudo Nakagawi Roshi , et le Chozen-ji fondé par le Omori Sogen Roshi .

Non tous les professeurs réussis de zen dans l'ouest ont été des traditions japonaises. Il y a également eu des professeurs de Chan, de Seon, et de bouddhisme de Thien. En outre, il y a un certain nombre de professeurs de zen qui ont étudié dans les traditions asiatiques qu'en raison de la corruption ou des problèmes politiques a décidé de frapper dehors sur leurs propres. Un des organismes en chef de ce type est zen d'esprit ouvert à Melbourne, la Floride. Al principal Rapaport de zen a développé un système du zen qui élimine les piégeages de la culture asiatique mais maintient le noyau du zen pour les étudiants étendus. Le premier maître chinois pour enseigner des occidentaux en Amérique du Nord était un Hsuan Hua , qui a enseigné le zen, la terre pure chinoise, le Tiantai , le Vinaya , et le bouddhisme de Vajrayana dans le San Francisco pendant les années 60 tôt . Il a continué pour fonder la ville de des dix-millièmes Buddhas , un monastère et le centre de retraite situés sur une propriété de 237 acres (² de 959.000 m) près du Ukiah, la Californie . Un autre professeur chinois de zen avec suivre occidental est Sheng-Yen , un maître de qualifié dans le Caodong et des écoles de Linji (équivalentes au Soto et au Rinzai japonais, respectivement). Il a visité la première fois les Etats-Unis dans 1978 sous le patronage de l'association bouddhiste de des Etats-Unis , et, dans le 1980, a fondé le centre de méditation de Chan dans le Queens de , New York .

Le professeur de zen coréen le plus en avant dans l'ouest était Seung Sahn . Seung Sahn a fondé le centre de zen de Providence de dans le Providence, Île de Rhode ; c'était de devenir les sièges sociaux de l'école d'UM de Kwan de du zen , un grand réseau international des centres filiales de zen.

Deux professeurs vietnamiens notables de zen ont été influents dans les pays occidentaux : Thien-An de Thich et Nhat Hanh de Thich. Le Thien-An de Thich est venu en Amérique dans 1966 en tant que professeur de visite au UCLA et a enseigné la méditation traditionnelle de Thien. Le Nhat Hanh de Thich était un moine au Vietnam pendant la guerre de Vietnam , pendant laquelle il était un activiste de paix. En réponse à ces activités, il a été nommé pour le prix de paix Nobel en 1967 par le Martin Luther King, Jr. en 1966, il a quitté le Vietnam dans l'exil et réside maintenant au village , un monastère de prune de dans le France . Il a écrit plus de cent livres concernant le bouddhisme, qui lui ont fait un très des peu d'auteurs bouddhistes les plus en avant parmi le lectorat général dans l'ouest. Dans ses livres et entretiens, Thich Nhat Hanh souligne le Mindfulness (sati de ) comme pratique la plus importante dans la vie quotidienne.

organismes de Casserole-lignée

lobalise Dans le Etats-Unis , deux organismes de casserole-lignée ont formé en dernières années. Le vieux est l'association américaine de professeurs de zen de qui commandite une conférence annuelle. Les professeurs nord-américains de Soto en Amérique du Nord, menée par plusieurs des héritiers de Taizan Maezumi et de Shunryu Suzuki, ont également formé l'association bouddhiste de zen de Soto de .

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