Yibbum

Yibbum (" prononcé de ; yee-boom" ;), dans le judaïsme , est un des types les plus complexes de de mariages exigés par loi de Torah (25:5 de Deuteronomy - 10). Selon la loi, le frère d'un homme qui est mort sans enfants a une obligation d'épouser la veuve. Cependant, si celui des parties refuse d'être à travers assorti au mariage, tous les deux sont exigés pour passer par une cérémonie connue sous le nom de Halizah de , impliquant un acte symbolique de la renonciation de leur droite d'exécuter ce mariage. La loi juive ( Halakha de ) a vu un déclin progressif du yibbum de en faveur du halizah de , au point où dans la plupart des communautés juives contemporaines l'ancien est fortement découragé.

Le concept du yibbum de n'est pas unique au judaïsme. Connu en tant que le mariage de Levirate de (quand le mariage est au frère du défunt) ou transmission (quand il est à n'importe quel parent masculin survivant), il de veuve de a été pratiqué par d'autres sociétés avec une structure forte du clan . Il est ou a été connu dans les sociétés comprenant les Punjabis , les huns (" chinois de de des Jats ; Xiongnu ", " ; " du Hsiong-NU ; , etc.), Mongoles et Tibétains

Dans la bible hébreue

Parmi les juifs on a interdit le mariage avec la veuve d'un frère ( Leviticus 18.21), excepté le cas du yibbum de . Le frère survivant a eu le choix du Halizah de . Un tel choix a été regardé avec la défaveur. Le frère qui a accepté d'épouser sa soeur serait le bienfaiteur unique du domaine de son frère au lieu de le dédoubler avec la famille. Si l'union de levirate avait comme conséquence l'issue masculine, l'enfant serait baptisé du nom du frère décédé. Le mariage de Levirate a été considéré comme obligatoire ou même permis seulement quand la veuve n'a eu aucun enfant de l'un ou l'autre sexe. Le Septuagint traduit le " ; ben" ; (fils) dans le passage de Deuteronomy par le " ; enfant, " ; et le Sadducees dans le nouveau testament le prennent dans ce sens.

Le cas le plus célèbre d'un type mariage de ‑ de levirate dans la bible hébreue est l'union peu commune du hébreu Judah de patriarche et de son Tamar de fille comme enregistré dans le livre de du chapitre 38 de la genèse : 8. Tandis que pas strictement un cas du yibbum de (puisque Judah était le père de Tamar), la motivation derrière le mariage est vu dans la même lumière.

Un exemple célèbre impliquant un cas analogue au halitzah de et au yibbum de est raconté dans le livre de de Ruth quand après la mort de son mari, Ruth est rejeté par un anonyme Ploni Almoni , et est noté, accueilli et se tourne par la suite vers le restant Boaz du parent de son mari (le livre de Ruth décrit une coutume impliquant un plus grand ensemble de parents sujet au mariage de levirate, en tant que le Ploni Almoni et Boaz serait considéré comme insuffisamment consanguinous être sujet au yibbum ou au chalitza en vertu de loi juive Talmudic ou contemporaine).

Lois de Yibbum et de Halizah

le Halakha (loi juive) de a une tradition riche autour du yibbum de . Ces lois ont été enregistrées la première fois dans le Mishna et le Talmud dans le Yevamot , et plus tard ont été codifiées par le Maimonides dans le Mishneh Torah de . Le sujet est considéré un des plus complexes dans la loi juive, en partie en raison de la complication qui résultent des frères multiples et des épouses multiples.

Selon le halakha de , quand un homme marié meurt sans n'avoir aucun enfant, mâle ou femelle, de n'importe quel rapport (matrimonial prénuptial et supplémentaire y compris), sa veuve et son frère doit exécuter le yibbum de ou le halizah de . Selon la loi biblique, il n'y a aucun besoin de cérémonie de mariage entre la veuve et le frère décédé car ils sont déjà liés par le décret divin, néanmoins les sauges décrétaient que les couples exécutent a mariage-comme la cérémonie du maamar, exposent les bénédictions de mariage (brachot de Sheva de ) et écrivent un accord prenuptial ( Ketubah de ). On l'interdit pour que la veuve remarry des autres jusqu'à ce que le halizah de ait été exécuté. Par conséquent, si le frère est absent, ou s'il est toujours un enfant, la femme est requise d'attendre jusqu'à ce qu'il soit localisé ou ait atteint l'adolescence , de sorte qu'il puisse exécuter la cérémonie du halizah de . Ceci peut mener à une situation semblable à un Agunah de .

Pour les lois du yibbum de seulement des frères qui partagent un père commun sont considérés des frères. Tandis que n'importe quel frère peut exécuter le yibbum de ou le halizah de , l'engagement plus grand est sur le frère le plus âgé d'abord. Si le yibbum multiple gauche décédé de d'épouses peut seulement être exécuté avec l'un d'entre eux. De même le halizah de d'un permet à tous de remarry. Puisqu'il y a une prohibition générale sur un homme épousant l'épouse de son frère, lorsque cela qu'un yibbum de ne lui est pas exigé (par exemple les défunts ont eu un enfant) est interdit. De même, lorsque c'il y a un doute si le yibbum de est exigé, on l'interdit également et le halizah de est exigé.

Les Samaritains ont suivi un cours légèrement différent, qui peut indiquer une coutume plus tôt parmi les Hébreux ; l'ancien a pratiqué le levirate seulement quand le femme betrothed et le mariage n'avait pas été abouti. Le Karaites semblent avoir suivi la même pratique, et le Benjamin Nahawendi , aussi bien que le Elijah Bashyazi , l'a favorisé.

Histoire de Yibbum

Les rabbins dans la période du Mishnah de ont ajouté des conditions formelles de mariage telles qu'un Ketubah (contrat de de mariage), mais au-dessus du yibbum de de siècles s'est affaibli en faveur.

Des périodes Talmudic la pratique du mariage de levirate a été considérée réprehensible, et a été suivie comme question du devoir seulement. Pour épouser la veuve d'un frère pour sa beauté a été considéré par Abba Saul comme l'équivalent à l'inceste. La barre Kappara recommande le halizah. Une divergence de vues apparaît parmi les autorités postérieures, le Alfasi , le Maimonides , et l'école espagnole confirmant généralement la coutume, alors que le Rabbeinu Tam et l'école nordique préfèrent le halizah de que le mariage n'était pas nécessaire si le frère laissait un enfant par un autre mariage, même si un tel enfant étaient sur le point de mort. Un changement de religion de la part du frère survivant n'affecte pas l'engagement du levirate, ou son alternative, le halizah, pourtant le problème global a été profondément affecté par le changement de la poligamie au Monogamy dû au takkanah de du Gershom ben Judah .

Les juifs orthodoxes l'observent toujours dans tous ses détails, et le judaïsme conservateur le maintient formellement. Le judaïsme de réforme de et le judaïsme de Reconstructionist de l'ont supprimé.

Approche critique

Il a été proposé par Kalisch (" ; Leviticus, " ; ii. 362-363) qui la prohibition dans Leviticus est de date ultérieure que l'engagement dans certaines conditions dans Deuteronomy, mais c'est également possible que la prohibition de Leviticus était générale, et la permission dans Deuteronomy seulement une exception quand il n'y avait aucune issue masculine. Maclennan (" ; Études dans l'histoire antique, " ; i. 109-114) suggéré que l'existence du mariage de levirate ait été due au Polyandry parmi les Hébreux primitifs, et ait été suivie de Buhl (" ; Sociale Verhaltnisse, " ; p. 34) et Barton (" ; Origines sémitiques, " ; Pp. 66-67) ; mais ceci est plutôt opposé aux conditions hébraïques, parce que il serait contraire aux intérêts du frère survivant de permettre au domaine de sortir de sa possession encore. Il n'y a, en outre, aucune évidence de polyandry parmi les Hébreux.

Random links: