Whakapapa

cet article est au sujet de la généalogie de Māori . Pour le skifield de Whakapapa dans le Nouvelle Zélande , voir le skifield de Whakapapa de

Le Whakapapa ou la généalogie est un principe fondamental qui imprègne la totalité de culture de Māori . Cependant, il est plus que juste un « dispositif » généalogique. C'est en fait un paradigme du discours culturel et constitue la base pour l'établissement, l'amélioration, et même les rapports provocants à l'intérieur et entre le Whanau (familles ), le Hapu (entités tribales locales), et le Iwi (corps tribaux régionaux).

Rapport d'identité

Le récit du whakapapa de est un élément critique en établissant l'identité - et l'expression « Au nommé de Ko » (je suis name') est en fait le rapport personnel qui incorpore (implicitement) plus de 25 générations d'héritage . Les experts en matière de whakapapa de peuvent tracer et exposer une lignée non seulement par les nombreuses générations dans un sens linéaire, mais également entre de telles générations dans un sens latéral.

Lien avec l'ascendance

Quelques disciples ont attribué ce type de « activité » généalogique en tant qu'étant équivalents au culte d'ancêtre. La plupart de Māori attribuerait probablement ceci à la vénération d'ancêtre. Des tribus et les secondaire-tribus sont la plupart du temps baptisées du nom d'un ancêtre (mâle ou femelle) : par exemple, le Ngati Kahungunu de signifie des « descendants de Kahungunu » (un chef célèbre qui a vécu la plupart du temps dans ce qui s'appelle maintenant la région du compartiment du Hawke de ).

Associations des mots

Beaucoup de limites physiologiques sont également généalogiques en « nature ». Par exemple les termes « iwi », « hapu », et « whanau » (comme remarquable ci-dessus) peuvent également être traduits dans l'ordre en tant que « os », « enceinte », et « donnent naissance ». L'auteur de gain professionnel de Māori, Keri Hulme , a appelé son roman plus connu comme les personnes d'os : un titre a lié directement à la signification duelle du mot « iwi en tant que « l'os » et » people'.

La plupart des discours solennels formels (ou whaikorero de ) commencent par le " ; nasal" ; expression - Tihei Mauriora ! Ceci est traduit comme le « éternuement de la vie ». En effet, l'orateur (dont le « éternuement » nous rappelle un dégagement nouveau-né ses voies aériennes de prendre au premier souffle de la vie) annonce cela « que son » discours a maintenant commencé, et que ses « voies aériennes » sont assez claires pour donner un discours solennel approprié.

Whakapapa et son rôle dans le système de santé mentale

Whakapapa est défini comme " ; descente généalogique de toutes les choses vivantes des dieux au time" actuel ; (Barlow, 1994, P. Depuis toutes les choses vivantes comprenant des roches et des montagnes sont censés pour posséder le whakapapa, il sont encore définis comme " ; une base pour l'organisation de la connaissance à l'égard de la création et du développement de tout le things" ; (Barlow, 1994, P.

Par conséquent, le whakapapa implique également un raccordement profond à la terre et les racines de son ascendance. Afin de tracer son whakapapa il est essentiel d'identifier l'endroit où son héritage héréditaire a commencé ; " ; vous ne pouvez pas le tracer en arrière aucun further" ; (Russell, 2004). " ; Whakapapa lie toutes les personnes de nouveau à la terre et la mer et le ciel et l'univers externe, donc, les engagements du whanaungatanga se prolongent au monde physique et à tous étant dans l'it" ; (Gantier, 2002, P.

Tandis que quelques organismes de santé de famille et de communauté peuvent exiger des détails de whakapapa en tant qu'élément de l'évaluation de client, il est généralement meilleur si le whakapapa est révélé volontairement par whanau, s'ils sont confortables avec ceci (Russell, 2004). Habituellement des détails du whakapapa d'un client ne sont pas exigés puisque l'information suffisante peut être obtenue par leur identification d'iwi. Les cas où le whakapapa peut être exigé incluent des cas ou des situations de l'adoption où l'information de whakapapa peut être d'avantage à la santé et au bien-être du client.

Whakapapa est censé également déterminer le intrinsèque Tapu (gantier, 2002) d'un individu. " ; Le partage du whakapapa permet l'identification des engagements… et gain de la confiance du participants" ; (Gantier, 2002, p. En plus puisqu'on pense que le whakapapa est " ; inextricablement lié au " physique du gène ; (Mead, 1995, comme cité dans gantier, 2002, P. 32) les concepts du tapu s'appliquaient toujours. Par conséquent il est essentiel de s'assurer que des protocoles culturels appropriés sont respectés.

L'abus d'une telle information privée et privilégiée est de grande préoccupation à Māori (Russell, 2004). Tandis que l'information de whakapapa peut être révélée à un hinengaro de kaimatai de dans la confiance, cette information peut être stockée dans les bases de données qui pourraient être accédées par d'autres. Tandis que la plupart des professions médicales embrassent des progrès technologiques de stockage de données, ceci peut être un domaine d'enquête postérieure de sorte que les informations confidentielles concernant le whakapapa d'un client ne puissent pas être révélées à d'autres.

En plus, il peut être salutaire de découvrir si le client est confortable avec l'information de whakapapa étant stockée des manières qui ont le potentiel d'être révélé à d'autres. Pour combattre de telles issues, un code de Māori de l'éthique a été suggéré (Pomare, 1992, comme cité dans gantier, 2002). Un code de Māori de l'éthique peut empêcher le " ; la gestion mauvaise de la manipulation d'information ou d'informants" ; (Te Awekotuku, 1991, P. 13, comme cités dans gantier, 2002, P.

Tandis que le whakapapa entoure une large gamme des idées et des concepts (de l'héritage passé et du l'environnement ), il est essentiel d'exercer l'attention en recueillant des informations des clients de Māori. Si des évaluations culturelles sont exigées, il peut être approprié d'entrer en contact avec Māori qui sont habiles dans ce secteur. Les services de santé mentale ont prévu des clients de Māori devraient investir l'heure et les ressources d'apprendre des protocoles culturels concernant le whakapapa, jusqu'à ce qu'un code de de Māori de l'éthique soit en pleine maturité. Une fois que développé, on l'espère sincèrement que le code de Māori de l'éthique serait adhéré à par toutes les professions médicales.

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