Vipassana

uddhism

Le Vipassanā ( Pāli ) ou le vipaśyanā (विपश्यना) de dans ( Sanskrit) signifie le " ; " de la perspicacité ; dans la nature ou le impermanente Anicca de l'esprit et du corps. Vipassana est l'une des techniques les plus antiques de l'Inde de la méditation, redécouvertes par le Gautama Buddha il y a 2500 ans. C'est une manière d'individu-transformation par l'introspection d'individu-observation et de . Il se concentre sur l'interconnexion profonde entre l'esprit et le corps, qui peuvent être éprouvés directement par l'attention disciplinée aux sensations physiques qui forment la vie du corps, et qui sans interruption l'interconnexion et conditionnent la vie de l'esprit. La méditation de Vipassanā désigné souvent par Buddhists et non-Bouddhistes de même simplement sous le nom du " ; meditation" de perspicacité ;. Tandis que c'est un type de méditation bouddhiste comme enseigné par le Bouddha , c'est essentiellement le Sectarian non- dans le caractère et a l'application universelle. On n'a pas besoin de convertir en bouddhisme en méditation de vipassanā de pratique. Tandis que la pratique de la méditation de vipassana varie de l'école à l'école, le principe fondamental est la recherche sur les phénomènes car ils se manifestent dans les quatre bases du Mindfulness accentuées dans le Satipatthana Sutta ; à savoir : Kaya (souffle de corps ou de ), Vedana (sentiment ou sensation), Citta (esprit), et Dhamma (objets d'esprit). Ces phénomènes diffèrent du Khandas (agrégats) parce que le facteur de Citta n'est relié à aucun agrégat, car c'est l'humeur de base de l'agrégat d'esprit-corps, alors que le Dhamma entoure tous les objets d'esprit qui sont des fruits du kamma (c., le Vinnana , Sanna et agrégats de Sankhara ), et également tous les objets d'esprit qui ne sont pas un fruit de kamma, tel que les vérités nobles du quatre.

Dans un plus large sens, le vipassanā a été employé en tant qu'un de deux poteaux pour la catégorisation des types de la méditation bouddhiste du , d'autre être Samatha ( Pāli ) de ou de śamatha ( Sanskrit) de . Samatha est une méditation de focalisation, de pacification et d'apaisement, commune à beaucoup de traditions dans le monde, notamment le yoga . Il est employé comme préparation pour le vipassanā, apaisant l'esprit et renforçant la concentration afin de permettre le travail de la perspicacité. Cette dichotomie est également parfois discutée comme " ; arrêt et seeing." ; Dans la pratique bouddhiste on lui dit que, alors que le samatha peut calmer l'esprit, seulement la perspicacité peut indiquer par comment l'esprit a été dérangé pour commencer, qui mène au Prajñā (Pāli de : paññā , connaissance) et Jñāna (Pāli de : ñāṇa , sagesse) et de ce fait compréhension de , l'empêchant d'être dérangé encore.

Le terme est également employé pour se rapporter au mouvement bouddhiste de vipassana de (modelé après des pratiques en matière de méditation de bouddhisme de Theravāda ), qui utilise la méditation du ānāpāna de vipassanā et de en tant que ses techniques primaires et met l'accent sur les enseignements du Sutta de Satipaṭṭhāna . le Vedanā (sensation/sentiment) de est le sujet initial primaire de la recherche.

Étymologie

Le Vipassanā est un mot de Pali du " Sanskrit de préfixe ; vi-" ; et √paś verbal de racine. Il est souvent traduit comme " de ; insight" ; ou " de ; clair-voir, " ; cependant, le " ; dans-" ; le préfixe peut être fallacieux ; " ; vi" ; dans des langues indo-aryennes est équivalent à notre " (de latin) ; dis." ; Le " ; vi" ; dans le vipassanā peut alors signifier pour voir à part, ou le discernent. alternativement, le " ; vi" ; peut fonctionner comme intensif, et le vipassanā peut signifier ainsi le " ; voir le deeply" ;. En tous cas, ceci est employé métaphorique pour une individu-perception mentale particulièrement puissante.

Un synonyme pour le " ; Vipassanā" ; est le paccakkha (Pāli de ; Sanskrit : pratyakṣa ), " ; avant les yeux, " ; ce qui se rapporte à la perception empirique directe. Ainsi, le type de voir dénoté par le " ; vipassanā" ; est ce de la perception directe, par opposition à la connaissance dérivée du raisonnement ou de l'argument.

Dans le Tibétain, le vipashyana de est le lhagthong de . Le champ sémantique du " ; lhag " signifie le " ; higher" ; , " ; superior" ; , " ; greater" ; ; le champ sémantique du " ; " de la lanière de ; est le " ; view" ; ou " ; au see" ;. Tellement ensemble, le lhagthong de peut être rendu en anglais comme " ; seeing" supérieur ; ou " ; grand vision" ;. Ceci peut être interprété comme " ; façon supérieure de voir, et également comme " ; voyant ce qui est le nature" essentiel ;. Sa nature est une lucidité, une clarté d'esprit.

Pratique de vipassanā

La méditation de Vipassanā est une technique simple qui dépend d'une expérience et de l'observation directes. Il peut lier aux trois formations enseignées par le Bouddha comme base d'un chemin spirituel : adhérence à un sīla de de (Sanskrit : śīla ) (abstinence de du massacre, du vol, du mensonge, de la conduite sexuelle et de l'intoxication), qui n'est pas une fin en soi mais une condition pour la deuxième partie, concentration de l'esprit (samādhi ). Avec cet esprit concentré, la troisième formation, dans le cadre de cette technique (paññā , prajñā Sanskrit ), est observation isolée de la réalité de l'esprit et du corps du moment au moment.

Les instructions effectives pour la méditation de Vipassana ne sont pas souvent éditées en termes clairs dans les lieu de rendez-vous publics. C'est simplement d'éviter la confusion et d'empêcher la technique incorrecte. Les instructions ne sont pas ésotériques ou difficiles mais impliquent fondamentalement de recycler l'esprit pour éviter sa réponse conditionnée innée à la plupart des stimulus. Afin d'obtenir l'indemnité maximum, on lui recommande que ce soit instruit d'une source légitime car il a des effets profondément de nettoyage. Bien que Vipassana inclue la conscience de corps en tant qu'élément de la pratique, ce n'est pas un " ; scan" de corps ; technique. Le but n'est également pas de libérer le trauma passé, mais d'apporter la conscience totale de l'esprit, du corps et de toutes les sensations et d'être entièrement présent. Cette pratique est pensée de développer un arrangement profond et empirique de l'instabilité de tous les phénomènes et aussi apporte sur la surface et dissout les complexes et les tensions situés en profondeur. La technique stimule le développement de la perspicacité et doit être continuée comme mode de vie ayant des effets durables.

Mettre une autre manière, méditation de Vipassanā comprend l'observation empirique de l'esprit et de la matière (rūpa de nāma et de ) dans leurs aspects de l'instabilité , unsatisfactoriness et manque d'une essence ou d'un individu inhérente et indépendante .

Pour voir à travers le mode des moyens d'instabilité d'examiner des choses pour déterminer si elles sont permanentes. Pour voir à travers le mode des moyens d'unsatisfactoriness d'examiner des choses pour déterminer si elles sont satisfaisantes ou sont imprégnées avec la souffrance. Pour voir à travers le mode des moyens de non-individu d'examiner des objets de méditation pour voir s'ils sont permanents, d'isolement, et supportant des entités. En d'autres termes, voir à travers le non-individu se rapporte à avoir un sens de non-doership et un sens de non-possessorship tout en examinant des choses.

Dans la méditation de Vipassanā, l'objet de méditation est sa propre conscience, bien qu'il puisse être encore raffiné pour être sa conscience tout en observant par exemple le souffle, comme dans la méditation d'Anapanasati . Dans ce contexte, les modes de voir se rapporte à se concentrer sur ces aspects de conscience qui semblent avoir (ou ne pas avoir) ces caractéristiques.

Quelques étapes sont décrites en tant que jhānas de vipassanā de , ou simplement comme connaissances .

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Aujourd'hui, le " de limite ; Vipassanā" ; se rapporte également à une série de techniques de méditation employées par beaucoup de branches du bouddhisme moderne de Theravāda , par exemple dans le moderne Sri Lanka , Birmanie , Laotiens et Thaïlande , et à une branche spécifique de bouddhisme popularisée par le S. Goenka et son Ba Khin du U de mentor comme forme non-sectaire de bouddhisme, et également par le Joseph Goldstein d'Americans, le Sharon Salzberg , et le Jack Kornfield (qui ont été inspirés par le Mahasi Sayadaw de moines et le Ajahn Chah ) sous le " de rubrique ; perspicacité meditation." ;

Maîtres célèbres

Ba Khin du U
Mahasi Sayadaw
Ledi Sayadaw
Ajahn Chah Subhatto

Professeurs vivants

Pinces Sirimangalo d'Ajahn de
Lakshman Attanayake
Ajahn Sumedho
Ajahn Sobin S. Namto
Bhante Henepola Gunaratana (programme)
Bhikkhu Bodhi
Christopher Titmuss
Gil Fronsdal (programme)
Jack Kornfield
Joseph Goldstein
Larry Rosenberg
Matthew Flickstein
Rodney Smith (programme)
S. Goenka (programme)
Sayadaw U Pandita
Shaila Catherine (programme)
Sharon Salzberg (programme)
Shinzen jeune (programme)
Sujin Boriharnwanaket (livres)
Khenchen Thrangu Rinpoche

Vipassanā dans le Theravāda , le Mahāyāna et le Vajrayāna

Dans le Theravāda

Vipassanā comme pratiqué dans le Theravāda est l'arrangement des quatre vérités nobles qui ont été enseignées par le Bouddha. Il comprend la nature transitoire des phénomènes et de l'altruisme des personnes, celui la conscience conceptuelle, " ; I" ; n'existe pas.

La plupart des professeurs de Theravāda se réfèrent aux connaissances évoluant pendant la pratique. Le meditator améliorent graduellement sa perception des marks du trois de l'existence jusqu'à ce qu'il atteigne les sensations de d'étape que disparaissent constamment, qui s'appelle le ñāṇa de bhaṅgānupassanā ( Sanskrit : bhaṅgānupaśyanājñāna ), la connaissance de la dissolution.

Le yogi éprouvera alors la crainte et la cessation de l'attachement, et par la suite atteindra l'étape du saṅkhārupekkhāñāṇa ( Sanskrit : saṃskāropekṣājñāna ) : la connaissance de l'équanimité des formations. Cette étape mène à l'accomplissement du nibbāna .

Dans la pratique on peut employer de diverses méthodes pour faire la méditation de Vipassanā. Par exemple une méthode est qu'il y a les matières qui peuvent être concentrées par le meditator tel que l'anitya (anicca de Pāli, instabilité) de de , du 40 de {{IAST|duḥkha}} (dukkha , souffrant), roga (maladie) de de Pāli de , et ainsi de suite. Le meditator peut méditer sur un de ces derniers jusqu'à ce qu'il voie la vérité dans tout dans l'univers.

Dans le Mahāyāna

Le Mahāyāna Vipaśyanā se compose méditer sur les deux vérités : vérité conventionnelle et vérité absolue. On se rend compte que les phénomènes ont de même un manque d'existence inhérente, et a la nature du vide (śūnyatā ). Ceci est déterminé par le chemin déductif du raisonnement et de l'observation directe par la méditation.

La gradation ou le Subitism et la réalisation est une discussion dans le Mahāyāna. Néanmoins, le Huineng , le sixième patriarche du zen , a considéré la pratique ne peut pas être décrit en tant que graduel ni subitist, mais implique des personnes avec le plus ou des esprits moins clairs.

Dans le Vajrayāna

Mahāmudrā et utilisation Vipaśyana de Dzogchen intensivement, cependant d'une façon différente que dans le Theravāda . Dans le chemin de Vajrayāna ( tantric), la nature vraie de l'esprit est précisée par le gourou, et le praticien prend le chemin d'une expérience directe.

" ; Le dans le chemin de Sūtra (Theravāda) un procède en examinant et en analysant des phénomènes, using le raisonnement. On identifie que tous les phénomènes manquent de n'importe quelle existence vraie et que tous les aspects sont simplement interdépendant connexes et sont sans n'importe quelle nature inhérente. Ils sont vides pourtant évident, évident pourtant vider. Le chemin de Mahāmudrā est différent dans celui-là procède using les instructions au sujet de la nature de l'esprit qui sont données par son gourou. Ceci s'appelle prise de la perception directe ou des expériences directes comme chemin. La fructification du śamatha est pureté d'esprit, d'un esprit calme par conception fausse ou des afflictions émotives. La fructification du vipaśyanā est la connaissance (prajnā ) et sagesse pure (jñāna ). Jñāna s'appelle la sagesse de la nature des phénomènes et il survient par la réalisation de la nature vraie de phenomena." ; - Thrangu Rinpoche , regardant directement l'esprit : le clair de lune de Mahāmudrā

Le Dzogchen Pönlop Rinpoche dresse une carte clairement le rapport développemental du Sadhanas du shamatha de et du vipashyana de :

Les manières ces deux aspects de méditation sont pratiquées est qu'on commence par la pratique du shamatha de ; sur la base de celui, il devient possible de pratiquer le vipashyana de ou le lhagthong de . Par son practrice du vipashyana de étant basé dessus et continué au milieu du shamatha de , on finit par la suite pratiquer vers le haut une unification du shamatha de et du vipashyana de . L'unification mène à une expérience très claire et directe de la nature de toutes les choses. Ceci apporte un très étroitement à ce qui s'appelle la vérité absolue.

Le Dzogchen Pönlop Rinpoche évoque une métaphore poétique prolongée de Milarepa pour qualifier le vipashyana de (comme qualitativement différent à shamatha de ) en tant qu'ayant la propension au " ; eradicate" ; Klesha :

La perspicacité, ou le vipashyana (lhagthong ), est extrêmement important parce qu'il peut supprimer les afflications mentaux, tandis que seule la tranquilité ne peut pas. C'est pourquoi nous voulons pouvoir pratiquer la tranquilité et la perspicacité d'une façon unifiée. Cette pratique unifiée a trois étapes ; d'abord, nous pratiquons la tranquilité ; alors nous pratiquons la perspicacité ; et alors nous réunissons les deux. Faisant ceci supprimera la cause du samsara (qui est des afflictions mentales), supprimant de ce fait le résultat du samsara (qui souffre). Que, il est inexact devienne trop attaché au plaisir ou au plaisir de la tranquilité, parce que seule la tranquilité n'est pas assez. Comme a été dit par seigneur Milarepa dans une chanson :

"N'étant pas attaché à la piscine du
mai du tranquility
je produis de la fleur d'insight." ;

Vipassanā dans les prisons

Vipassana est une pratique souvent prise en prison, particulièrement en Birmanie. En 1993, Kiran Bedi, un Inspecteur Général réformiste des prisons de l'Inde, appris du succès de Vipassanā en prison dans Jainpur, le Ràjasthàn. Un cours de dix jours a fait participer des fonctionnaires et des détenus de même. Dans la plus grande prison de l'Inde, la prison de Tihar, près de New Delhi, une autre tentative a été faite. On a dit que ce programme change nettement le comportement des détenus et des geôliers de même. On l'a constaté réellement que les détenus qui ont accompli le cours de dix jours étaient moins violents et ont eu un taux inférieur de récidivité que d'autres détenus. Ce projet a été documenté dans la télévision documentaire, faisant le temps, faisant Vipassana. Si réussi était ce programme qu'il a été aussi bien adopté par les équipements correctionnels aux Etats-Unis et à d'autres pays. Malheureusement, les prisonniers impliqués dans l'étude étaient un échantillon décentré, cependant, étant donné qu'ils ont offert pour le programme, alors que beaucoup qui étaient dit elles manqueraient le superbowl si elles se joignaient le programme ont choisi de ne pas participer. Par conséquent, il est possible que seulement les prisonniers qui étaient disposés à faire un sacrifice personnel significatif au " ; improve" ; eux-mêmes ont participé à l'étude. Une étude moins décentrée aurait pris cette piscine de individu-élection de prisonnier et les avait aléatoirement assignés à la formation de Vipassana ou à un " ; placebo" ; formation de méditation et évalué les résultats selon un protocole à double anonymat du .

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