Urim et Thummim

le תּוּמִים ( Thummim ) est largement considéré être dérivé du תּמִם consonantal de la racine (TMM), signifiant le parfait, alors que le אוּרִים ( Urim ) a été traditionnellement pris pour dériver des lumières d'un de signification de la racine ; ces dérivations sont reflétées dans le Neqqudot du texte de Masoretic de . En conséquence, le Urim et le Thummim a été traditionnellement traduit comme lumières et perfections de (par Theodotion , par exemple), ou, en prenant l'expression allégoriquement, en tant que révélation de de signification et vérité , ou doctrine et vérité (elle de apparaît sous cette forme dans le Vulgate , dans l'écriture du Jerome , et dans le Hexapla ).

Cependant, bien qu'à la valeur nominale les mots soient pluriels, le contexte suggère qu'ils soient l'intensivus - les mots singuliers de pluralis de qui pluralised pour augmenter leur majesté apparente. Les formes singulières - l'ur de et le tumm de - ont été reliées par quelques premiers disciples à l'urtu babylonien limites du et au tamitu de , signifiant l'oracle de et la commande de , respectivement. Beaucoup de disciples croient maintenant que le אוּרִים ( Urim ) dérive simplement du אּרּרִים hébreu de limite ( Arrim ), signifiant que le maudit , et ainsi que le Urim et Thummim signifie essentiellement le maudit ou est-ce que parfaits, dans la référence à la vue de la déité de l'accusé - en d'autres termes ce Urim et Thummim concernent la question du innocente ou coupable ? .

Forme et fonction

Un passage - - dans les livres de de Samuel est considéré par les disciples bibliques comme la clef à comprendre l'Urim et le Thummim ; le passage décrit une tentative d'identifier un pécheur par l'intermédiaire de la divination, en dédoublant à plusieurs reprises les personnes dans deux groupes et en identifiant quel groupe contient le pécheur. Dans la version de ce passage dans le texte de Masoretic de , il décrit simplement le Saul et le Jonathan étant séparé du reste des personnes, et les sorts étant moulés entre eux ; la version de Septuagint , cependant, déclare que le Urim indiquerait Saul et Jonathan, alors que le Thummim indiquerait les personnes. Dans le Septuagint, un vers précédent emploie une expression qui est habituellement traduite comme enquis de Dieu , qui est significatif car la forme grammaticale de l'hébreu implique que l'enquête a été exécutée par des objets étant manoeuvrés ; les disciples le regardent comme évident de ces vers et versions que le cleromancy était impliqué, et que le Urim et le Thummim étaient les noms des objets étant moulés.

La description de l'habillement prêtre juif du haut dans le livre de de l'exode dépeint l'Urim et le Thummim en tant qu'étant mis dans le plastron sacré , utilisé par le haut prêtre au-dessus de l'éphod . Là où la bible ailleurs décrit un éphod étant employé pour la divination, les disciples présument qu'elle se rapporte à l'utilisation de l'Urim et du Thummim en même temps que l'éphod, en tant que ceux-ci semblent être intimement reliés à lui ; pareillement où des non-prophètes sont dépeints comme demandant le Yahweh de des conseils, et le conseil n'est pas décrit comme donné par des visions, les disciples pensent qu'Urim et Thummim étaient le milieu implicite. En tout sauf deux cas, la question est une qui est effectivement répondue par un simple oui ou le aucun ; un certain nombre de disciples croient que les deux exceptions à ce modèle, qui donnent des réponses plus complexes, étaient à l'origine ordonnance également juste du oui / aucunes questions de , mais est devenues corrompue en éditant plus tard.

Il n'y a aucune description de la forme de l'Urim et du Thummim dans le passage décrivant les vêtements de cérémonie de haut prêtre, et un certain nombre de disciples croient que l'auteur du passage, qui l'attribut textuel des disciples à la source sacerdotale , ne se rendait pas réellement entièrement compte de ce qu'elles étaient l'une ou l'autre. Néanmoins, le passage les décrit comme étant mis dans le plastron, que les disciples pensent les implique étaient des objets mis dans une certaine sorte de poche dans lui, et puis, tandis que hors de la vue, un (ou un côté, si le Urim et Thummim était un objet simple) a été choisi par contact et retiré ou jeté ; depuis l'Urim et le Thummim ont été mis à l'intérieur de cette poche, ils étaient vraisemblablement petits et assez plats, et étaient probablement des comprimés de bois ou d'os. Avec la vue des disciples que le Urim signifie essentiellement que le coupable et le Thummim signifie essentiellement le innocent, ceci impliquerait que le but du Urim et Thummim était une épreuve à confirmer ou nier a suspecté la culpabilité ; si l'Urim était choisi il a signifié la culpabilité, alors que le choix du Thummim signifierait l'innocence.

Selon des sources islamiques, il y avait une forme semblable de divination parmi les Arabes avant le commencement de l'Islam . Là, deux axes de la flèche (sans têtes ou plumes), sur une dont a été écrit la commande de et l'autre prohibition de ou semblable, ont été maintenus dans un récipient, et stockés dans le Kaaba au Mecque ; toutes les fois que quelqu'un a souhaité savoir si obtenir s'est marié, partir en voyage, ou pour prendre une autre décision semblable, un des gardiens du Kaaba tirerait aléatoirement un des axes de flèche hors du récipient, et on a dit que le mot écrit sur lui indique la volonté du dieu au sujet de la matière en question. Parfois un tiers, blanc, axe de flèche serait employé, pour représenter le refus de la déité pour donner une réponse.

Selon la littérature rabbinique classique , pour que l'Urim et le Thummim donne une réponse, il était d'abord que l'individu se tienne faisant face au haut prêtre entièrement habillé, et vocalise la question brièvement et d'une manière simple, bien qu'il n'ait pas été autrement que il soit assez fort pour n'importe qui pour l'entendre. Les rabbins Talmudic du , argués du fait que le Urim et Thummim étaient des mots écrits sur le plastron sacré ; selon quelqu'un, le plastron a dû être activé en prenant un parchemin avec le Tetragrammaton inscrit sur lui, et en insérant le parchemin dans une fente dans le plastron. La plupart des rabbins Talmudic, et le Josephus , suivant la croyance que le Urim a signifié les lumières de , ont argué du fait que la divination par Urim et Thummim a impliqué des questions répondu par de grands rayons de lumière brillant hors de certains bijoux sur le plastron ; chaque bijou a été pris pour représenter différentes lettres, et l'ordre de l'éclairage définirait ainsi une réponse (bien qu'il y avait 22 lettres dans l'alphabet hébreu , et seulement 12 bijoux sur le plastron) ; deux rabbins Talmudic, cependant, ont argué du fait que les bijoux eux-mêmes se sont déplacés d'une manière dont les a faits se tenir dehors à partir du repos, ou même se sont entrés dans des groupes aux mots de forme.

Histoire d'utilisation

Un passage des livres de de Samuel mentionne trois méthodes de communication divine - rêves, prophètes, et le Urim et Thummim ; les deux premiers de ces derniers sont également mentionnés copieusement en littérature assyrienne et babylonienne, et une telle littérature mentionne également les comprimés de du destin , qui sont semblables par certains côtés à l'Urim et au Thummim. Les comprimés de du destin ont dû se reposer sur le sein des déités négociant entre les autres dieux et humanité afin de fonctionner, alors que l'Urim et le Thummim devaient se reposer dans le plastron du prêtre négociant entre Yahweh et humanité. On a dit que le Marduk met son joint sur les comprimés de du destin , alors que le plastron israélite avait une pierre jewelled sur lui pour chacune des tribus israélites, qui peuvent dériver du même principe. Comme l'Urim et le Thummim, les comprimés de du destin ont hérité l'utilisation quand le destin du roi et de la nation a été concerné. Selon une minorité d'archéologues, les israélites ont émergé comme culture secondaire de la société cananéenne du , et pas comme troupes d'invasion de l'extérieur, et donc il serait normal que eux ait des pratiques religieuses semblables utilisées à d'autres nations sémitiques, et le suspect de disciples que le concept d'Urim et de Thummim a été à l'origine dérivé des comprimés de du destin .

La première référence biblique au Urim et Thummim est la description dans le livre de l'exode au sujet des vêtements de cérémonie de haut prêtre ; le passage chronologiquement le plus tôt les mentionnant, selon les disciples textuels, est dans le livre de de Hosea , où il est impliqué, en se référant à l'éphod, que l'Urim et le Thummim étaient les éléments fondamentaux sous la forme populaire de la religion israélite, au mi 8ème siècle AVANT JÉSUS CHRIST. La consultation de l'Urim et du Thummim a serait tenue compte de déterminer des frontières territoriales, et a serait required, en plus de la permission du roi ou d'un prophète, s'il y avait une intention d'augmenter le Jérusalem ou le temple de à Jérusalem ; cependant, ces sources rabbiniques ont interrogé, ou au moins essayé de justifier, pourquoi Urim et Thummim seraient exigés quand un prophète était également présent. Les auteurs rabbiniques classiques ont argué du fait que l'Urim et le Thummim ont été seulement autorisés pour être consultés par très des figures importantes telles que des généraux d'armée, plus l'aîné de la cour figure, et des rois, et les seules questions qui pourraient être soulevées étaient ceux qui ont été demandées au profit des personnes en général.

Bien que le Josephus argue du fait que l'Urim et le Thummim ont continué à être employés jusqu'à l'ère du Maccabees , les sources Talmudic sont unanimes en convenant que l'Urim et le Thummim ont été perdus beaucoup plus tôt, quand le Jérusalem a été renvoyé par les Babyloniens . Dans un passage de la partie du livre de d'Ezra qui recouvre avec le livre de de Nehemiah , on lui mentionne que les individus qui ne pouvaient pas s'avérer, après la captivité babylonienne avaient fini, qu'ils ont été descendus du sacerdoce avant que la captivité ait commencé, ont été priés d'attendre jusqu'à ce que des prêtres en possession d'Urim et de Thummim aient été découverts ; ceci semblerait confirmer la vue Talmudic que l'Urim et le Thummim d'ici là avaient été perdue. En effet, depuis la source sacerdotale, que les disciples textuels datent à deux ou trois siècles avant la captivité, ne semble savoir à ce que l'Urim et le Thummim ont ressemblé, et là est probablement aucune mention de l'Urim et du Thummim dans l'histoire de Deuteronomic de au delà de la mort du David , le suspect biblique de disciples que l'utilisation de eux a délabré une certaine heure avant la conquête babylonienne, en raison de l'influence croissante à l'heure des prophètes.

Dans la dernière religion de saint de jour

voient également : Urim et Thummim (derniers saints de jour) ,

pierre de scombre de (derniers saints de jour)

Le Joseph Smith , le fondateur du l'église du Jésus-Christ des saints d'aujourd'hui , a indiqué qu'il a employé le " ; interpreters" ; afin de traduire le livre de du mormon des plats d'or . Le " ; interpreters" ; il a décrit comme paire de pierres, attachée à un plastron jointif sous une forme semblable à celle d'une grande paire de lunettes. Smith plus tard s'est référé à cet objet comme Urim et Thummim. En 1823, Smith a dit que l'ange Moroni , qui lui avait indiqué au sujet des plats d'or, lui a également indiqué au sujet de l'Urim et du Thummim, " ; deux pierres dans le bows" argenté ; attaché à un plastron, et à l'ange a suggéré qu'elles avaient été disposées par God pour faciliter la traduction des plats d'or. La mère de Smith, Lucy Mack Smith , a décrit ces Urim et Thummim en tant qu'étant comme le " ; deux diamonds." three-cornered lisses ;

Joseph Smith et ses premiers contemporains mormons s'est également référé à un " séparé ; stone" de scombre ; , également utilisé pour la traduction ; mais dans certains cas elle est peu claire si les contemporains de Smith se réfèrent à l'Urim et au Thummim ou à la pierre de scombre, parce qu'ils semblent avoir employé les termes l'un pour l'autre. Smith a également dit qu'il a utilisé ces dispositifs pour l'aider en recevant le d'autres révélations divines , y compris certaines des sections de la doctrine de et s'engage et parties de la traduction de Joseph Smith de de la bible . Bien que plusieurs des associés de Smith aient dit elles l'ont vu utiliser les dispositifs, seulement le Oliver Cowdery semble avoir essayé de les employer pour recevoir sa propre révélation. Les mormons croient qu'Urim et Thummim de Smith étaient fonctionellement identiques à l'Urim et au Thummim bibliques, mais il n'y a aucune évidence que ce dernier ont été jamais employés pour traduire les textes inconnus.

Références par la culture populaire

Selon la vue traditionnelle que le Urim et Thummim devrait être traduit comme " ; Lumière et Truth" ; , l'équivalent latin de cette dernière expression - le lux et le Veritas de - a été employé pour plusieurs devises d'université. Le lux et le Veritas de est la devise de l'université de l'Indiana de et de l'université de du Montana ; pareillement, le devise de s d'université du nord-est la 'est lux de , Veritas, Virtus (lumière, vérité, vertu). Bien que le Urim et Thummim lui-même soit décoré à travers le livre ouvert décrit sur le bouclier de l'Université de Yale (un legs de montants d'Ezra de de président d'université de Yale), lux de et Veritas apparaît ci-dessous sur une bannière.

Le Urim et Thummim sont également eus les moyens une certaine valeur comme objets façonnés dans de la fiction moderne :
Une chasse à trésor pour l'Urim et le Thummim forme la parcelle de terrain centrale du original de John Bellairs la vengeance du fantôme du magicien
Leur désécration apparente par un vandale inconnu est un thème dans le Arthur Conan Doyle court d'histoire le plastron du juif.
Dans le original de fiction chrétienne le visage de Dieu , par le Bill Myers , le Daniel Lawson de pasteur et EL-Magd d'Ibrahim de de terroriste emballent pour trouver l'Urim et le Thummim, comme les douze pierres du plastron sacré, afin d'entendre la voix de Dieu.
Dans le original de l'alchimiste , par le Paulo Coelho , le roi de Salem donne le caractère principal - Santiago - deux pierres que le roi appelle le Urim et Thummim . Une des pierres est blanche, on dit que qui signifie le aucun , et l'autre est noir, dit pour signifier le oui , quand les pierres sont tirées d'un sac. Le roi lui-même avait enlevé les pierres de son plastron d'or brillant.

Les descriptions rabbiniques traditionnelles de la fonction d'Urim et de Thummim - messages de transmission en rougeoyant - a été prétendues par quelques partisans de l'hypothèse de paleocontact de être évidence à l'appui de cette hypothèse.

Voir également

Notes et citations

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