Upanayanam

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Upanayana , Inde extérieure parfois connue par le nom, " ; ceremony" sacré de fil ; , est généralement connu pour être un rituel indou de rite-de-passage du . Traditionnellement, la cérémonie a été exécutée pour marquer le point auquel les enfants ont commencé leur enseignement conventionnel.

Dans le bouddhisme , qui dans lui est le commencement s'est rebellé de n'importe quelle exposition superficielle des pratiques ritualistes, a compté sur trouver la signification vraie du " ; upanayanam" ; par des pratiques méditatives comme décrites par le Bouddha . Dans le bouddhisme, l'upanayanam est associé au refuge de la gemme de triple de et aux pratiques méditatives et morales constantes conformément au chemin octuple . Dans le bouddhisme, cette pratique est universelle et ouverte à tous indépendamment de l'âge, de la lignée de caste, de la race ou du sexe.

Dans l'hindouisme , la cérémonie est exécutée sur les enfants en bas âge au moins de 7 ans trois du Varnas du Brahmin , Kshatriya , Vaishya . On enseigne le jeune pendant la cérémonie le secret de la vie par le Brahmopadesam (indiquant la nature de Brahman de , la réalité finale) ou l'incantation de Gayatri . L'enfant devient alors qualifié pour la vie comme étudiant ou Brahmacharya , comme prescrit dans le Manusmriti .

Selon l'annexe du Manusmriti , filles ont été laissés étudier le Vedas dans le précédent Kalpa (unité de temps) (création). Hindus orthodoxe, cependant, n'acceptent pas cette référence de Kalpa précédent pour s'appliquer pour le Kalpa actuel, parce qu'aucun texte canonique indou ne permet cette cérémonie pour une fille dans le Kalpa actuel. Quelques sects, en particulier Arya Samaj exécutent cette cérémonie pour des filles également sur la base de ce rapport dans l'annexe de Manusmriti.

Yajñopavītam - le " ; Thread" sacré ;

Les Brahmins, le Kshatriyas et le Vysyas sont le deux fois soutenu de signification du des dvijas de de called. Une fois qu'il est né dans l'utérus de la mère et la prochaine fois quand il apprend l'incantation de gayatri.

Le cachet de être passé par la cérémonie d'Upanayana est le port du Yajñopavītam (fil sacré ) sur le corps. Le fil est circulaire, étant bout à bout attaché (seulement un noeud est permis) ; il est normalement soutenu sur l'épaule gauche (savya) et enroulé autour du corps, tombant sous le bras droit. La longueur du fil est généralement 96 fois la largeur de quatre doigts d'un homme, on pense que qui est égal à sa taille. Chacun des quatre doigts représente l'un des quatre déclare que l'âme d'un homme éprouve : connaissance se réveillant, de rêver, dreamless sommeil et de l'absolu.

Yajñopavītam a trois fils (réellement seulement un fil, plié trois fois et attaché ensemble) chaque les trois rives se composantes. Ces fils représentent
Gayatri (déesse de déesse de

d'esprit),
Saraswati (déesse de déesse de mot) et
Savitri (déesse de déesse de contrat).

Il dénote ce un qui l'usage le fil sacré devrait être pur dans sa pensée , mot et contrat de . Le fil sacré rappelle un Brahmachari pour mener une vie réglée avec la pureté dans sa pensée, mot et contrat. Ces fils représentent également la dette qui est due au gourou, aux parents et à la société.

Le noeud au milieu représentent le Brahman informe , la forme de d'énergie pure qui infiltre tous. Les trois fils représentent encore la manifestation du brahman comme Srishti, Sthithi et Vinasa. Le fil sacré illustre le fait dont tout dans l'univers émergent et puis fusionnent avec le Brahman .

Les textes antiques se rapportent au port du Yajñopavītam sous trois formes :
On est Upavītam , où le Yajñopavītam est porté au-dessus de l'épaule gauche et sous le bras droit. C'est pour des dieux. Upavītam s'appelle également le savya (Katyayana Shrauta Sutra &c.

la seconde est Nivītam , où le Yajñopavītam est porté autour du cou et au-dessus du coffre. La forme de Nivīta doit être employée pendant le Rishi Tharpana, rapports sexuels, répondant aux appels de la nature etc. (- Shadvimsha Brahmana, Latyayana, etc.

le tiers, Prachīnavītam est où le Yajñopavītam est porté au-dessus de l'épaule droite et sous le bras gauche. C'est pour des spiritueux. Prachīnavītam s'appelle également l'apsavya (Katyayana Shrauta Sutra, Manusmriti, &c.

Dans quelques communautés, plus tard, à l'occasion du mariage, des trois fils plus encore sont ajoutés pour conduire à un groupe de 6 fils. Dans quelques communautés, la coutume existe d'un fil davantage étant ajouté à la naissance de chaque enfant. Dans quelques interprétations, ces fils sont prévus pour rappeler constamment l'homme ses responsabilités mondaines . 3 fils originaux (chacun qui se compose de 3) compose 9 fils, auxquels 3 sont additionnés pour l'épouse et 1 pour des enfants, faisant un total de 13 différents fils dans quelques communautés.

Le fil sacré est censé être porté pour le reste de sa vie après que la cérémonie ait été exécutée. Un nouveau fil est porté et le vieux fil est jeté chaque année ; la cérémonie de changement est tenue une date spécifique calculée selon le calendrier lunaire indou. Parmi les Brahmins cette date varie selon au lequel quatre du Vedic Shakhas on appartient.

Le fil sacré a le raccordement étroit et essentiel avec le concept du Pravaras lié au système de gotra de Brahmin de , qui reflète le nombre de la plupart d'excellent Vedic Rishis appartenant à ce particulier Gotra auquel le porteur du fil sacré appartient. Généralement, il y a trois ou cinq pravaras. Tout en attachant les noeuds du fil sacré, un serment est rentré le nom de ces excellentes sauges. La pleine affiliation d'un brāhamana Vedic se compose (1) du Gotra , (2) Sutra (de Kalpa ), (3) Shakha , (4) Pravaras . (Exemple :) Un brahmana appelé « X » se présente comme suit : Je suis « X », de gotra de Shrivatsa, de sutra de Āpastamba, de shākha de Taittiriya de Yajurveda, de cinq pravaras appelés Bhārgava, Chyāvana, Āpnavan, Aurva et Jāmdagnya (cet exemple est basé sur l'exemple donné par Pattābhirām Shastri dans l'introduction à Vedārtha-Pārijata, cf.

Le fil sacré et la cérémonie d'Upanayanam de sont connus par différents noms dans différentes langues. < ! -- Image d'Unsourced enlevée : -->

Variations régionales

La cérémonie s'appelle Munja ou le Mounji-Bandhana ( Tieing de Lit. de munja ) dans l'état du maharashtra . Ce nom pour la cérémonie trouve son origine au nom d'une variété d'herbe appelée le munja du saccharum (l'anglais - canne du Bengale de ). Cette herbe est employée pour faire une ceinture qui est alors attachée autour de la taille de l'enfant.

Le Upanayana a une plus de signification, dérivée des mots de Marathi : Na (au-dessus de/ci-dessus) d'Upa de + yan AM (il est), conduisant au " de signification ; ce qui est au-dessus (de " de l'épaule) ;.

moderne Gurukulas

Upa+nayana signifie également prendre à quelqu'un la connaissance proche (d'upa). Dans des périodes antiques, après que la cérémonie ait été exécutée, l'enfant a été envoyé à la maison du gourou (Gurukul) pour l'éducation, où l'enfant est resté jusqu'à l'accomplissement de l'éducation. Même aujourd'hui, il y a beaucoup Vedic Gurukulas (écoles Vedic traditionnelles) avec lequel suivre cette pratique et sans aide de gouvernement, sans ne prendre aucun honoraire des étudiants (qui doivent être Brahmacharis .

Bouddhisme et Upanayanam

Au bouddhisme , l'Upanayanam est mentionné par la limite de Pali , " ; opanayiko" ; ce qui est l'une des six caractéristiques du Dharma . On le lie au refuge dans la gemme et pratique de triple de du chemin octuple qui mène un à travers aux étapes du quatre de l'éclaircissement . Dans le Visuddhimagga ce s'appelle le " ; opanayiko" ; ou " ; upanayanam" ; comme la pratique mène le " ; en avant au " du Nirvâna ; : opanayiko d'upaneyo de maggo d'ariya de Ti d'upaneti de nibanam…, " ; Il introduit ensuite le nibanna, de ce fait le chemin octuple mène en avant… ainsi il mène onwards." ;

En bouddhisme, une personne de n'importe quel âge, le sexe ou la caste peuvent obtenir l'Upanayanam par le refuge dans la gemme et pratique de triple de du chemin octuple .

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