Tzedakah

eshuva udaism Tzedakah ( hébreu : le צדקה ) est un mot hébreu du le plus généralement traduit en tant que charité de , bien qu'il soit basé sur une justice (צדק, tzedek de de signification de la racine ). Dans le judaïsme , le tzedakah de se rapporte à l'obligation religieuse d'exécuter la charité, et les actes philanthropiques, que le judaïsme souligne sont des parts importantes de vie une vie suffisamment sacrée ; La tradition juive argue du fait que la deuxième forme la plus élevée du tzedakah de est de donner anonyme des donations aux destinataires inconnus. À la différence de la philanthropie , qui est complètement volontaire, le tzedakah de est vu comme engagement religieux, qui doit être exécuté indépendamment de la situation financière, et doit même être exécuté par les pauvres ; le tzedakah de est considéré un des trois actes principaux qui accordent la rémission du péché , et de l'annulation de mauvais décrets.

Dans la bible

Selon le code de sainteté de et le code de Deuteronomic de du Torah , les fermiers devraient laisser les coins de leurs champs unharvested, et ils ne devraient essayer à la moisson aucun restes qui avaient été oubliés quand ils avaient moissonné la majorité d'un champ. Sur une des deux occasions que ceci est mentionné par le code de sainteté, il ajoute que, dans les vignes quelques raisins devraient être laissés ungathered, un argument a fait également par le code de Deuteronomic ; le code de Deuteronomic argue du fait en plus que des oliviers ne devraient pas être battus aux occasions multiples, et quelque restes du premier ensemble de battements devraient être laissés. Selon le code de sainteté, ces choses devraient être laissées pour le le pauvre et pour des étrangers, alors que le code de Deuteronomic argue du fait à la place qu'il devrait être laissé pour des étrangères des veuves , et pour les orphelins paternels ref> de .

Selon les disciples bibliques , les prohibitions bibliques contre la moisson totale ont pu avoir à l'origine dérivé d'une croyance dans un esprit vivant dans le maïs, qui a dû être conservé vivant, et avoir eu besoin une partie de la récolte à partir pour qu'elle vive dedans ; la croyance semblable dans la culture européenne tôt mènent à la construction des chariots de maïs pour protéger l'esprit des champs après la moisson.

En littérature rabbinique du classique et des Moyens Âges

En littérature rabbinique classique , on lui a discuté que les règlements bibliques au sujet des restes se sont seulement appliqués aux champs de maïs, aux vergers et aux vignes, et pas à l'encyclopédie juive de de ref> des potagers ; les auteurs rabbiniques classiques étaient beaucoup plus stricts en vue de qui pourrait recevoir les restes. On a affirmé que le fermier n'a pas été autorisé pour tirer bénéfice des gleanings, et n'a pas été autorisé pour distinguer parmi les pauvres, ni essaye de les effrayer loin avec des chiens ou des lions ; on n'a pas même permis au le fermier d'aider un des pauvres à recueillir les restes. Cependant, on lui a également discuté que la loi s'appliquait seulement dans le Canaan , bien que beaucoup d'auteurs rabbiniques classiques qui ont été basés dans le Babylone aient observé les lois là ; on l'a également vu comme seulement s'appliquant aux indigents juifs, mais de pauvres non-juifs ont été permis de bénéficier pour la paix civile

En dépit de l'étroitesse de l'interprétation de la loi, il a été perçu en tant que charité d'une manière encourageante ; donner anonyme à un destinataire inconnu est venu pour être considéré la deuxième forme la plus élevée du tzedakah de , puisque le règlement permet aux pauvres de recueillir la nourriture d'une façon dignified, plutôt que doit le prient pour lui. Le Maimonides a été conduit pour énumérer les formes de charité, du plus grand au plus faible : Donnant à un indigent l'indépendance de sorte qu'il ne doive pas dépendre de la charité. Maimonides énumère quatre formes de ceci, du plus grand au plus faible : Donnant à une pauvre personne le travail.

Fabrication d'une association avec lui (c'est inférieur que le travail, comme le destinataire pourrait le sentir ne met pas assez dans l'association).

Accorder un prêt.

Donner un cadeau.

de Donnant la charité anonyme à un destinataire inconnu.

Donnant la charité anonyme à un destinataire connu.

Donnant la charité publiquement à un destinataire inconnu.

Donner la charité avant d'être demandé.

Donner en juste proportion après avoir été demandé.

Donnant volontairement, mais insuffisamment.

Donner à contrecoeur.

Dans la pratique

Dans la pratique, la plupart des juifs effectuent le tzedakah de en donnant une partie de leur revenu aux établissements charitables, ou à une personne indigente qu'ils peuvent rencontrer ; la perception parmi beaucoup de juifs modernes de jour est que si la donation de cette forme n'est pas possible, l'engagement du tzedakah de exige toujours que quelque chose est donnée. Des actes spéciaux du tzedakah de sont exécutés des jours significatifs ; aux mariages, les mariées et les mariés juifs donneraient traditionnellement à la charité, pour symboliser le caractère sacré du mariage ; à la pâque , des vacances importantes dans la tradition juive, il est traditionnel pour être welcoming vers les étrangers affamés, et les alimente à la table ; au Purim , dans le judaïsme orthodoxe , on le considère comme obligatoire pour que chaque juif donnant la nourriture à deux autres personnes, dans une quantité qui égaliserait à un repas chacun, afin d'augmenter tout le bonheur pendant le le mois .

Quant à la forme plus limitée du tzedakah de exprimé en lois bibliques, à savoir partir des gleanings certaines récoltes, le Shulchan Aruk argue du fait que des fermiers juifs ne sont plus obligés de l'obéir. Néanmoins, dans le moderne Israël , les rabbins du judaïsme orthodoxe insistent sur le fait que des juifs permettent aux gleanings de d'être consommés par les pauvres et par des étrangers, pendant les années sabbatiques .

Voir également

Sadaqah (dans l'Islam)
Justice sociale

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