Toraja

article eatured Le Toraja sont un indigène du groupe ethnique à une région montagneuse de Sulawesi du sud , Indonésie . Leur population a approximativement 650.000 encore de phase en régence de Tana Toraja (" ; Terre de Toraja" ;).

Identité ethnique

Les personnes de Torajan ont eu peu de notion d'elles-mêmes comme groupe ethnique distinct avant le 20ème siècle. Avant la colonisation hollandaise et la christianisation , Torajans, qui a vécu dans les secteurs des montagnes, identifiés avec leurs villages et n'a pas partagé un large sens d'identité. Bien que les complexes des rituels aient créé des tringleries entre les villages des montagnes, il y avait des variations des dialectes, des différences dans des hiérarchies sociales, et d'un choix de pratiques rituelles dans la région de montagne de Sulawesi . " ; Toraja" ; (du des langues côtières à , signifiant des personnes ; et le riaja de , les montagnes) ont été employés la première fois comme expression de lowlander pour des montagnards. En conséquence, " ; Toraja" ; a au commencement eu plus de devise avec l'outsiders&mdash ; comme le Bugis et le Makassarese , qui constituent une majorité de la terre en contre-bas de Sulawesi&mdash ; qu'avec des initiés. La présence des missionnaires hollandais dans les montagnes a provoqué la conscience ethnique de Toraja dans la région de Sa'dan Toraja, et cette identité partagée s'est développée avec l'élévation de tourisme dans le Tana Toraja Regency .

Histoire

< ! --Cacher ce paragraphe. Je n'ai pas le temps pour trouver le numéro de page comme en a été faite la demande par des critiques de FAC---On pense que le Golfe de de Tonkin , se trouvant entre le nordique Vietnam et le méridional Chine , est l'origine du Torajans. Il y a eu un long procédé d'acculturation des personnes malaises local dans Sulawesi avec ces immigrés chinois. Au début, les immigrés ont vécu le long des régions côtières de Sulawesi, près du compartiment d'Enrekang, mais ont plus tard déplacé la montagne. --> Du XVIIème siècle, de la commande commerciale et politique établie hollandaise sur Sulawesi par le Dutch East Indies Company . Plus de deux siècles, ils ont ignoré les zones montagneuses dans le Sulawesi central, où Torajans a vécu, parce que l'accès était difficile et il a eu peu de superficies agricoles productives. En fin du 19ème siècle, le Néerlandais est devenu de plus en plus intéressé au sujet de la diffusion de l'Islam dans les sud de Sulawesi, particulièrement parmi les peuples de Makassarese et de Bugis. Le Néerlandais a vu les montagnards animistes en tant que chrétiens potentiels . Dans les années 20, l'alliance reformée de missionnaire de l'église reformée hollandaise a commencé le travail du missionnaire facilité par le gouvernement colonial hollandais. En 1946, le Néerlandais a accordé à Tana Toraja un le '' regentschap '' , et on l'a identifié dans 1957 en tant qu'une des régences de de l'Indonésie . Un certain Torajans ont été de force replacés aux terres en contre-bas par le Néerlandais, où elles pourraient plus facilement être commandées. Des impôts ont été maintenus hauts, minant la richesse des élites. Finalement, l'influence hollandaise n'a pas soumis la culture de Torajan, et seulement quelque Torajans étaient converti par . En 1950, seulement 10% de la population avait converti en christianisme.

L'alignement avec le gouvernement indonésien, cependant, n'a pas garanti la sûreté pour le Torajans. En 1965, un décret présidentiel a exigé de chaque citoyen indonésien d'appartenir à une de cinq religions officiellement identifiées : L'Islam, christianisme (protestantisme et catholicisme ), hindouisme , ou bouddhisme . Le Torajan la croyance que religieuse (aluk de ) n'a pas été légalement identifiée, et le Torajans a élevé leurs voix contre la loi. Pour faire l'Accord de l'aluk de avec la loi, il a dû accepter en tant qu'élément d'une des religions officielles. En 1969, Aluk à Dolo (" ; la manière de l'ancestors" ;) a été légalisé comme section d'agame Dharma indou , le nom officiel de de l'hindouisme en Indonésie.

Société

Il y a trois types principaux d'affiliation dans la société de Toraja : famille, classe et religion.

Affiliation de famille

Le famille est le social primaire et grouper politique de en société de Torajan. Chaque village est un famille étendu , le siège dont est le tongkonan, une maison traditionnelle de de Torajan. Chaque tongkonan a un nom, qui devient le nom du village. Le familial met maintiennent l'unité de village. Le mariage entre les cousins éloignés (les quatrièmes cousins et là-bas) est une pratique commune qui renforce la parenté . La société de Toraja interdit le mariage entre les cousins étroits (jusques et y compris le troisième cousin) - sauf des nobles, pour empêcher la dispersion de la propriété. La parenté est activement le réciproque, signifiant que le famille étendu s'aide à cultiver, à partager des rituels de buffle, et à rembourser des dettes.

Chaque personne appartient à la mère et aux familles du père, la seule ligne de famille bilatérale en Indonésie. Les enfants héritent, donc, de l'affiliation de ménage de la mère et du père, y compris la terre et même les dettes de famille. Les noms des enfants sont donnés sur la base de la parenté, et sont habituellement choisis après les parents morts. Des noms des tantes, des oncles et des cousins sont généralement mentionnés aux noms des mères, des pères et des enfants de mêmes parents.

Avant que le début de l'administration formelle des villages de Toraja par le Tana Toraja Regency , chaque village de Toraja ait été le autonome. Dans une situation plus complexe, dans lesquels la famille de Toraja ne pourrait pas traiter leurs seuls problèmes, plusieurs villages ont constitué un groupe ; parfois, les villages uniraient contre d'autres villages. Le rapport entre les familles a été exprimé par le sang, mariage, et a partagé les maisons héréditaires ( tongkonan), pratiquement signées par l'échange du buffle et des porcs aux occasions rituelles. De tels échanges ont non seulement construit les cravates politiques et culturelles entre les familles mais ont défini la place de chaque personne dans une hiérarchie sociale : qui a versé le vin de palme , qui a enveloppé un cadavre et a préparé des offres, où chaque personne pourrait ou ne pourrait pas s'asseoir, quels plats devraient être employés ou évités, et même quel morceau de viande a constitué sa part. vécu dans les tongkonans de , alors que les hommes du peuple vivaient dans les maisons moins somptueuses (cabanes en bambou appelées le banua de ). Les esclaves ont vécu dans les petites huttes, qui ont dû être construites autour du tongkonan de leur propriétaire. Les hommes du peuple pourraient marier n'importe qui, mais les nobles preferred au marient dans la famille pour maintenir leur statut. Nobles parfois de Bugis mariés par nobles ou de Makassarese. Des hommes du peuple et les esclaves ont été interdits de avoir des régals de la mort. En dépit de la transmission étroite de parenté et de statut, il y avait de la mobilité sociale , comme mariage ou le changement de la richesse pourrait affecter un statut d'individus. Le cosmos, selon l'aluk de , est divisé en monde supérieur (ciel), monde de l'homme (la terre), et enfers.

L'autorité terrestre, dont des mots et les actions devraient être fendues à tous les deux dans vie (agriculture ) et mort (enterrements ), s'appelle le au minaa (un prêtre d'aluk de ). Le Aluk n'est pas simplement un système de croyance de ; c'est une combinaison de loi, de religion, et d'habitude. Le Aluk régit la vie sociale, les pratiques agricoles, et les rituels héréditaires. Les détails de l'aluk de peuvent varier d'un village à l'autre. Un droit coutoumier est la condition que des rituels de mort et de vie soient séparé. Torajans croient que cela effectuer des rituels de la mort pourrait ruiner leurs cadavres si combiné avec des rituels de la vie. Les deux rituels sont également importants. Pendant la période des missionnaires hollandais, Torajans chrétien ont été interdits d'assister ou d'effectuer à des rituels de la vie, mais ont été permis d'effectuer des rituels de la mort. Selon le mythe de Torajan, le premier tongkonan a été établi dans le ciel sur quatre poteaux, avec un toit fait de tissu indien du . Quand le premier ancêtre de Torajan est descendu à la terre, il a imité la maison et a tenu une grande cérémonie.

La construction d'un tongkonan est travail laborieux et est habituellement faite avec l'aide du famille étendu. Il y a trois types de tongkonan. Le layuk tongkonan de est la maison de la plus Haute Autorité, utilisée comme " ; centre de government" ;. Le pekamberan tongkonan de appartient aux membres de la famille qui ont de l'autorité dans les traditions locales . Les membres de la famille ordinaires résident dans le batu tongkonan de . L'exclusivité à la noblesse du tongkonan diminue autant d'hommes du peuple de Torajan trouvent l'emploi lucratif dans d'autres régions de l'Indonésie. Pendant qu'elles renvoient l'argent à leurs familles, elles permettent la construction d'un plus grand tongkonan.

Découpages du bois

La langue de Toraja est le seulement parlé ; aucun système d'écriture n'existe. Pour créer un ornement, des bâtons en bambou sont utilisés comme outil géométrique.

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