Theodor W. Adorno

pour la famille italienne voient le Adorno (famille)

Theodor Ludwig Wiesengrund Adorno ( le 11 septembre , &ndash de 1903 ; Le le 6 août , le 1969 ) étaient un sociologue allemand du , le philosophe , le pianiste , le musicologue , et le compositeur . Il était un membre de l'école de Francfort de avec le Horkheimer maximum , le Walter Benjamin , le Herbert Marcuse , le Jürgen Habermas , et d'autres. Il était également le directeur musical du projet de radio de .

Déjà en tant qu'un jeune critique de musique et sociologue d'amateur, Theodor W. Adorno était principalement un penseur philosophique. Le philosophe social de d'étiquette souligne l'aspect socialement critique de sa pensée philosophique, que du 1945 a en avant pris à une position intellectuellement en avant dans la théorie critique de l'école de Francfort de .

Biographie

Les années tôt de Francfort

Theodor (ou " ; Teddie" ;) était né dans le Francfort en tant qu'enfant unique à l'oscar marchand Alexandre Wiesengrund (&ndash du vin de 1870 ; 1941 , de descente juive du , converti en protestantisme ) et chanteur catholique Maria Barbara du , Calvelli-Adorno soutenu. C'était la deuxième moitié de ce nom qu'il a adoptée en tant que son nom de famille en devenant un citoyen américain naturalisé dans les années 30 (" ; Wiesengrund" ; a été abrégé au " ; W" ;). Sa tante musicalement douée Agathe a également vécu avec le famille. Les jeunes Adorno ont passionément engagé le piano ; il a particulièrement aimé le jeu à quatre mains parce que, il plus tard a écrit, le besoin de coordination a augmenté sa compétence et appréciation. Sa joie d'enfance a été augmentée par le séjour annuel de l'été du famille dans le Amorbach . Il s'est occupé du gymnase de de Kaiser-Wilhelm de où il s'est avéré être un étudiant fortement doué : à l'âge particulièrement jeune de 17 il a reçu un diplôme du gymnase de au dessus de sa classe. Dans son temps libre il a pris des leçons privées en composition avec le Bernhard Sekles et a lu le critique de de s de Kant 'de la raison pure ainsi que son &mdash de Siegfried Kracauer d'ami ; 14 ans son &mdash plus ancien ; le samedi après-midis. Plus tard il proclamerait qu'il a dû plus à ces lectures qu'à un quelconque de ses professeurs scolaires. À l'université de de Francfort ( d'aujourd'hui Johann Wolfgang Goethe Universität ) il a étudié la philosophie, la musicologie, la psychologie et la sociologie. Là il a écrit son premier travail scolaire, un examen de Pierrot Lunaire du de Schoenberg de . Il a achevé ses études vite : vers la fin du 1924 il a reçu un diplôme avec une dissertation sur le Edmund Husserl . ( Jacques Derrida , dont la critique de l'utilisation des notions du " ; immediacy" ; et " ; individu-presence" ; en métaphysique occidentale peut devoir une dette à Adorno, a également écrit sa première thèse sur Husserl.) Avant son repére, Adorno avait déjà rencontré ses collaborateurs, Horkheimer maximum et intellectuels plus importants Walter Benjamin .

Intermezzo de Vienne

Pendant ses années d'étudiant à Francfort Adorno avait écrit un certain nombre de critiques de musique. Il a cru que critique de composition et de musique seraient sa future profession. Ce but étant envisagé, il avait l'habitude son rapport avec l'iceberg , qui d'Alban de avait fait un nom pour se avec le Wozzeck de de l'opéra , pour poursuivre des études dans le commencement de Vienne en janvier, le 1925 . Il a également formé des contacts avec d'autres greats de l'école viennoise , à savoir au Anton Webern et au Arnold Schoenberg . Ses propres compositions musicales sont formées par le modèle de l'iceberg et du Schoenberg. L'Atonality révolutionnaire du de Schoenberg a en particulier inspiré 22 ans parquer des observations philosophiques sur la nouvelle musique , bien qu'elles n'aient pas été bien reçues par ses partisans. La déception au-dessus de ceci l'a fait ravaler sur ses critiques de musique pour permettre à sa carrière en tant que le professeur scolaire et chercheur social de s'épanouir. Il est cependant resté rédacteur-en-chef du Anbruch magazine de l'avant-garde de . Son écriture musicological a déjà montré ses ambitions philosophiques. D'autres influences durables du temps d'Adorno à Vienne ont inclus le Karl Kraus , dont aux les conférences il a assistées avec l'iceberg d'Alban, et le Georg Lukács dont la théorie de du roman l'a eu déjà enthousiasmé tout en s'occupant du gymnase de et dont la conscience d'histoire et de classe de il avait passé en revue un an avant.

Les années intermédiaires de Francfort

Après renvoi de Vienne, Adorno a éprouvé un autre recul. Après son de surveillant de dissertation Hans Cornelius et Horkheimer maximum auxiliaire de Cornelius avaient exprimé leurs soucis concernant la thèse professorale d'Adorno - un traité philosophique-psychologique complet - il l'ont retirée dans le tôt 1928 . Adorno a pris trois années supplémentaires avant qu'il ait reçu le legendi de Venia de , après la soumission du Kierkegaard de manuscrit : Construction du esthétique ( Kierkegaard : DES de Konstruktion Ästhetischen ) à son nouveau surveillant, Paul Tillich . La matière de la conférence inaugurale d'Adorno était l'importance courante de de la philosophie , un thème qu'il a considéré selon les programmes durant toute sa vie. Dans elle, il a remis en cause le concept de la totalité pour la première fois, prévoyant son &mdash célèbre de formule ; dirigé contre le &mdash de Georg Wilhelm Friedrich Hegel ; le tout est le faux (de minimum Moralia de ). Cependant, les lettres de créance d'Adorno ont été retirées par les nazis , avec ceux de tous les professeurs de descente aryenne du non- , dans le 1933 .

Parmi Adorno les premiers cours étaient une conférence sur le du traité de Benjamin l'origine du drame tragique allemand . Son " d'essai du 1932 ; Sur la situation sociale de Music" ; (" ; Le Zur gesellschaftlichen le " de Musik de der de Lage ;) était la contribution d'Adorno à la première question du für Sozialwissenschaft (" de Zeitschrift de du de Horkheimer ; journal pour le sociology" ;); il n'était pas jusqu'au 1938 qu'il a joint l'institut de pour la recherche sociale .

Banlieusard entre Berlin et Oxford (1934-1937)

Commençant vers la fin des années 20 pendant les séjours dans le Berlin , Adorno ont établi des relations étroites avec le Walter Benjamin et le Ernst Bloch ; Adorno était devenu au courant du premier travail du commandant de Bloch, le der de Geist de Utopie , dans le 1921 . D'ailleurs, le capital allemand, Berlin, était également à la maison du chimiste Margarethe (« Gretel ") Karplus ( 1902 - 1993 ) de , qu'Adorno épouserait à Londres dans le 1937 . Dans le 1934 , se sauvant du régime nazi du , il a émigré au Angleterre , avec des espoirs d'obtenir un professorat au Oxford . Bien qu'Adorno n'ait pas été nommé professeur à Oxford, il a entrepris une étude appronfondie de la philosophie de Husserl comme universitaire supérieur à l'université de Merton de . Adorno a passé les vacances d'été avec son fiancée en Allemagne chaque année. Dans le 1936 , le Zeitschrift a comporté un des textes les plus controversés d'Adorno, " ; Sur Jazz" ; (" ; " du jazz d'Über de ;). Il convient noter que " ; " du jazz ; a été fréquemment employé pour se rapporter à toute la musique populaire à l'heure de l'écriture d'Adorno. Cet article était moins un enclenchement avec ce modèle de la musique qu'une première polémique contre l'industrie de floraison de culture de divertissement et de . Adorno a cru que l'industrie de culture était un système par lequel la société était commandée cependant une création de haut en bas de culture normalisée qui a intensifié le commodification de l'expression artistique. La correspondance étendue avec Horkheimer, qui vivait alors dans l'exil dans le Etats-Unis , a mené à une offre d'emploi en Amérique.

Émigré aux Etats-Unis (1938-1949)

Après visite du New York pour la première fois en 1937 il a décidé de reclasser là. Dans le Bruxelles il a offert ses parents, qui ont suivi dans le 1939 , adieu, et ont dit au revoir à Benjamin dans le Sanremo . Benjamin a choisi de rester dans le l'Europe , de ce fait limitant leur future communication très rigoureuse aux lettres. Peu de temps après l'arrivée d'Adorno à New York, l'institut du de Horkheimer pour la recherche sociale , qui a été alors reclassée à l'Université de Columbia , l'a accepté en tant que membre officiel. Il a également servi de musical consultent sur le « projet par radio » (également connu sous le nom de programme d'analyse de Lazarsfeld/Stanton) dirigé par le autrichien Paul Lazarsfeld de sociologue du à l'Université de Princeton . Très bientôt, cependant, son attention a décalé pour diriger la collaboration avec Horkheimer. Ils ont rapproché à Los Angeles, où il a enseigné pendant les sept années suivantes et a servi de codirecteur d'une unité de recherches à l'Université de Californie . Leur travail collectif a trouvé sa première expression de commandant dans la première édition de leur dialectique de de livre de l'éclaircissement (der Aufklärung de Dialektik de ) dans le 1947 . Confronté aux événements de déploiement du l'holocauste , le travail commence par les mots :

'In le sens le plus général de la pensée progressive, l'éclaircissement a toujours destiné à libérer des hommes de la crainte et établir leur souveraineté. Pourtant la terre entièrement éclairée rayonne le désastre triomphant. '

Dans ce livre, qui a été pratiquement ignoré jusqu'à ce que republié en 1969, Adorno et Horkheimer posent en principe un dynamique dans la civilisation qui tend vers l'autodestruction. Ils arguent du fait que le concept de la raison a été transformé en force irrationnelle par le l'éclaircissement . Par conséquent, la raison est venue pour dominer non seulement la nature, mais également l'humanité elle-même. C'est cette rationalisation de l'humanité qui a été identifiée comme cause primaire du fascisme et d'autres régimes totalitaires. En conséquence, Adorno n'a pas considéré le rationalism un chemin vers l'émancipation humaine . Pour celui, il a regardé vers les arts

Après le 1945 il a cessé de travailler en tant que compositeur. Par la prise cette étape il s'est conformé à sa propre maxime célèbre : « Écrire toujours une poésie après Auschwitz est barbare ». Il plus tard a rétracté ce rapport, dire cela : La « douleur de pluriannuel a autant juste à l'expression que torturés doivent la crier… par conséquent ont pu avoir été erronés pour dire qu'aucune poésie ne pourrait être écrite après Auschwitz. » Il a été consulté longuement par le Thomas Mann sur les détails musicological du original Doktor Faustus de du de ce dernier. Indépendamment de celui, il a travaillé à sa « philosophie de la nouvelle musique » (le der de Philosophie neuen Musik) dans les années 40 , et sur le de s d'Eisler Hanns le « composant pour les films . Il a également contribué » les interprétations qualitatives aux études de dans le préjudice anti-sémitique réalisées par les instituts de recherche de recherche multiples aux USA qui ont découvert le caractère autoritaire du des personnes d'essai par des questions indirectes.

Années en retard de Francfort (1949-1969)

Après la guerre , Adorno, qui avait été nostalgique, n'a pas hésité longtemps avant le renvoi en Allemagne. En raison de l'influence de Horkheimer il a été donné un professorat à Francfort dans le 1949 / 1950 , lui permettant de continuer sa carrière scolaire après un hiatus prolongé. Ceci a abouti à une position en tant que double Ordinarius (de philosophie et de la sociologie). Dans l'institut, qui a été affilié avec l'université, le statut de la conduite d'Adorno est devenu toujours de plus en plus évident, alors que Horkheimer, qui était huit ans plus, se reculait graduellement, laissant à son plus jeune ami les fonctions de directeur uniques dans le 1958 / 1959 . Sa collection de minimum Moralia de des aphorismes , menée à une plus grande proéminence en Allemagne d'après-guerre quand elle a été libérée par la maison d'édition nouvellement fondée du Peter Suhrkamp . Elle a prétendu « une science triste » sous l'impression du fascisme , du stalinisme et de l'industrie de culture, qui n'a apparemment offert aucune alternative : " ; La vie fausse ne peut pas être rightly." vécu ; (des richtiges Leben im de kein de gibt de l'es falschen ) le travail a soulevé Adorno au niveau d'une figure intellectuelle fondamentale dans la république ouest-allemande du , après une dernière tentative de l'obtenir impliqué dans la recherche aux Etats-Unis échoués dans le 1953 .

Voici une liste de ses accomplissements à facettes multiples :

dans le 1952 il a participé à une expérience de groupe, indiquant des attitudes nationales du socialiste résiduel parmi récemment les Allemands de démocratisés par (commentés dessus en critique par Peter R.
Du 1954 en avant, il a enseigné la musicologie dans les académies d'été dans le Kranichstein .
Le nombreux de la radio discute (notamment avec Ernst Bloch , Elias Canetti et Arnold Gehlen )
Conférences nombreuses à Berlin et autour de l'Europe ( Paris , Vienne, Italie , au « Documenta » dans Kassel en 1959, dans Tchécoslovaquie dans 1968 )
Dégagement lettres et écritures de s de Benjamin Walter de '
Dans le 1961 il a lancé la discussion du Positivism ( Positivismusstreit ) lors d'une réunion de l'association sociologique allemande dans le Tübingen .
1963-1967, il était Président du für Soziologie de Gesellschaft de Deutsche de .
Dans sa capacité, il a dirigé le 1964 la 15ème conférence de sociologie, Weber maximum de et la sociologie aujourd'hui et en 1968 il a dirigé la 16ème conférence de sociologie, capitalisme ou la société industrielle de le défunt.

Années finales (1967-1969)

Dans l'opposition extraparliamentary du 1966 ( APO ) ont formé contre la coalition grande du principal CDU / CSU et SPD des parties de l'Allemagne deux, dirigée principalement contre le prévu Notstandgesetze (lois d'exception) de . Adorno était un critique franc de ces politiques, qu'il a montrées par sa participation à un événement organisé par le Demokratie im Notstand (" de comité d'initiative ; Démocratie dans un état d'Emergency" ;). Quand le Benno Ohnesorg d'étudiant a été tiré par un policier à une démonstration contre une visite par le Shah du Iran , le de gauche APO est devenu de plus en plus radicalisé, et les universités sont devenues un endroit du malaise. Largement c'était des étudiants d'Adorno qui ont interprété une théorie de révolte, de ce fait exécutant un « praxis » « de théorie critique ». On lui dit qu'Adorno a demandé l'aide de la police pour enlever les étudiants qui avaient occupé l'institut de Francfort dans la crainte du vandalisme. Par conséquent Adorno est en particulier devenu une cible d'action d'étudiant. Il a vivement critiqué la tendance Anti-intellectual du dans les années 60 laissées, qu'il a appelées " ; actionism, " ; défini comme croyance que les actions telles que des protestations et des grèves pourraient changer la structure politique seuls sans être soutenu par théorie pleine et un programme ou une partie organisé. De l'autre côté du spectre, la droite l'a accusé de constituer la base intellectuelle pour la violence de gauche . Dans le 1969 les perturbations dans son hall de conférence, le plus célèbre car les étudiants féminins ont occupé le podiume de son haut-parleur bare-breasted, grimpé jusqu'à une ampleur qu'Adorno a discontinué sa série de conférence. Dans une lettre au Samuel Beckett , il a écrit : " ; Le sentiment soudainement de l'attaque en tant que réactionnaire a au moins un note." étonnant ;

Un biographe sur Adorno, Stefan-Müller Doohm , affirme qu'il a été convaincu que les attaques par les étudiants ont été dirigées contre ses théories aussi bien que sa personne et qu'il a craint que la situation politique courante pourrait mener au totalitarisme . Il est parti avec son épouse des vacances au Suisse . En dépit des avertissements par son docteur, il a essayé de monter une montagne de haut de 3.000 mètres, ayant pour résultat les palpitations de coeur le même jour, il et son épouse a conduit au voisin Visp de ville, où il a souffert de nouveau des palpitations de coeur. Il a été amené à la clinique de la ville. Le matin du jour suivant, le 6 août , il est mort d'une crise cardiaque .

Théorie

Adorno a été principalement influencé par le critique de s de Weber maximum 'de désillusion, philosophie de s de Georg Lukacs 'interprétation hégélienne de s du marxisme, aussi bien que le Benjamin Walter 'de de l'histoire, bien que l'influence de l'ancien jusque récemment ait été sous-estimée. Adorno, avec l'autre principal Horkheimer maximum de théoriciens d'école de Francfort et le Herbert Marcuse , a argué du fait que le capitalisme avancé était parvenu à contenir ou liquider les forces qui provoqueraient son effondrement et qui le moment révolutionnaire, quand il aurait été possible de les transformer en socialisme, avait passé. Comme il l'a mis au début de sa dialectique négative (1966) de , la philosophie est encore nécessaire parce que l'heure de la réaliser a été manquée. Adorno a argué du fait que le capitalisme a eu traversant plus indélogeable devenu son attaque sur la base objective de la conscience révolutionnaire et par la liquidation de l'individualisme qui avait été la base de la conscience critique.

Tandis que le travail d'Adorno se concentre sur l'art, la littérature et la musique comme zones clé de critique sensuelle et indirecte de la culture établie et de modes de pensée, il y a également une rive de l'utopianism distinctement politique évident dans ses réflexions particulièrement sur l'histoire. L'argument, qui est complexe et dialectal, domine sa théorie esthétique de , philosophie de de la nouvelle musique et beaucoup d'autre travaille.

Adorno a vu l'industrie de culture car une arène dans laquelle des tendances critiques ou les potentialités ont été éliminées. Il a argué du fait que l'industrie de culture, qui a produit et a circulé les produits culturels par les médias, a manoeuvré la population. La culture populaire a été identifiée comme raison pour laquelle les gens deviennent passifs ; la consommation traversante disponible de plaisirs faciles de la culture populaire a rendu des personnes dociles et contentes, n'importe comment terrible leurs circonstances économiques. Les différences parmi les marchandises culturelles les font sembler différentes, mais elles sont en fait juste des variations sur le même thème. Adorno a conceptualisé ce phénomène comme pseudo-individualisation de et toujours-le-même . Il a vu cette culture produite en série comme danger aux arts élevés plus difficiles. Les industries de culture cultivent les besoins faux ; c'est-à-dire, a besoin créé et satisfait par capitalisme. Les besoins vrais, en revanche, sont liberté, créativité, et bonheur véritable. Mais le dialecticien subtile pouvait également dire que le problème avec le capitalisme était qu'il a brouillé la ligne entre les besoins faux et vrais tout à fait.

Le travail du discours intellectuel fortement influencé d'Adorno et de Horkheimer sur la culture populaire et la culture populaire de savant étudie . Lorsqu'Adorno a commencé à écrire, il y avait un malaise énorme parmi beaucoup d'intellectuels quant aux résultats de la culture de masse et de la production en série sur le caractère des individus dans une nation. En explorant les mécanismes pour la création de la culture de masse, Adorno a présenté un cadre qui a donné des limites spécifiques à ce qui avait été un souci plus général.

Lorsque ceci a été considéré important en raison du rôle que l'état a rentré la production culturelle ; L'analyse d'Adorno a tenu compte d'une critique de culture de masse de la gauche qui a équilibré la critique de la culture populaire de la droite. Du &mdash de les deux perspectives ; &mdash gauche et droit ; la nature de la production culturelle a été sentie pour être à la racine des problèmes sociaux et moraux résultant de la consommation de la culture. Cependant, alors que la critique de la bonne dégénérescence morale soulignée attribuée aux influences sexuelles et raciales dans la culture populaire, Adorno localisait le problème pas avec le contenu, mais avec les réalités objectives de la production de la culture de masse et de ses effets, par exemple comme forme de la psychologie d'inverse de .

Beaucoup d'aspects du travail d'Adorno sont aujourd'hui approprié et ont été développés dans beaucoup de rives de théorie critique contemporaine, de théorie de médias, et de sociologie. Les penseurs influencés par Adorno croient que la société d'aujourd'hui a évolué dans une direction prévue par lui, particulièrement en vue de le passé ( Auschwitz ), les morales ou l'industrie de culture. Ce dernier est devenu une limite en particulier productive, pourtant fortement contestée dans les études culturelles . Plusieurs des réflexions d'Adorno sur l'esthétique et la musique seulement ont juste commencé à être discutées, comme collection d'essais sur le sujet, beaucoup dont eu pas précédemment traduit en anglais, a été rassemblé et édité tout récemment comme essais de sur la musique .

Adorno, encore avec les autres principaux penseurs de l'école de Francfort, a attaqué le positivism en sciences sociales et en philosophie. Il était particulièrement dur aux approches qui ont prétendu être le scientifique et le quantitatif, bien que le de travail d'école de Francfort d'association collectif la personnalité autoritaire qui est apparue sous le nom d'Adorno ait été l'étude empirique la plus influente simple en sciences sociales en Amérique pendant des décennies après sa publication en 1950.

Le travail d'Adorno en années avant sa mort a été formé par l'idée du " ; dialectics" négatif ; , viser particulièrement dans son livre de ce titre. Une notion principale dans le travail de l'école de Francfort depuis la dialectique de de l'éclaircissement a eu été l'idée de la pensée devenant un instrument de la domination qui englobe tous les objets sous la commande du sujet (dominant), particulièrement par la notion de l'identité, c. de l'identification comme vrai dans la nature et la société seulement cela qui a harmonisé ou équipé des concepts dominants, et de la considération comme irréel ou inexistant tout qui n'a pas fait. Le " d'Adorno ; dialectics" négatif ; était une tentative d'articuler une pensée de non-domination qui identifierait ses limitations et accepterait la non-identité et la réalité de cela qui ne pourrait pas être englobée sous les concepts du sujet. En effet, Adorno a cherché à rectifier la morsure critique de son travail sociologique dans sa critique d'identité, qu'il a pris pour être un reification dans la pensée de la relation de forme ou d'échange des produits qui présume toujours une identité fausse entre différentes choses. Le potentiel de critiquer résulte de l'espace entre le concept et l'objet, qui peuvent ne jamais entrer dans l'ancien sans reste. Cet espace, cette non-identité dans l'identité, était le secret à une critique de la vie matérielle et de réflexion conceptuelle.

Adorno et ses critiques

Les critiques des théories d'Adorno incluent d'autres marxistes . D'autres critiques incluent le Ralf Dahrendorf et le Karl Popper , les philosophes de positivist, les neoconservatives, et beaucoup d'étudiants frustrés par le modèle d'Adorno's. Beaucoup de marxistes accusent les théoriciens critiques de réclamer l'héritage intellectuel de Karl Marx sans sentir l'obligation d'appliquer la théorie pour l'action politique du .

Critiques marxistes

Selon le der de Kritik de de s de Müller horst le 'kritischen Theorie (" ; Critique de Theory" critique ;), Adorno pose en principe la totalité comme système automatique. C'est compatible à l'idée d'Adorno de la société comme système autorégulateur, de lesquels doit s'échapper (mais de ce qui personne ne peut évasion de ). Pour lui il était existant, mais inhumain, alors que Müller plaide contre l'existence d'un tel système. Dans son argument, il réclame que la théorie critique ne fournit aucune solution pratique pour le changement social. Il conclut ce Jürgen Habermas , en particulier, et l'école de Francfort, interprètent mal généralement Marx.

Georg Lukacs , un philosophe marxiste du , Adorno infâme décrit comme après avoir été pris la résidence dans « l'abîme grand d'hôtel », en sa préface du 1962 au la théorie du roman . Ceci a été compris au moyen ce Lukacs (qui a alors soutenu le " ; realism" socialiste ; et en général le marxisme du régime Allemand de l'Est) a associé Adorno à un proto-Marxisme daté, cela livré au désespoir, en dépit d'un style de vie bourgeois du confortable .

Critiques de Positivist

Les philosophes du Positivist accusent Adorno de la théorisation sans soumettre ses théories aux essais empiriques, basant leur critique sur le révision de s de Popper Karl la 'du Positivism logique dans laquelle Popper a substitué le " ; falsifiability" ; comme critère de scientificity pour le " original ; verifiability" ; critère de la signification proposé par A. Ayer et d'autres premiers Positivists logiques. En particulier, les interprètes de Karl Popper appliquent l'essai du " ; falsifiability" ; à la pensée d'Adorno et constater qu'il était évasif une fois présenté avec l'évidence contraire.

Critique conservatrice

Dessinant sur la critique de Positivist, les conservateurs moquent également d'Adorno en tant que théoricien peu disposé à soumettre à la vérification expérimentale.

Cependant, une critique plus complexe est offerte par les disciples du Lion Strauss , qui croient également en Hermeneutics de la culture , et fait écho souvent plusieurs des critiques d'Adorno de l'accessibilité et de l'art. Leur critique se repose sur la nature d'anti-capitaliste de l'orientation d'Adorno, arguant du fait que, alors que, la culture de masse peut se composer du pain et les cirques , ce ceux-ci sont essentielle pour la fonction sociale et leur déplacement ou réduction de l'importance comme " ; lies" utile ; , menacerait l'opération continue du marché et de la société, aussi bien qu'une vérité philosophique plus élevée.

Les réponses d'Adorno à ses critiques

Réponse des défenseurs d'Adorno à son positivist et critiques néo-conservateurs par l'indication sa recherche numérique et empirique étendue, notamment le " ; F-scale" ; dans son travail sur des tendances fascistes dans différentes personnalités dans le la personnalité autoritaire . Et en fait, la recherche quantitative using des questionnaires et d'autres outils du sociologue moderne étaient dans la pleine utilisation à l'institut d'Adorno pour la recherche sociale.

Adorno a également argué du fait que la personnalité autoritaire, naturellement, emploierait la culture et sa consommation pour exercer la commande sociale, mais qu'une telle commande dégrade en soi à ceux qui sont soumises à elle, et à la place de telles personnalités projetteraient leur propre crainte de la perte de commande dessus à la société dans son ensemble.

Cependant, en tant que pionnier d'une sociologie individu-réfléchie qui a préfiguré le capacité de s de Bourdieu 'de factoriser dans l'effet de la réflexion sur l'objet social, Adorno s'est rendu compte qu'une certaine critique (rupture délibérée y compris de ses classes dans les années 60) pourrait ne jamais être répondue dans un dialogue entre les égales si, comme lui semble avoir cru, ce que l'ethnographe naïf ou les sociologues pense à une essence humaine change toujours avec le temps.

Les méthodes sociologiques d'Adorno

Puisqu'Adorno a cru que la sociologie doit être individu-r3fléchissante et self-critical, il a cru que la langue les utilisations de sociologue, comme la langue de la personne ordinaire, est une construction politique dans une large mesure qui emploie, souvent unreflectingly, des concepts installés par les classes dominantes et des structures sociales (telles que notre notion de " ; deviance" ; ce qui inclut tous les deux individu et " véritablement déviants ; hustlers" ; opération au-dessous des normes sociales parce qu'ils manquent du capital pour fonctionner en haut : pour une analyse de livre de s de Bourdieu de ce Pierre phénomène, cf. 'le poids du monde ).

Ainsi Adorno a estimé que tels au dessus de l'institut ont dû être la source principalement des théories pour l'évaluation et l'essai empirique, aussi bien que les personnes qui traiteraient le " ; facts" ; découvert… comprenant la révision des théories qui se sont avérées fausses. Par exemple, dans les essais édités en Allemagne sur le retour d'Adorno des Etats-Unis, et réimprimés dans la collection critique d'essais des modèles de (ISBN 0-231-07635-5), Adorno a félicité l'égalitarisme et la franchise de la société des USA basés sur son séjour à New York et le Los Angeles-area entre 1935 et 1955. Avant d'aller aux Etats-Unis, et suivant les indications de son " plutôt infâme d'essai ; Sur Jazz" ; , Adorno semble avoir pensé que les Etats-Unis étaient une terre en friche culturelle dans laquelle les esprits et les réponses des personnes ont été constitués par ce qu'il, plutôt méchamment, a appelé " ; la musique du slaves" ;.

Un exemple du désaccord de la culture intellectuelle et des méthodes d'Adorno peut être trouvé dans le Paul Lazarsfeld , (et être américanisé) le sociologue américain pour qui Adorno a fonctionné dans les années 30 moyennes après fuite d'Hitler.

Comme Rolf Wiggershaus raconte dans le l'école de Francfort, son histoire, théories et signification politique (MIT 1995) : le
Lazarsfeld de
était le directeur d'un projet, a placé et a inspiré par David Sarnoff (le chef de RCA ), pour découvrir la sorte de musique que les auditeurs de la radio ont aimée et des manières d'améliorer leur " ; taste" ; , de sorte que le RCA ait pu profitablement aérer une musique plus classique… Sarnoff était, il apparaît, est véritablement concerné par le de bas niveau du goût dans cette ère de " ; Particulièrement pour You" ; et d'autres coups oubliés, mais assurance nécessaire que le RCA pourrait viablement aérer l'opéra le samedi après-midis. Lazarsfeld, cependant, a eu l'ennui avec le modèle de prose du travail Adorno soumis et quelle pensée de Lazarsfeld était l'habitude d'Adorno du " ; sauter au conclusions" ; sans être disposé à effectuer le travail de scut de rassembler des données.

Adorno, cependant, plutôt qu'étant arrogant, semble avoir eu une personnalité dépressive, et Rolf Wiggershaus dit à une anecdote ce qui n'adapte pas l'image constituée d'un pedant arrogant : il a noté que les dactylos au transmettent par radio le projet de recherche aimé et compris ce qu'Adorno indiquait au sujet de l'effet réel des média modernes. Ils ont pu avoir répondu aux commentaires semblables à cela trouvé dans la dialectique de de l'éclaircissement , écrite par Adorno avec son Horkheimer maximum d'associé proche, qu'il s'est avéré que des mordus du cinéma moins ont été fascinés avec le contenu même du " ; blockbusters" ; de l'ère, films qui sont maintenant glorifiés par des virtuoses de Hollywood comme " ; art" ; , que par le confort climatisé des théâtres--une observation a reflété dans des affaires de film alors par l'expression qu'on a trouvé un bon endroit pour vendre le maïs éclaté et a établi un théâtre autour de lui.

Adorno a traduit en anglais

Tandis que même les lecteurs allemands peuvent trouver le travail d'Adorno difficile à comprendre, un problème additionnel pour les lecteurs anglais est qu'il est particulièrement difficile traduire son idiome allemand en anglais. Une difficulté semblable de traduction est vraie du Hegel , le Heidegger , et un certain nombre de d'autres philosophes et poèts allemands. En conséquence, quelques traducteurs tôt ont tendu vers l'au-dessus-littéralité. Ces dernières années, le Edmund Jephcott et la presse d'Université de Stanford de ont édité de nouvelles traductions de certaines des conférences d'Adorno et réservent, y compris l'introduction de à la sociologie , les problèmes de de la philosophie morale et le sien des conférences transcrites sur la critique de du de Kant du " pur de la raison et de l'Aristote ; Metaphysics" ; , et une nouvelle traduction de la dialectique de de l'éclaircissement . Professeur Henry Pickford, de l'université du Colorado à Boulder, a traduit plusieurs des travaux d'Adorno tels que le la signification du travail par le passé. Une nouvelle traduction est également apparue de la philosophie de de la nouvelle musique par le Robert Hullot-Kentor , de l'université de de la presse du Minnesota, et de la correspondance avec l'iceberg d'Alban, vers une théorie de la reproduction musicale , et les lettres aux parents d'Adorno, tous par le Wieland Hoban et a édité par la presse de régime de . Ces traductions fraîches sont moins littérales dans leur rendu des phrases et des mots allemands, et sont plus accessibles aux lecteurs anglais.

Adorno et théorie de musique

La méthode théorique d'Adorno est étroitement liée à son arrangement de la musique et de l'Arnold Schoenberg et d'autres compositeurs contemporains atonals (moins ainsi " ; " Twelve-tone du ;) techniques (Adorno avait étudié la composition pendant plusieurs années avec l'iceberg d'Alban), qui ont contesté la nature hiérarchique de la tonalité traditionnelle en composition. Pour même si " ; le tout est untrue" ; , parce que Adorno nous maintenons la capacité de former des conceptions critiques partielles et de les soumettre à un essai pendant que nous progressons vers un " ; higher" ; conscience. Ce rôle d'une conscience critique était un souci commun dans l'école en second lieu viennoise avant la deuxième guerre mondiale, et exigé que les compositeurs rapportent aux traditions davantage comme canon des tabous plutôt que comme canon des chefs d'oeuvre qui devraient être imités. Pour le compositeur (poèt, artiste, philosophe) de cette ère, chaque oeuvre d'art ou pensée était susceptible ainsi d'être choquante ou difficile à comprendre. Seulement par son " ; unacceptability" corrosif ; aux susceptibilités commercial-définies de la bourgeoisie pourrait le nouvel espoir d'art de contester des prétentions culturelles dominantes.

Les disciples d'Adorno arguent du fait qu'il semble avoir contrôlé l'idée même qu'on peut abandonner la totalité tout en pouvant toujours ranger des phénomènes artistiques et moraux sur une échelle expérimentale, pas parce qu'il était un sentimentalist au sujet de cette capacité mais parce qu'il a vu la commande vers la totalité (si la totalité staliniste ou fasciste de son temps, ou globalisation du marché aujourd'hui) comme dérivé de la capacité de rendre moral et le jugement artistique, qui, après Kant, Adorno a pensé une partie d'être humain. Ainsi sa méthode (meilleure : l'anti-méthode) était d'employer la langue et son " ; big" ; concepts à titre d'essai et musicalement, voir en partie s'ils " ; right" sain ; et adapter les données. Par exemple, sa question dans le la personnalité autoritaire (Adorno, T., Frenkel-Brunswik, E., 1950, ISBN 0-393-31112-0). Ceci et autre fonctionne écrit pendant son séjour en Californie étaient de si l'autoritarisme fondamentaliste américain pourrait être parlé en tant qu'ayant un rapport avec le fascisme continental sans retentir une note fausse en termes de totalité partielle d'un " ; theory" ; ce les authoritarians américains POURRAIENT provoquer une forme différente mais également ou plus pernicieuse de fascisme aux USA.

Adorno a été concerné qu'une sociologie véritable maintiennent un engagement à la vérité comprenant la volonté individu-de s'appliquer. Aujourd'hui, sa vie peut être lue comme protestation contre ce qu'il appellerait le " ; " du reification ; des scrutins et de la rotation politiques comme une culture qui en étant agressivement " ; anti" ; La culture élevée , semble chaque année pour faire de plus en plus les objets façonnés culturels de moins en moins de la qualité qui sont consommés avec de dégoût par leur " ; fans" ; , vu comme objets eux-mêmes. le

voient également : Théorie critique , nouvelle musicologie de .

Bibliographie choisie (par la publication en anglais)

composant pour les films ( 1947 avec Hanns Eisler), New York : Presse d'Université d'Oxford. Réimpressions récentes : Londres et montagnes atlantiques : Athlone, 2005. Francfort/force : Suhrkamp, 2006 (ed. Écorchure de Johannes C., avec un bilingue remarquable DVD)
Philosophie de de la musique moderne ( 1949 )
la personnalité autoritaire (et autres 1950 ).
Dialectique négative de . Ashton, Londres : Routledge, 1973 (édité en allemand dans 1966 )
Prismes ( 1967 ) de
Théorie esthétique de (éditée en allemand dans 1970 )
der Aufklärung ( 1944 de Dialektik de avec Horkheimer). Traductions :
Dialectique de de l'éclaircissement . New York : Continuum, 1973 .
Dialectique de d'éclaircissement : Fragments philosophiques. Gunzelin Schmid Noerr, trans. : Presse d'Université de Stanford, 2002.
minimum Moralia ( 1974 ) de
contre l'épistémologie : Un Metacritique ; Études dans Husserl et les antinomies phénoménologiques ( 1983 ).
Kierkegaard : Construction du esthétique ( 1989 ).
Notes de à la littérature : Volume un ( 1991 ).
Notes de à la littérature : Volume deux ( 1992 ).
Théorie critique de depuis Platon ( 1992 ).
Hegel : Trois études ( 1993 ).
Beethoven : La philosophie de la musique ( 1998 ).
Modèles critiques de : Interventions et mots de ralliement ( 1998 ).
Métaphysique de : Concept et problèmes ( 2000 ).
Critique de Kant de la « de la raison pure » ( 2001 ).

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