Tat Tvam Asi
Tat Tvam Asi ( Sanskrit : तत्त्वम्असि), une phrase Sanskrit, traduisant différemment au " ; That" d'art de mille ; , " ; Cet art" de mille ; , ou " ; Vous êtes that" ; , est un du Mahāvākyas (déclarations grandes) de dans l'hindouisme de Vedantic . Il se produit à l'origine dans le Chandogya Upanishad 6.7 de , dans le dialogue entre Uddālaka et son Śvetaketu de fils ; il apparaît à l'extrémité d'une section, et est répété à l'extrémité des sections suivantes comme refrain. On lui prend généralement pour signifier que votre âme ou conscience est complètement ou partiellement la réalité finale , dans le sens d'un Unio Mystica .
Les trois écoles principales de Vedantic offrent différentes interprétations de l'expression :
L'interprétation d'Advaita soutient que les bases du « tat », traduites comme " ; That" ; et en se rapportant à la réalité finale, (Brahman ) et au « tvam » (cette âme individuelle appelée le Jiva ) être exactement les mêmes.
L'interprétation de Vishishtadvaita soutient que cette âme individuelle est une partie du tout qui est « tat ».
L'interprétation de Dvaita soutient que c'est réellement « l'asi de tvam d'atat », qui signifie le " ; Vous n'êtes pas that" ;.
Dans Advaita
L'asi de tvam de Tat de est le Mahāvākya (déclaration grande) de Chandogya Upanishad . L'école d'Advaita du Shankara assigne une importance fondamentale pour ce Mahāvākya et trois autres de la même sorte de trois l'autre Upanishads . C'est réellement un rapport distribué dehors par Sage Āruni à Shvetaketu, son fils. Il indique littéralement « cet art de mille ». En d'autres termes ce Brahman qui est la réalité commune derrière tout dans le cosmos est le même que la divinité essentielle, à savoir le Atman , chez vous. C'est cette identité qui est la finale grande de l'enseignement d'Upanishadic, selon Advaita. La réalisation de ceci surgit seulement par une expérience intuitive et est totalement différente de n'importe quelle expérience objective. Il ne peut pas impliquer d'un autre peu de la connaissance. Pour comprendre la signification une analyse des trois mots dans la déclaration est nécessaire.
Qui est ce « mille » ?
Le « mille » représente le substrat inhérent dans chacun de nous sans ce qui est notre existence même hors de question. Certainement il n'est pas le corps, l'esprit, les sens, ou quelque chose que nous appelons nôtres. C'est l'individu les plus secrets.
Vous êtes Dieu et pas Dieu
Bien que le rapport semble comme un paradoxe, il néanmoins est au noyau de la philosophie d'Advaida Vedantic . Toutes les vérités profondes et réalisées ont dévoilé par l'oeil de la contemplation une fois traduites au royaume de l'esprit apparaîtront comme paradoxe. Le américain Ken Wilber de philosophe précise que la nouvelle croyance d'âge concernant l'asi de tvam de tat viennent dans deux versions : votre moi est Dieu ou la partie la plus profonde de vous-même est Dieu. Les chercheurs spirituels doivent se rendre compte que l'injonction contemplative réelle doit avoir lieu avant de comprendre vraiment ce qu'est l'asi de tvam de tat de . L'asi de tvam de Tat de peut seulement être expérimenté au cours des années de culture et pas en lisant ce article ou phrase. Comme le Wilber le met par éloquence, " ; C'est votre choix, vous pouvez être Dieu ou être moi feignant God." ;
Plus subtile que l'espace
D'une part, l'entité indiquée par le mot « cela » selon la notation utilisée dans le Vedas , est Brahman, la réalité transcendante qui est au delà de tout qui est fini, tout qui est conçu ou pensé environ. Vous ne pouvez pas lui donner une pleine analogie et c'est pourquoi le Vedas indiquent que les mots ne peuvent pas le décrire. Il ne peut pas même imaginer parce que quand il y a rien d'autre autre que le Brahman il doit avoir lieu au delà de l'espace et de temps. Nous pouvons imaginer l'espace sans terre, eau, feu et air. Mais il est à côté d'impossible d'imaginer quelque chose l'espace d'extérieur. L'espace est le plus subtile des cinq principes fondamentaux élémentaires. Car nous procédons à partir du plus brut au subtile, c., de la terre à l'eau, au feu, à l'air, et à l'espace la négation de chaque matière plus brute est possible pour être imaginée dans le cadre de la plus subtile. Mais une fois que nous atteignons cinquième, à savoir l'espace ou Ākāsha, la négation de la cette et conception de quelque chose là-bas, où même l'espace est fusionné dans quelque chose plus subtile, n'est pas pour l'esprit fini. Le Vedas déclarent donc l'existence de cette entité et l'appellent « reposée » (existence), également connu comme Brahman.
Cela et ceci
Le Ātman ou le noyau les plus secrets de notre individu semble avoir une individualité de ses propres. Ainsi en disant c'est identique que le Brahman incompétent dans le cosmos infini, nous semblent identifier deux choses : un qui est illimité et unconditioned, et un qui sont limités et conditionnés. Toutes les fois que quelqu'un dit, par exemple, que la personne B que vous rencontrez en ce moment est identique que la personne A que vous avez vue il y a vingt ans à tels et à un tel endroit, ce qui est signifié réellement que n'est pas l'identité des robes des deux personnalités d'A et de B, ni des dispositifs (ceux de B peuvent être totalement différents d'A), mais de la personne essentielle derrière les noms. Ainsi toutes les fois qu'une telle identité est parlée nous devons gâcher certains aspects qui sont temporairement distinctifs ou indicatifs dans tous les deux et nous accrocher dessus seulement à ces bases sans lesquelles ils ne sont pas ce qui sont ils. B et A peuvent être engagés dans des professions distinctes, peuvent avoir différents noms, peuvent avoir différentes attitudes vers vous ou envers une certaine issue, ou peuvent passer en tant que différentes personnes, en montrant par exemple au loin différents passeports -- mais ils sont toujours identiques, est ce qui est affirmé par le rapport « B est identique qu'A ».
Le Brahman sans son Māyā et le Ātman sans son avidyā sont identiques
De la même manière, quand le Brahman et l'Atman sont identifiés par ce Mahāvākya, nous devons jeter ces qualités négligeables qui sont seulement indicatives et donc étranger et explorer quelle vulgarisation ou essentialness là est dans elles qui sont identifiés. Le Brahman est la cause de cet univers. Mais c'est une affirmation de Brahman et ainsi est étrangère à l'identité que nous parlons. L'individu ou le Ātman, semble être limité par une individualité qui des subsistances il sous le charme de l'ignorance ; c'est étranger à l'essentialité du Ātman. Ainsi ce qui est identifié est Brahman, sans son dispositif d'être la cause de ces univers et Ātman sans ses limitations d'ignorance-cum-illusion. Que ces deux sont identiques est le contenu du rapport « asi de tvam de Tat ». Le Māyā cosmique est ce qui fait à Brahman la cause de cet univers. L'avidyā individuel (ignorance) est ce qui fait le Ātman entouré et délimité. Ainsi le Mahāvākya indique que le Brahman sans son Māyā et l'Atman sans son avidyā sont identiques.
Pour le laïque
Ce que signifie il pour le laïque est ce " ; Vous êtes God" ;. Vous êtes Dieu et votre être est pieux. Ainsi, il incite une personne pour penser, sentir et exprimer « grand » magistralement d'une façon ; laisser toutes les trivialités. L'étroitesse est un empêchement ; l'immensité a toutes les puissances.
Quand vous pensez dans le boundarylessness, il n'y a rien laissé mais " ; Yours" ;. Quand il n'y a rien autre que le " ; Yours" ; , la distinction du " ; Mine et Yours" ; disparaît ou perd sa signification même. Et, où tout est " ; Yours" ; , vous ne pouvez pas s'accrocher à lui, ni pouvez vous tenir une partie de elle pour réclamer votre possession. Il n'y a rien à garder sous votre garde - parce que tout est à vous. Cet état est possible au niveau psychique seulement. Ainsi une large psyche est un DIEU
Dans Vishishtadvaita
La forme de Vedas le texte source fondamental pour tout dans l'hindouisme . Chacun des quatre Vedas a des spéculations métaphysiques, connues sous le nom de Upanishads , à l'extrémité. Parmi les diverses discussions dans les ces Upanishads là sont Mahavakyas (déclarations grandes), qui sont d'importation fondamentale et d'importance profonde. l'asi (signification, cet art de tvam de Tat de de de mille) est un tels. C'est de Chandogya Upanishad . Les différentes écoles de la philosophie interprètent de tels rapports fondamentaux des manières sensiblement différentes, afin d'être compatibles à leur propre pensée philosophique. Au-dessous de est l'interprétation de l'école de Vishishtadvaita .
Objection à l'interprétation d'advaita
L'école de Vishishtadvaita s'oppose à la dérivation de la signification de ce rapport en ayant recours à Lakshanas ou à significations indirectes. (Voir l'asi de tvam de Tat de : interprétation d'advaita). Enlevant tous les attributs les des deux les termes « que » et le « mille » et l'établissement d'une identité nue est seulement tautologie. L'interprétation correcte devrait mettre en évidence le principe unifying dans les deux limites qui ont différentes identités. Dieu tout-puissant et le petit Jiva peuvent jamais ne ensemble être égalisés.
Ramanuja sur le Mahavakya
Dans l'expression « lotus bleu » par exemple, les deux attributs de la « couleur bleue » et nature » toutes les deux la « de lotus existent dans un substrat commun sans perdre leur individualité. Une telle subsistance de beaucoup d'attributs dans un substrat commun est l'apposition correcte (samānādhikaranya de ), plutôt que la seule apposition comme proposée par l'école d'advaita. Des significations directes des expressions devraient être prises, simultanément remplissant les conditions du Samānādhikaranya .
Signification du Mahavakya
Le puissant Iswara , qui est l'indweller dans le corps cosmique est également l'indweller dans chaque Jiva . Chaque Jiva est individuellement le corps d'Isvara, juste comme le cosmos dans son ensemble est. Le « Tat » du rapport se rapporte à Iswara qui réside dans le corps cosmique et le « Tvam » se rapporte au même Iswara qui indwells le Jiva et a le Jiva comme corps. Tous les corps, le cosmique et l'individu, sont tenus dans le rapport adjectif (aprthak-siddhi) dans l'un Isvara. Tat Tvam Asi déclare cette unité d'Isvara.
Voir également
Vedanta Jiva
Soham (Sanskrit)
.
| Random links: | BeIA | William Wallace Barron | Habo | Province de Kushiro | Jeremy Browne | Tat_Tvam_Asi |