Tara (bouddhisme)

ofootnotes Le Tārā ou le Ārya Tārā , également connu sous le nom de Jetsun Dolma dans le Tibétain, est un femelle Bouddha typiquement lié à la pratique en matière bouddhiste de Tantra comme préservé dans le bouddhisme tibétain . Elle est le " ; mère de liberation" ; , et représente les vertus du succès dans le travail et les accomplissements. Tārā est une déité tantric dont la pratique est employée par des praticiens de la branche tibétaine du bouddhisme de Vajrayana pour développer certaines qualités intérieures et de comprendre des enseignements externes, intérieurs et secrets au sujet de la compassion et du vide . Tārā n'est pas trouvé dans la branche japonaise du bouddhisme de Vajrayana , le Shingon .

Le Tārā est réellement le nom générique pour un ensemble de Buddhas ou les Bodhisattvas de l'aspect semblable. Ceux-ci peuvent plus correctement être compris en tant que différents aspects de la même qualité, car des bodhisattvas sont souvent considérés le métaphorique pour les vertus bouddhistes

Les formes le plus largement connues de Tārā sont :

Tārā vert, connu sous le nom de Bouddha d'activité éclairée
Tārā blanc, également connu pour la compassion, la longue vie, la guérison et la sérénité ; également connu comme la roue Souhaiter-accomplissante, ou Cintachakra
Tārā rouge, d'aspect féroce lié à magnétiser toutes les bonnes choses
Tārā noir, lié à la puissance
Tārā jaune, lié à la prospérité de richesse et de
Tārā bleu, lié à la transmutation de la colère
Cittamani Tārā, une forme de Tārā a largement pratiqué au niveau du yoga le plus élevé de Tantra dans l'école de Gelug du bouddhisme tibétain , dépeinte comme vert et souvent combinée avec Tārā vert
Khadiravani Tārā (Tārā de la forêt de teck), qui est apparu au Nagarjuna dans la forêt de Khadiravani de Inde du sud et qui désigné parfois sous le nom du " ; 22ème Tārā." ;

Il y a également d'identification dans quelques écoles du bouddhisme de vingt et un Tārās. Un texte de pratique autorisé " ; dans l'éloge 21 du " de Tārās ; , est exposé pendant le matin dans chacun des quatre sects de bouddhisme tibétain.

L'incantation de Tārā de force est le svāhā de ture de tuttāre de tāre d'oṃ de (prononcé par Tibetans et les bouddhistes qui suivent les traditions tibétaines en tant que soha de ture de tāre du TU de tāre d'oṃ).

Apparition de Tārā comme déité bouddhiste

Dans le tibétain Tārā du bouddhisme est considéré comme un Boddhisattva de compassion et d'action. Elle est l'aspect femelle du Avalokitesvara (Chenrezig) et dans quelques histoires d'origine elle vient du sien déchire : le

alors enfin Avalokiteshvara de est arrivé au sommet de Marpori, « la colline rouge », à Lhasa. Regardant fixement dehors, il a perçu que le lac sur Otang, le « plat du lait », a ressemblé à l'enfer du supplice incessant. Les myriades d'être subissaient les agonies de l'ébullition, brûlant, faim, soif, pourtant elles n'ont jamais péri, mais ont laissé en avant des cris affreux d'angoisse tout le moment. Quand Avalokiteshvara a vu ceci, les larmes ont jailli à ses yeux. Une larme de son oeil droit est tombée à la plaine et est devenue le reverend Bhrikuti , qui a déclaré : « Fils de votre course ! Comme vous tâchez pour les êtres sensibles dedans il débarquer des neige, interviennent dans leur douleur, et je serai votre compagnon dans cet effort ! » Bhrikuti a été alors réabsorbé dans l'oeil droit d'Avalokiteshvara, et était rené dans une vie postérieure en tant que princesse népalaise Tritsun. Une larme de son oeil gauche est tombée sur la plaine et est devenue le Tara reverend. Elle a également déclaré, « fils de votre course ! Comme vous tâchez pour les êtres sensibles dedans il débarquer des neige, intervient dans leur douleur, et je serai votre compagnon dans cet effort ! » Tara a été également réabsorbé dans l'oeil gauche d'Avalokiteshvara, et était rené dans une vie postérieure en tant que princesse chinoise Kongjo (princesse Wencheng ). " ;

Tārā est également connu en tant que saviouress d'un , comme déité merveilleuse qui entend les cris des êtres éprouvant la misère dans le Samsara .

Le chiffre de Tārā a commencé pas du bouddhisme mais de l'hindouisme , où elle, Tārā , était l'un d'un certain nombre de chiffres de la déesse de mère de à côté de Sarasvati , de Lakshmi , de Parvati , et de Shakti ., pendant l'ère de l'empire de Pala de , Tārā a été adopté dans le Panthéon bouddhiste comme chiffre important de bodhisattva juste quelques siècles après que le Prajnaparamita Sutra ait été présenté dans ce qui devenait le bouddhisme de Mahayana de l'Inde. Il semblerait que le principe féminin fait sa apparition dans le bouddhisme comme " ; Mère de Wisdom" perfectionné ; et alors plus défunt Tārā vient pour être vu comme expression de la compassion de la sagesse perfectionnée. Cependant, parfois Tārā est également connu comme " ; la mère du Buddhas" ; , qui se rapporte habituellement à la sagesse éclairée du Buddhas, ainsi en approchant les déités bouddhistes, on apprend à ne pas imposer des frontières totalement strictes au sujet de ce qui des couvertures d'une déité, par opposition à une autre déité.

Elles tout peuvent être vues comme expressions du jeu des énergies de la danse manifestée de forme hors du vaste vide. Être cela comme il peut, Tārā a commencé à être associé aux qualités maternelles de la compassion et de la pitié. Assurément pour les gens communs qui étaient des bouddhistes en Inde de ce temps, Tārā était une déité plus accessible . C'est une chose à regarder fixement dans les yeux d'une déité qui représente la sagesse en tant que vide. Il est peut-être plus facile d'adorer une déesse dont les yeux regardent dehors avec la compassion infinie et qui a un sourire doux.

Tārā est alors devenu très populaire comme objet de culte et devenait un objet de culte et de pratique Tantric par le 7ème siècle C. Avec le mouvement et le cross-pollination du bouddhisme indien en le Thibet, le culte et les pratiques de Tārā sont devenus incorporés au bouddhisme tibétain. Indépendant de si elle est classifiée pendant qu'une déité, un Bouddha ou un bodhisattva, Tārā demeure très populaire dans le Thibet et le Mongolie . Et comme notes de Mme Getty, une autre raison de sa popularité était que Tārā est devenu pour être connu comme déité bouddhiste appel à qui pourrait être fait directement par les gens étendus sans nécessité ou intervention d'un lama ou de moine. Ainsi, pendant que Tārā était accepté dans les grades des bodhisattvas bouddhistes, elle est devenue populaire aux deux gens communs en tant qu'un pour faire appel à dans la vie quotidienne, et pour des monastics, en tant qu'une manière d'entrée dans la compassion de compréhension et pitié en tant qu'élément de son chemin en évolution dans le bouddhisme. (Voir également le Guan Yin , l'aspect femelle d'Avalokitesvara dans le bouddhisme chinois.)

Aujourd'hui, Tara vert et Tara blanc sont probablement les représentations les plus populaires de Tara. Tara vert/Khadiravani est habituellement associé à la protection contre la crainte et les huit lions = fiertés suivants d'obscurcissements ; Éléphants sauvages = illusion/ignorance ; Les feux = haine et colère ; Serpents = jalousie ; Bandits et voleurs = vues fausses (incl. vues fanatiques) ; Servage = avarice et Miserliness ; Inondations = désir et attachement ; Spiritueux mauvais/démons = doutes trompés. Tara blanc/Sarasvati est associé à la longévité de la vie (elle est l'une des trois déités de la longue vie). Tara blanc contrecarre la maladie et aide de ce fait à provoquer une longue vie. Elle incarne la motivation qui est compassion et serait aussi blanche et élément chauffant que la lune.

Origine comme bodhisattva bouddhiste

Tārā a beaucoup d'histoires racontées ce qui expliquent son origine comme Bodhisattva . On a en particulier beaucoup de résonance pour des femmes intéressées au bouddhisme et tout à fait probables pour ceux qui fouillent dans le féminisme tôt du 21ème siècle.

Dans ce conte il y a une jeune princesse qui vit dans un système différent du monde, millions de d'années dans le passé. Son nom est Yeshe Dawa, qui signifie le " ; Lune du primordial Awareness" ;. Pendant tout à fait un certain nombre de temps infinis elle fait des offres au Bouddha de ce " de système du monde ; Tonyo Drupa" ;. Elle reçoit l'instruction spéciale de lui au sujet du &mdash de Bodhicitta ; le coeur-esprit d'un bodhisattva. Après avoir fait ceci, quelques moines l'approchent et proposent qu'en raison de son niveau d'accomplissement elle devrait après prier pour être renée en tant que mâle pour progresser plus loin. En ce moment elle fait les moines savoir en aucuns termes incertains que du point de vue de l'éclaircissement c'est seulement " ; worldlings" occupé faible ; qui voient le genre comme barrière à atteindre l'éclaircissement . Elle note tristement là ont été peu qui souhaitent travailler pour le bien-être des êtres sous une forme femelle cependant. Par conséquent elle résout pour être toujours renée comme bodhisattva femelle, jusqu'à ce que le samsara ne soit pas plus. Elle reste alors dans un palais dans un état de méditation pendant environ dix millions d'années, et la puissance des dizaines de dégagements de cette pratique de millions d'êtres de la souffrance. En raison de ce Tonyo Drupa lui indique qu'elle manifestera dorénavant le suprême Bodhi en tant que déesse Tārā dans beaucoup de systèmes du monde pour venir.

Avec cette histoire à l'esprit il est intéressant de juxtaposer ceci avec une citation de H.H le Dalai Lama au sujet de Tārā, parlé à une conférence sur l'action compatissante en plage de Newport, CA en 1989 :

"Il y a un véritable mouvement féministe dans le bouddhisme qui se rapporte à la déesse Tārā. Suivant sa culture de bodhicitta, la motivation du bodhisattva, elle a considéré la situation de ceux tâchant vers se réveiller complètement et elle a estimé qu'il y avait trop peu de personnes qui ont atteint Buddhahood comme femmes. Ainsi elle s'est vouée, " ; J'ai développé le bodhicitta en tant que femme. Pour toutes mes vies le long du chemin je me voue à être soutenu en tant que femme, et dans ma vie finale quand j'atteins Buddhahood, alors, aussi, moi être un woman." ;

Tārā alors, incarne certains idéaux qui la rendent attirante aux praticiennes de femmes, et son apparition pendant qu'un Bodhisattva peut être vu comme partie de bouddhisme de Mahayana atteignant dehors aux femmes, et devenir plus inclus même dans le 6ème Inde du siècle C.

Tārā comme Saviouress

Tārā incarne également plusieurs des qualités du principe féminin. Elle est connue en tant que mère de la pitié et de la compassion. Elle est la source, l'aspect femelle de l'univers, qui donne naissance à la chaleur, à la compassion et au soulagement du mauvais karma comme éprouvé par les êtres ordinaires dans l'existence cyclique. Elle engendre, nourrit, sourit à la vitalité de la création, et a la sympathie pour tous les êtres comme une mère fait pour ses enfants. Car vert Tārā elle offre le secours et la protection contre toutes les circonstances malheureuses une peut rencontrer dans le monde samsaric. Car blanc Tārā elle exprime la compassion maternelle et offre la guérison aux êtres qui sont blessés ou blessés, physiquement ou psychique. Comme rouge Tārā elle enseigne la conscience distinctive sur des phénomènes créés, et comment transformer le désir cru en compassion et amour. Pendant que bleu Tārā ( Ekajati ) elle devient un protecteur dans la lignée de Nyingma , qui exprime un féroce, l'énergie courroucée et femelle dont l'invocation détruit tous les obstacles de Dharmic et engendre la bonne chance et le réveil spirituel rapide.

En tout dans le bouddhisme tibétain elle a 21 formes importantes, chacune attachées à une certaine couleur et énergie. Et chacun offre un certain attribut féminin, d'avantage final à l'aspirant spirituel qui demande son aide.

Une autre qualité de principe féminin qu'elle partage avec le Dakinis est enjouement. Pendant que John Blofeld augmente au moment dans le Bodhisattva de de la compassion , Tārā est fréquemment dépeint en tant que jeune femme de fille de seize ans. Elle des oftens se manifeste dans les vies des praticiens de Dharma quand ils se prennent, ou du chemin spirituel trop sérieusement. Il y a des contes tibétains dans lesquels elle rit du pharisaïsme, ou joue des polissons sur ceux qui manquent de la vénération pour le féminin. Dans la danse magique de : L'affichage de l'Individu-Nature cinq de la sagesse Dakinis , Thinley Norbu explore ceci comme " ; Playmind" ;. Appliqué à Tārā un pourrait dire que son esprit espiègle peut soulager des esprits ordinaires ce qui deviennent rigidement sérieux ou étroitement saisis par des distinctions dualistiques. Elle prend le plaisir à un esprit ouvert et à un coeur réceptif alors. Pour dans ces franchise et réceptivité ses bénédictions peuvent naturellement dévoiler et ses énergies peuvent activer le développement de chant religieux d'aspirants.

Ces qualités de principe féminin alors, ont trouvé une expression dans le bouddhisme indien et le naissant Vajrayana de Mahayana du Thibet, comme nombreuses formes de Tārā, comme dakinis, comme Prajnaparamita , et autant d'autres gens du pays et ont spécialisé des divinités féminines. Comme le culte des prières développées et diverses de Tārā, des chants et des incantations est devenu associé à elle. Ceux-ci sont sortis d'un besoin de dévotion de feutre, et de son inspiration faisant composer et établir les maîtres spirituels le Sadhanas ou les pratiques en matière tantric de méditation. Deux manières d'approche à elle ont commencé à émerger. Dans un gens communs et praticiens étendus ferait simplement directement appel à elle pour soulager certains des travaux de la vie mondaine. Dans la seconde, elle est devenue une déité Tantric du dont la pratique serait employée par des moines ou des yogis tantric afin de développer ses qualités dans elles-mêmes, menant finalement par elle à la source de ses qualités, qui sont éclaircissement, a éclairé la compassion, et l'esprit éclairé.

Tārā comme déité Tantric

Tārā comme foyer pour le yoga tantric de déité peut être tracé de nouveau à la période de temps du Padmasambhava . Il y a une pratique en matière rouge de Tārā qui a été donnée par Padmasambhava au Yeshe Tsogyal . Il a demandé qu'elle peau de il comme trésor . Il n'avait pas lieu jusqu'au 20ème siècle, celui un grand lama de Nyingma, Apong Terton l'a redécouvert. Ce lama était rené en tant que son Sakya Trizin , tête de sainteté de la section de Sakyapa . Un moine qui avait su qu'Apong Terton a réussi à la retransmettre à H. Sakya Trizin, et le même moine l'ont également donné au Chagdud Tulku Rinpoche , qui l'a libéré à ses étudiants occidentaux.

Martin que Willson dans le dans l'éloge de Tārā trace beaucoup de différentes lignées de Tārā Tantras, celui est des écritures saintes de Tārā utilisées en tant que sadhanas Tantric. Par exemple un sadhana de Tārā a été indiqué au Tilopa , (988-1069 C.) le père humain du karma Kagyu . Le Atisa , le grand traducteur et le fondateur de l'école de Kadampa du bouddhisme tibétain, étaient un passionné de Tārā. Il a composé une éloge à elle, et trois Tārā Sadhanas. Le travail de Martin Willson contient également les diagrammes qui montrent des origines de ses tantras dans diverses lignées, mais suffit pour dire que Tārā pendant qu'une pratique tantric écartait rapidement de autour du 7ème siècle C. en avant, et demeure une part importante de bouddhisme de Vajrayana à ce jour.

Les pratiques elles-mêmes présentent habituellement Tārā comme déité tutélaire (barrage de gangster, Yidam ) que les praticiens voit en tant qu'étant un aspect latent de son esprit, ou manifestation sous une forme évidente d'une qualité provenant du Bouddha Jnana . Comme John Blofeld le met dans son le mysticisme Tantric du Thibet : le de la fonction du Yidam est l'un des mystères profonds du Vajrayana… le
de particulièrement pendant les premières années de la pratique le Yidam est d'immense importance. Yidam est le rendu tibétain du " Sanskrit de mot ; Istadeva" ; &mdash ; la déité laissée dans un organe ; mais, où le Hindus prennent l'Istadeva pour une déité réelle qui a été invitée à demeurer au coeur du passionné, le Yidams du bouddhisme Tantric sont en fait les émanations des adeptes possèdent l'esprit. Ou sont-ils ?
dans une certaine mesure ils semblent appartenir à cet ordre des phénomènes qui en termes Jungian s'appellent les archétypes et sont donc la propriété publique de la race humaine entière. Même parmi les bouddhistes Tantric, il peut y a une division d'opinion quant à à quelle distance le Yidams sont les créations de différents esprits. Ce qui est tout à fait sûr est qu'elles ne sont pas les dieux et les déesses indépendamment existants ; mais, paradoxalement, il y a beaucoup d'occasions quand ils doivent être ainsi a considéré.

Sadhanas de Tārā

Sadhanas dans lequel Tārā est le Yidam (déité de meditational) peut être étendu ou tout à fait bref. La plupart des tous incluent quelques éloges ou hommages d'introduction pour appeler sa présence et prières de prendre le refuge. Alors son incantation est exposée, suivi d'une visualisation de elle, peut-être de plus d'incantation, puis la visualisation est dissoute, suivi d'un attachement du mérite de faire la pratique. En plus il peut y a des prières supplémentaires des aspirations, et une prière de longue vie pour le lama qui a lancé la pratique. Plusieurs des sadhanas de Tārā sont vus comme pratiques en matière de commencement dans le monde du bouddhisme de Vajrayana, cependant ce qui a lieu pendant la visualisation de la déité appelle réellement certains des enseignements les plus sublimes de tout le bouddhisme.

Dans ce cas-ci pendant la phase de création de Tārā comme yidam, elle est vue en tant qu'ayant autant réalité que tous les autres phénomènes appréhendés par l'esprit. En exposant son incantation et en visualisant sa forme dans l'avant, ou sur la tête de l'adepte, on s'ouvre à ses énergies de compassion et de sagesse. Après une période le praticien partage dans certaines de ces qualités, devient imprégné avec son être et tous qu'il représente. En même temps toute la ceci est vue en tant que sortir du vide et avoir une qualité translucide comme un arc-en-ciel. Alors beaucoup de fois il y a une visualisation de se comme Tārā. On devient simultanément inséparable de toutes ses bonnes qualités tout en en même temps réalisant le vide de la visualisation de se comme Yidam et également le vide de son individu ordinaire.

Ceci se produit dans l'étape d'accomplissement de la pratique. On dissout la forme créée de déité et réalise en même temps également quelle quantité de ce que nous appelons le " ; self" ; est une création de l'esprit, et n'a aucune existence inhérente substantielle à long terme. La présente partie de la pratique alors prépare le praticien pouvoir confronter la dissolution de son individu à la mort et pouvoir finalement s'approcher par de diverses étapes de méditation sur le vide, de la réalisation de la vérité finale comme vaste affichage du vide et de la luminosité. En même temps le récit de l'incantation avait appelé l'énergie de Tārā par ses syllabes Sanskrit de graine du et ceci épure et active certains centres psychiques du corps ( Chakras ). Ceci démêle également les noeuds d'énergie psychique qui ont gêné le praticien de développer un corps de Vajra, qui est nécessaire pour pouvoir progresser à des pratiques plus avancées et à des étapes plus profondes de la réalisation.

Par conséquent même dans un simple de Tārā Sadhana par pléthore d'événements externes, intérieurs, et secrets a lieu et il y a maintenant beaucoup de travaux tels que le yoga de déité de , compilé par Dalai Lama actuel, qui explore toutes les ramifications du travail avec un Yidam dans des pratiques Tantric.

Les résultats finaux de faire de telles pratiques en matière de Tārā sont beaucoup. Pour une chose il réduit les forces de l'illusion sous les formes de karma négatif, maladie, afflictions de Kleshas et d'autres obstacles et obscurcissements. Les aides d'incantation produisent de Bodhicitta dans le coeur du praticien et épurent les canaux psychiques ( Nadis ) dans le corps permettant à une expression plus normale de générosité et de compassion de découler du centre de coeur. En éprouvant la forme perfectionnée de Tārā on reconnaît sa propre forme perfectionnée, c'est sa nature intrinsèque de Bouddha, qui est habituellement couverte plus de par des obscurcissements et l'accrochage aux phénomènes dualistiques en tant qu'étant en soi vraie et permanente.

La pratique sevre alors un à partir d'un arrangement brut de réalité, permettant à on de contacter des qualités intérieures semblables à ceux d'un bodhisattva, et prépare son individu intérieur embrasser des énergies spirituelles plus fines, qui peuvent mener à des réalisations plus subtiles et plus profondes du vide des phénomènes et de l'individu.

Comme Chagdud Tulku Rinpoche , dans son " ; Introduction de au " rouge de Tārā Sadhana ; , notes de sa lignée : " ; Tārā est l'expression impeccable de l'inséparabilité du vide, de la conscience et de la compassion. Juste comme vous utilisez un miroir pour voir votre visage, la méditation de Tārā est des moyens de voir le visage vrai de votre esprit, exempt de n'importe quelle trace de delusion" ;.

Enseignements de Terma liés à Tārā

Le Jamyang Khyentse Wangpo a découvert le Phagme Nyingthig (Tib. épellation : thig snying de ma'i de phags 'de med de chi ', enseignements les plus secrets d'essence du immortel Tārā de Bodhisattva).

Plus tôt au 19ème siècle, selon une biographie, le Nyala Pema Dündul a reçu un enseignement de Tārā de trésor et un Nyingthig cachés (Tib. thig nying) de son oncle Kunsang Dudjom (Tib. joms de bdud de bzang de kun '). Il n'est pas clair de la source si l'enseignement du terma et les enseignements de Nyingthig se rapportent au même texte ou à deux textes différents.

Voir également

Yeshe Tsogyal
Nairatmya

Apostilles

eflist

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