Soma

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Soma ( Sanskrit de : सोमः), ou Haoma ( Avestan ) de , du Proto-Indo-Iranien * le sauma- de , était une boisson rituelle d'importance parmi les premiers Indo-Iraniens , et le postérieur de plus grandes cultures Vedic du Persan de et de . On lui mentionne fréquemment dans le Rigveda , qui contient beaucoup d'hymnes félicitant ses qualités de activation. Dans le Avesta , Haoma a un entier Yasht consacré à lui.

Il est décrit comme préparé en pressant le jus des tiges d'une certaine usine de montagne, qui a été différemment présumée pour être le miel , un champignon psychédélique , le cannabis , le harmala de Peganum de , la grenade , le lotus bleu de [HTTP //www.org/library/books/soma_divine_hallucinogen.shtml], ou l'éphèdre . Dans la tradition Vedic et Zoroastrian, la boisson est identifiée avec l'usine, et également personnifiée en tant qu'une divinité, trois formant une unité religieuse ou mythologique.

Étymologie

Le Soma et le Haoma de d'Avestan sont dérivés du *sauma- Proto-Indo-Iranien de du . Le nom du Hauma-varga de tribu de Scythian est lié au mot, et relié probablement au rituel. Le mot est dérivé d'un " indo-iranien du *sav- ( Sanskrit sav- ) de de racine ; au press" ; , c. le *sav-ma- de est la boisson préparée en pressant les tiges d'une usine (cf. La racine est probablement le Proto-Indo-Européen (*sewh- de ), et apparaît également dans le fils de (de *suhnu- , " de ; " extrait ; c. " ; nouvellement born" ;).

Soma Vedic

Dans le Vedas , Soma est dépeint comme sacré et en tant que dieu (deva ). Le dieu, la boisson et l'usine se sont probablement référés à la même entité, ou au moins la différentiation était ambiguë. Dans cet aspect, le Soma est semblable à l'ambroisie grecque (apparentée à Amrita de ) ; est il ce que les dieux boivent, et ce qui leur a fait des déités. INDRA et Agni sont dépeints en tant que Soma consumant en quantité copieuse. La consommation du Soma par des êtres humains était probablement sous la croyance qu'elle a accordé des qualités divines sur elles.

Dans le Rigveda

Le Rigveda (8. États de Griffith ), un ápāma sómam amŕtā abhūmâganma jyótir ávidāma devân du
c de mártyasya d'amṛta de dhūrtír du kím u de árātiḥ de kṛṇavad d'asmân de nūnám de kíṃ
de nous avons bu le Soma et devenons immortels ; nous avons atteint la lumière, les dieux découverts.
maintenant ce qui peut la méchanceté du foeman faire pour nous nuire ? Ce qui, Immortal d'O, la déception de l'homme mortel ? Le neuvième mandala du Rigveda est connu comme mandala de Soma de . Il consiste entièrement en hymnes adressées au Soma Pavamana (" de ; Soma" épuré ;). Le Soma de boissons a été gardé et distribué par le Gandharvas le Rigveda associe le Sushoma , le Arjikiya et d'autres régions au Soma (par exemple 8. Le Sharyanavat était probablement le nom d'un étang ou d'un lac sur les banques dont le Soma pourrait être trouvé.

L'usine est décrite comme s'élevant dans les montagnes (giristha de , cf. Orestes ), avec de longues tiges, et ( Hari de ) de couleur jaune ou fauve. La boisson est préparée par des prêtres martelant les tiges avec des pierres, un métier qui crée les tapas (littéralement " de ; heat" ;). Le jus ainsi recueilli est mélangé à d'autres ingrédients (lait y compris) avant qu'il soit bu.

Lointain croissant, dans les montagnes, Soma a dû être acheté des commerçants de déplacement. L'usine s'est censément développée dans le Hindu-Kuch et elle a dû être importée ainsi vers la région du Pendjab de . Plus tard, la connaissance de l'usine a été perdue tout à fait, et le rituel indien reflète ceci, dans des prières expiatoires faisant des excuses aux dieux pour l'usage d'une usine de remplacement (par exemple rhubarbe ) parce que le Soma était devenu indisponible.

Dans l'hindouisme

Chandra

Dans l'art indou du , le Soma d'un dieu a été dépeint comme taureau ou oiseau, et parfois comme embryon, mais rarement en tant qu'humain d'adulte. Dans l'hindouisme , le Soma d'un dieu transformé en une déité lunaire , et est devenu associé aux enfers . La lune est la tasse dont les dieux boivent le Soma, et ainsi le Soma est devenu identifié avec le Chandra d'un dieu de lune. Une lune de cirage a signifié que le Soma se recréait, préparent pour être bus encore. Alternativement, les épouses du Soma vingt-sept étaient les déesses d'étoile, le Nakshatras - filles du cosmique Daksha d'ancêtre - qui a indiqué à leur père qu'il a prêté trop d'attention juste à une d'entre eux, Rohini . Le Soma subsequetly maudit de Daksha à défraîchir et mourir, mais les épouses est intervenu et la mort est devenue périodique et provisoire, et est symbolisée par le cirage et l'affaiblissement de la lune.

Le célèbre Sushruta de disciple d'Ayurvedic a écrit que le meilleur Soma est trouvé dans le supérieur Indus et la région du Cachemire (Sushruta Samhita : 537-538, SS.

Avestan Haoma

voient également : Haoma

La continuation du Haoma dans le Zoroastrianism peut être aperçue du Avesta (en particulier dans le Hōm Yast , Yasna 9.11), et le *hauma la langue d'Avestan de a également survécu en tant que hōm moyen de du Persan . Le Haoma d'usine a rapporté l'élément essentiel pour la boisson rituelle, le parahaoma de .

Dans le yašt de Hōm de du Avesta , le Yazata Haoma (divin) de apparaît au " de Zoroaster ; à l'heure du pressing" ; (ratu de havani de ) sous forme de bel homme.2 l'exhortent recueillir et presser des usines de Haoma. L'epitheta de Haoma incluent le " ; l'One" D'or-Vert ; (zairi- de , hari- Sanskrit de ), " ; righteous" ; (ašavan- de ), " ; promotion du righteousness" ; (aša-vazah- de ), et " ; du bon wisdom" ; ( hu.xratu- , sukratu- Sanskrit de ).22, Haoma accorde le " ; vitesse et force aux guerriers, les excellents et justes fils à ceux donnant naissance, la puissance spirituelle et la connaissance à ceux qui s'appliquent à l'étude du nasks" ;. Comme la divinité en chef du culte de la religion il est venue pour être perçue en tant que son prêtre divin.26, on dit que le Ahura Mazda l'investit avec la ceinture sacrée, et dans Yasna 10.89, pour avoir Haoma installé comme " ; vite sacrifice du " zaotar du ; ( Sanskrit hotar) pour se et le Amesha Spenta . Des services de Haoma ont été célébrés jusqu'aux années 60 dans un village fortement conservateur près de Yazd .

Candidats pour l'usine de Soma

voient également : Identité botanique du soma-Haoma

Il y a eu beaucoup de spéculation quant à l'usine Proto-Indo-Iranienne de Sauma de du original . On a généralement supposé qu'est le hallucinogène, basé sur rv 8. Mais noter que c'est l'évidence du seulement des propriétés hallucinogènes, dans un livre complètement des hymnes au Soma. La description typique du Soma est associée aux tapas d'excitation et de . Le Soma est associé à l'INDRA d'un guerrier-dieu, et semble avoir été ivre avant bataille. Pour ces raisons, là activent des usines aussi bien que les usines hallucinogènes parmi les candidats qui ont été suggérés, y compris le miel , l'agaric de mouche (muscaria d'amanite de ) qui était employé couramment comme brew des sortes parmi les shamans sibériens pour ses propriétés hallucinogènes et entheogenic. Plusieurs textes comme le Atharvaveda exaltent les propriétés médicinales du Soma et il est considéré comme le roi des herbes médicinales (et également de la classe de Brahmana ).

Depuis les 1700s en retard, quand le Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron et d'autres a fait des parties de l'Avesta disponible aux disciples occidentaux, plusieurs disciples ont cherché un équivalent botanique représentatif du haoma de comme décrit dans les textes et comme utilisés dans la pratique Zoroastrian vivante. La plupart des propositions se sont concentrées sur l'évidence linguistique ou la pharmacologie comparative ou ont reflété l'utilisation rituelle. Était rarement chacun des trois considérés ensemble, qui ont habituellement eu comme conséquence de telles propositions étant rapidement rejetées.

En fin du 19ème siècle, les Zoroastrians fortement conservateurs du Yazd (Iran) se sont avérés pour employer l'éphèdre (genre éphèdre de de ), qui a été localement connue comme fredonnement de ou homa de et qui elles ont exportée vers les Zoroastrians indiens. (Aitchison, 1888) l'usine, pendant que Falk également établi, exige un climat frais et sec, c. elle ne se développe pas en Inde (qui est trop chaude ou trop humide ou tous deux) mais prospère en Asie centrale. Plus tard, on l'a découvert qu'un certain nombre de langues iraniennes et dialectes persans ont le hom de ou les limites semblables comme nom régional pour une certaine variante d'éphèdre.

Il y a de nombreuses régions de montagne dans le sous-continent indien du nord-ouest qui ont des conditions fraîches et sèches où l'usine de soma peut se développer. En textes vedic postérieurs la mention de la meilleure usine de soma venant de Kashmir a été mentionnée. Ceci est également soutenu par la présence de la concentration élevée des Brahmans vedic au Cachemire jusqu'à l'aujourd'hui qui setteled là dans des périodes antiques en raison de la disponibilité facile de l'usine de soma.

À partir de la fin des années 1960, plusieurs études ont essayé d'établir le soma de comme substance psychoactive . Un certain nombre de propositions ont été faites, incluses importantes de 1968 par le R. Gordon Wasson , mycologist d'amateur, ce qui a affirmé que le soma de était un enivrant, et champignon suggérées de voler-agaric, le muscaria d'amanite de , en tant que candidat probable. Wasson et son co-auteur, Wendy Doniger O'Flaherty, ont établi des parallèles entre les descriptions et les rapports Vedic des utilités sibériennes du voler-agaric dans le rituel shamanic du . ()

Dans la culture occidentale

Dans le monde courageux de s de Huxley Aldous « de original Dystopian de du le nouveau, le Soma est la drogue rêve-induisante populaire qui est utilisée par le gouvernement comme méthode de commande par le plaisir et la disponibilité immédiate. Il est ordinaire parmi la culture du roman pour que chacun l'emploie pour quelque diverses pratiques : sexe, relaxation, concentration, confiance. C'est apparemment une combinaison de simple-produit chimique de plusieurs effets de drogues d'aujourd'hui des », donnant à ses patients le plein spectre hédoniste.

Le Soma est le thème central du de poésie le brassage du Soma par le poèt américain de quaker, le John dont Whittier (1807-1892) le " chrétien bien connu d'hymne ; Chers seigneur de et père de " de l'humanité ; est dérivé. Whittier ici dépeint le boire du soma en tant que gêne de l'esprit du culte approprié de Dieu.

Dans le Junky , William S. Burroughs de livre d'auteur se rapporte au soma en tant que ne créant pas de dépendance, la forme de haute qualité d'opium a indiqué pour exister en Inde antique. Il présume que, étaient une telle drogue à exister, des trafiquants de drogue serait rapide pour saisir sur l'occasion et pour couper la drogue jusqu'à ce que ce soit devenu " générique ; junk." ;

Le Soma également a été fréquemment mis en référence dans la culture populaire, voient le Soma de (désambiguisation) .

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