Services juifs
udaism Services juifs ( hébreu de : תפלה , tefillah de de ; תפלות pluriel , tefillot de de ; Yinglish : le davening ) sont les récits de la prière qui font partie de l'observance du judaïsme . Ces prières, souvent avec des instructions et le commentaire, sont trouvées dans le Siddur , le livre de de prière juif traditionnel.
Traditionnellement, trois prières sont exposées quotidiennement, avec des prières additionnelles sur le sabbat et la plupart de distinction juive des vacances A de est fait entre la prière individuelle et la prière communale dans un Minyan (quorum) de . La prière communale est généralement préférable, car elle inclut les composants qui ne peuvent pas être exécutés sans quorum.
La majeure partie de la liturgie juive est chantée ou chantée avec la mélodie ou le trope traditionnelle ( Nigun de ). Selon la taille et la plate-forme, beaucoup de synagogues indiquent ou emploient un professionnel ou étendent le Hazzan (chantre) de afin de mener le rassemblement dans la prière.
Le Daven est à l'origine exclusivement le " Yiddish de signification de verbe du oriental ; pray" ; ; il est employé couramment par les juifs orthodoxes d'Ashkenazic . Dans le Yinglish , ceci est devenu le anglicisé de davening . L'origine du mot est obscure, mais est pensée par certains pour être venue du moyen français et par d'autres à dériver d'un " slave de signification de mot du ; give" ;. D'autres réclament qu'il provient d'un mot Aramaic, " ; de'avoohon" ; , signifiant le " ; de notre forefathers" ; , comme trois prières ont été inventés par Abraham, Isaac et Jacob ( Talmud ). Encore d'autres le relient au " Latinate ; divine." ; Dans le occidental Yiddish, la limite pour le " ; pray" ; est le oren , un mot avec les racines claires dans le &mdash des langues Romance ; comparer le le portugais espagnol l'orare latin orar de et et .
Les prières et leurs origines
Nombre et temps
Il y a trois services de prière chaque jour des jours de la semaine. Un quatrième service de prière additionnel (appelé le mussaf , " de ; additional" ;), est ajouté sur le Shabbat et des vacances importantes par les rassemblements orthodoxes et conservateurs. Une cinquième prière (ne'ilah de ), de nos jours est seulement exposée sur le Yom Kippur .Selon le Talmud Taanit 2a), prière (de tractate est une commande biblique : " ; vous devez servir Dieu avec votre coeur entier () - que quel service est exécuté avec le coeur ? C'est prayer" ;. Les prières désigné donc sous le nom du Avodah sheba-Lev (service de au coeur). Maimonides ( Mishneh Torah , lois de prière 1 : 1) classe de même la prière comme commande biblique, mais déclare par catégorie que le nombre de prières ou leurs temps ne sont pas. On compte au moment ce rapport par les autorités qui soutiennent que des femmes, tout en étant exigé pour prier, seulement le besoin de prier une fois par jour (de préférence le matin), bien qu'ils puissent, s'ils souhaitent, prient chacune des trois prières quotidiennes.
Le Talmud (tractate Berachoth 26b) donne deux raisons pour lesquelles il y a trois prières de base. Chaque service était parallèle institué à un acte sacrificatoire dans le temple de à Jérusalem : le de Tamid matin offrant le matin pour le matin, le d'après-midi Tamid pour les prières d'après-midi et le burning durant la nuit des restes pour les prières du soir.
Les références bibliques additionnelles suggèrent ce Roi David et le Daniel de prophète priées trois fois par jour. En psaumes , états de David : " ; Soirée, matin et après-midi je prie et pleure, et il entendra mon voice" ; (). Comme dans le Daniel : " ; ses fenêtres étant ouvertes dans sa chambre vers Jérusalem, il s'est mis à genoux sur ses genoux trois fois un jour, et a prié, et a donné des mercis avant son Dieu, car il avait fait le before" ; ().
Le judaïsme orthodoxe considère le Halakha (loi juive) de comme exiger des hommes juifs de prier trois fois quotidiennes et quatre fois quotidiennement sur le sabbat et la plupart des vacances juives et cinq fois sur le Yom Kippur . Des femmes juifs orthodoxes sont requis de prier au moins quotidiennement, sans la condition d'instant spécifique, mais le système des services de prière quotidiens de multiple est considéré comme facultatif. Le judaïsme conservateur considère également le système halakhic du des services de multiple quotidiennement comme l'obligatoire. Depuis 2002, des femmes juifs conservateurs ont été considérés comme après avoir été entrepris une obligation communale de prier les mêmes prières aux mêmes temps que des hommes, avec les communautés traditionalistes et différents des femmes autorisés pour choisir dehors. La réforme et les rassemblements du Reconstructionist ne considèrent pas le halakha de comme l'attache et par conséquent pour considérer des moments appropriés de prière comme des sujets de décision spirituelle personnelle plutôt qu'une question de condition religieuse.
Texte et langue
Maimonides (Mishneh Torah, lois de prière 1 : 4) rapporte que jusqu'à l'exil babylonien , tous les juifs ont composé leurs propres prières. Après l'exil, cependant, les sauges du temps (uni dans la grande Assemblée ) ont trouvé la capacité des personnes insuffisantes pour continuer la pratique, et elles ont composé les parties principales de Siddur de , tel que le Amidah de . La langue des prières, tout en clairement étant de la deuxième période de temple, utilise souvent l'idiome biblique, et selon quelques autorités il ne devrait pas contenir l'idiome rabbinique ou Mishnaic indépendamment de dans les sections de Mishnah qui sont décrites (voir le Baer).Au cours des deux mille dernières années, les divers jets des juifs ont eu comme conséquence de petites variations des coutumes traditionnelles de liturgie parmi les différentes communautés juives, avec chaque communauté ayant un légèrement différent Nusach (liturgie usuelle). La différence principale est entre le Ashkenazic et les coutumes de Sephardic , bien qu'il y ait d'autres communautés (par exemple juifs yéménites ), et le Hassidic et d'autres communautés ont également des coutumes distinctes, des variations, et des prières spéciales. Les différences sont tout à fait mineur comparé aux vulgarisations.
Selon le halakha, toutes les différentes prières, et pratiquement toutes les prières communales, peuvent si désiré soient dites dans n'importe quelle langue que la prière de personne comprend. Néanmoins la tradition de la plupart des synagogues orthodoxes du d'Ashkenazi est d'employer l'hébreu (habituellement Ashkenazi hébreu) pour tout excepté un nombre restreint de prières, y compris le Kaddish , qui avait toujours été dans le Aramaic, et les sermons et les directions, pour lesquels la langue locale est employée. Dans d'autres jets il y a de variabilité considérable. Les communautés orthodoxes de Sephardic peuvent employer le Ladino ou le portugais pour beaucoup de prières. Les synagogues conservatrices du tendent à employer l'utilisation locale de langue dans au moins quelques prières, alors qu'à quelques synagogues de la réforme presque le service entier peut être dans la langue locale.
Les services conservateurs du emploient généralement le même format de base pour des services que dans le judaïsme orthodoxe avec quelques clémences doctrinales et quelques prières en anglais. Dans la pratique il y a grande variation parmi les rassemblements conservateurs. Dans les rassemblements traditionalistes la liturgie peut être presque identique à celle du judaïsme orthodoxe , presque entièrement dans l'hébreu (et l'araméen), à quelques exceptions mineures, y compris l'excision d'une session d'étude sur des sacrifices de temple, et aux modifications des prières pour la restauration du système sacrificatoire du . Dans des synagogues conservatrices plus libérales il y a de plus grands changements au service, avec 20% à 50% du service d'anglais, abréviation ou omission de plusieurs des prières préparatoires, et le remplacement de quelques prières traditionnelles avec des formes plus contemporaines. Il y a souvent également les changements additionnels pour des raisons doctrinales, y compris plus de langue égalitaire du , d'excisions additionnelles des références au temple de à Jérusalem et de sacrifices , élimination de des rôles spéciaux pour le Kohanim et le Levites etc.
La réforme et le Reconstructionist emploient un format qui est basé sur les éléments traditionnels, mais contiennent la langue plus r3fléchissante de la croyance libérale que la liturgie traditionnelle. Révisions doctrinales qui peuvent varier du rassemblement au rassemblement mais inclure généralement mettre à jour ou omettre des références aux doctrines traditionnelles telles que la résurrection corporelle , un Messiah juif personnel, et d'autres éléments de l'eschatology juif traditionnel, de la révélation divine du Torah au mont Sinaï , des anges , des conceptions de la récompense et de la punition, et d'autres éléments miraculeux et surnaturels personnels. Les services sont souvent la plupart du temps en anglais, avec le contenu anglais variant de 40% à 90%.
Quorum
voient également : Minyan
La prière individuelle est considérée acceptable, mais la prière avec un quorum de dix adultes (un Minyan de ) est considérée " ; prière avec le community" ; , et c'est le plus fortement - la forme recommandée de prière. Un adulte dans des moyens de ce contexte au-dessus de l'âge de 13 ( mitzvah '' '' de barre). Le judaïsme a traditionnellement compté seulement des hommes dans le minyan pour la prière formelle, sur la base qu'on ne compte pas quelqu'un qui n'est pas obligé de participer. Depuis 1973, beaucoup le les rassemblements que conservateurs de ont commencé à compter des femmes dans le minyan aussi bien, bien que la détermination de si faire ainsi est laissé au rassemblement individuel. Ceux reforment et les rassemblements de Reconstructionist qui considèrent un obligatoire minyan de pour la prière communale, comptent des hommes et des femmes pour un minyan. Dans le judaïsme orthodoxe , selon quelques autorités, les femmes peuvent compter dans le minyan pour certaines prières spécifiques, telles que la bénédiction de de '' Birchot HaGomel '' de , que des hommes et les femmes sont obligé de dire publiquement.
Les divers sourses encouragent un congregrant à prier dans un endroit fixe dans la synagogue (מקוםקבוע, qavua de maqom de ).
Concentration
La concentration appropriée (kavanah de ) est considérée essentielle pour la prière. Il y a seulement certaines parties qui sont inadmissibles si exposé sans conscience required. Ce sont la première ligne du Shema Yisrael de et les premières des dix-neuf bénédictions du Amidah de .
Jour de la semaine
Shacharit (prières du matin)
La prière de Shacharit de (de shachar, de lumière de matin) est exposée le matin. Le Halacha limite des parties de son récit aux trois premières (Shema) ou quatre heures (d'Amidah) du jour, où " ; hours" ; sont 1/12 de l'heure d'été, rendant ces périodes dépendantes la saison.De diverses prières sont dites en surgissant ; le koton de talis (un vêtement avec Tzitzit ) est mis actuellement. Le Tallit (grand châle de prière) est mis avant ou pendant le service de prière réel, de même que le Tefillin (phylacteries) ; tous les deux sont accompagnés des bénédictions.
Les débuts de service avec le " ; blessings" de matin ; (birkot ha-shachar de ), y compris des bénédictions pour le Torah (considéré le plus important). Dans des services orthodoxes ceci est suivi d'une série de lectures des écritures bibliques et rabbiniques rappelant les offres faites dans le temple de à Jérusalem . La section conclut avec le " ; " du Kaddish du des rabbins ; (kaddish De-rabbanan de ).
La prochaine section des prières du matin s'appelle le Pesukei De Zimrah (" ; vers de praise" ;), contenant plusieurs psaumes (100 et 145-150), et prières (telles que chevod de yehi de ) faites à partir d'une tapisserie des vers bibliques, suivie de la chanson à la mer (exode, chapitres et).
Le Barechu , l'appel public formel à la prière, présente une série de bénédictions augmentées embrassant le récit du Shema de . Ceci est suivi du noyau du service de prière, du Amidah de ou du Shemoneh Esreh , une série de 19 bénédictions. La prochaine partie du service, est un Tachanun , supplications de , qui est omis des jours avec un caractère de fête (et par des services de réforme habituellement entièrement).
Le lundi et jeudi un service de la lecture de Torah de est inséré, et une plus longue version de Tachanun a lieu. Les prières et le de conclusion Aleinu suivent alors, avec le Kaddish des personnes en deuil généralement après Aleinu.
Mincha (après-midi)
Le Mincha (dérivé de la farine offrant qu'accompagné chaque sacrifice) peut être exposé d'une demi-heure après noontime halachic du . Ceci le temps le plus court désigné sous le nom du gedola (le " de mincha de ; grand mincha" ;). Il, cependant, est de préférence exposé après le ketana (2.5 halachic de mincha de des heures avant la tombée de la nuit). Dans le meilleur des cas, on devrait accomplir les prières avant coucher du soleil, bien que beaucoup d'autorités laissent exposer Mincha jusqu'à la tombée de la nuit.Le Sephardim et le Italkim commencent le Mincha avec le psaume 84 de et le Korbanot (), et continuent habituellement le hakketoret de Pittum de . On conclut la section d'ouverture avec. Ashkenazim occidental exposent le Korbanot seulement.
Le Ashrei , contenant exprime des psaumes , et l'entier, est exposé, immédiatement suivi du Kaddish (moitié-Kaddish) de Chatzi de et du Shemoneh Esreh (ou Amidah ). Ceci est suivi du Tachanun , supplications, et puis le plein Kaddish de . Psaume d'insertion de Sephardim ou, suivi du Kaddish de la personne en deuil. Après ceci suit, dans la plupart des rites modernes, le Aleinu de . Ashkenazim concluent alors avec le Kaddish de la personne en deuil. Sur le Tisha B'Av , le Tallit et le Tefillin sont portés pendant le Mincha, et les chefs de service souvent peuvent porter un tallit aussi bien, et doivent porter un pendant les jours rapides juifs .
Ma'ariv/Arvit (soirée)
Dans beaucoup de rassemblements, l'après-midi et les prières du soir sont exposés dos à dos un jour ouvrable, pour sauver des personnes devant s'occuper de la synagogue deux fois. Le Vilna Gaon a découragé cette pratique, et les disciples de son ensemble de coutumes attendent généralement jusqu'à ce qu'après la tombée de la nuit pour exposer le Ma'ariv (le nom dérive du " de mot ; nightfall" ;).Ce service commence par le Barechu , l'appel public formel à la prière, et le Shema Yisrael embrassée par deux bénédictions avant et deux ensuite. Le Ashkenazim en dehors de l'Israël ajoutent alors une autre bénédiction ( Baruch Adonai le-Olam ), qui est faite à partir d'une tapisserie des vers bibliques. Ceci est suivi du Moitié-Kaddish, et du Shemoneh Esreh ( Amidah ), encadré avec le plein Kaddish. Le Sephardim alors indiquent le psaume 121, indiquent le Kaddish de la personne en deuil, et répètent le Barechu avant la conclusion avec l'Aleinu. Le Ashkenazim dans la Diaspora, ne font ni le psaume 121 de parole ni répètent Barechu, mais concluent avec le Aleinu suivi du Kaddish de la personne en deuil (en Israël, Ashenazim répètent Barcheu après le Kaddish de la personne en deuil).
Shabbat
Vendredi soir
Les services de Shabbat commencent vendredi soir par le jour de la semaine Mincha (voir ci-dessus), suivi dans quelques communautés de la chanson de des chansons , et puis dans la plupart des communautés du Kabbalat Shabbat , le prélude mystique aux services de Shabbat composés par le Kabbalists de XVIème siècle. Ce terme hébreu du signifie littéralement le " ; Réception du Sabbath" ;. Dans beaucoup de communautés, le Yedid Nefesh piyut présente les prières de Kabbalat Shabbat.Il est, excepté parmi des beaucoup Italkim et occidental Sephardim composé de six psaumes, à, et, représentant les six jours de la semaine. Vient après le Lekha Dodi poésie. Composé par le Shlomo Halevi Alkabetz de Rabbin dans les 1500s mid- , il de est basé sur les mots du Talmudic Hanina sage : " ; Venez, nous laisser sortent pour rencontrer la Reine Sabbath" ; (Talmud Shabbat 119a). On conclut près Kabbalat Shabbat (le considérant dont constitue l'acceptation des hommes du Shabbat courant avec tous ses engagements) et. Beaucoup ajoutent une section d'étude ici, y compris le Bameh Madlikin et le ribbi El'azar d'Amar de et le Kaddish de conclusion deRabbanan de et sont alors suivis du service de Maariv ; d'autres communautés retardent la session d'étude jusqu'à après Maariv. D'autres coutumes ajoutent toujours ici un passage du Zohar .
La section de Shema vendredi soir du service varie dans quelques détails du &mdash de services de jour de la semaine ; principalement dans la fin différente de la prière de Hashkivenu de et l'omission de la prière de Baruch Adonai le-Olam de dans traditions où cette section est autrement exposée. Dans la tradition d'Italki , il y a également différentes versions du Ma'ariv la 'prière de l'aravim (killah de calcinateur de de commencement le vendredi soirs) et de l'olam de l'Ahavat de prière '.
Les la plupart commémorent le Shabbat en ce moment avec le VeShameru (). La coutume pour exposer le passage biblique a en ce moment ses origines dans le Kabbalah de Lurianic, et n'apparaît pas avant le XVIème siècle. Elle est donc absente dans les traditions et les livres de prière moins influencés par le Kabbalah (tel que la tradition yéménite de Baladi de ), ou ceux qui se sont opposés ajouter les lectures additionnelles au siddur basé sur le Kabbalah (tel le Vilna Gaon ).
Le Amidah sur Shabbat est abrégé, et est lu dedans complètement une fois. Ceci est alors suivi le mini-répétition de s de Hazzan du « de l'Amidah, Magen Avot , un sommaire des sept bénédictions. Dans quelques synagogues orthodoxes du d'Ashkenazi le deuxième chapitre du tractate Shabbat, Bameh Madlikin de Mishnah , est lu en ce moment, au lieu de plus tôt. Le Kiddush est exposé dans la synagogue en Ashkenazi et quelques communautés de Sephardi. Le service suit alors avec le Aleinu . La plupart de Sephardi et beaucoup de synagogues d'Ashkenazi finissent avec le chant du Yigdal , une adaptation poétique de de Maimonides » 13 principes de la foi juive. D'autres synagogues d'Ashkenazi finissent avec l'olam de `d'Adon de à la place.
Shacharit
Les prières du matin de Shabbat débutent comme des jours de la semaine. Des hymnes, le psaume 100 ( Mizmor LeTodah , le psaume pour le thanksgiving offrant), est omis parce que le todah de ou le de thanksgiving offrant ne pourrait pas être offert sur le Shabbat en jours du temple de à Jérusalem . Son endroit est rentré la tradition d'Ashkenazi par Psalms. Les juifs de Sephardic maintiennent un ordre différent, ajoutent plusieurs psaumes et deux poésies religieuses. La prière de Nishmat de est exposée à l'extrémité du Pesukei De Zimrah . Les bénédictions avant que le Shema soient augmentés, et incluent l'EL Adon de d'hymne, qui est souvent chanté communalement.La quatrième bénédiction intermédiaire du Amidah de Shacharit de commence par le Yismach Moshe . Le rouleau de Torah est pris hors de l'arche, et la partie hebdomadaire est lu par , suivi du Haftarah de .
Après la lecture de Torah , trois prières pour la communauté sont exposées. Deux prières commençant par le Yekum Purkan , composé à Babylone dans le Aramaic, sont semblables au sheberakh suivant de MI de , à une bénédiction pour les chefs et aux patrons de la synagogue. Le Sephardim omettent une grande partie du Yekum Purkan. Des prières sont alors exposées (dans quelques communautés) pour le gouvernement du pays, pour la paix, et pour l'état de Israël .
Après ces prières, Ashrei est répété et le rouleau de Torah est retourné dans l'arche dans un cortège par la synagogue. Beaucoup de rassemblements permettent à des enfants de venir à l'avant afin d'embrasser le rouleau pendant qu'il passe. Dans beaucoup de communautés orthodoxes, Rabbin (ou un membre instruit du rassemblement) fournit un sermon en ce moment, habituellement sur la matière de la lecture de Torah. Dans le Yeshivot , le sermon est habituellement fourni samedi soir.
Musaf < ! -- Cette section est liée du Abba Arika -->
Les débuts de service de Musaf de avec le récit silencieux du Amidah de . Il est suivi d'un deuxième récit public qui inclut une lecture additionnelle connue sous le nom de Kedushah . Ceci est suivi de la lecture de Tikanta Shabbat de sur la sainteté du Shabbat , et puis d'une lecture du livre biblique de des nombres au sujet des sacrifices qui étaient exécutés dans le temple de à Jérusalem . Vient après le Yismechu , " ; Ils se réjouiront dans votre sovereignty" ; ; Eloheynu , " ; Notre Dieu et Dieu de nos ancêtres, peuvent vous être satisfaits avec notre rest" ; ; et Retzei , " ; Être favorable, notre Dieu, vers vos personnes Israël et leur prière, et services de restauration à votre Temple." ;Après que le Amidah vienne le plein Kaddish , suivi du ke'eloheinu d'Ein de . Dans le judaïsme orthodoxe ceci est suivi d'une lecture du Talmud sur l'encens offrant Pittum appelé Haketoreth et psaumes quotidiens qui étaient exposés dans le temple à Jérusalem. Ces lectures sont habituellement omises par les juifs conservateurs du , et sont toujours omises par des juifs de la réforme .
Le service de Musaf de culmine avec le Kaddish de Rabbin, le Aleinu de , et puis le Kaddish de la personne en deuil. Quelques synagogues concluent avec la lecture du An'im Zemirot , " ; L'hymne de Glory" ; , Le Kaddish de la personne en deuil, le psaume du jour et Adon Olam ou Yigdal.
Mincha
Mincha débute avec le Ashrei (voir ci-dessus) et le U'va le-Tziyon de prière, après quoi la première section de la partie hebdomadaire de prochain est lu du rouleau de Torah. Le Amidah suit le même modèle que les autres prières d'Amidah Shabbat, avec la bénédiction moyenne commençant le Attah Echad .Après Mincha, pendant les sabbats d'hiver (de Sukkot à pâque ), le Bareki Nafshi (psaumes, -) est exposé à une certaine douane. Pendant les chapitres de sabbats d'été (de la pâque à Rosh Hashanah ) du Avot , un chaque sabbat de dans l'ordre consécutif, sont exposés au lieu du Barekhi Nafshi .
Ma'ariv
Le jour de la semaine Ma'ariv est exposé la soirée de sabbat, concluant avec le Vihi No'am , le lekha du VE-Yitten de , et le Havdalah de .
Pesach, Shavuot et Sukkot
Les services pour les trois festivals du Pesach (" ; Passover" ;), Shavuot (" ; Régal de Weeks" ; ou " ; Pentecost" ;), et Sukkot (" ; Régal de Tabenacles" ;) être semblable, excepté des références et des lectures interpolées pour chaque festival individuel. Les préliminaires et les conclusions des prières sont les mêmes que sur Shabbat. L'Amidah sur ces festivals contient seulement sept bénédictions, avec le Attah Bechartanu en tant que le principal. Le Hallel (récit communal des psaumes -) suit.Le service de Musaf inclut Umi-Penei Hata'enu, concernant les sacrifices spéciaux de festival et de temple à l'occasion. Une bénédiction de sur le pupitre (" ; dukhen" ;) est prononcé par le " ; kohanim " (Prêtres juifs) pendant l'Amidah (ceci se produit quotidiennement en Israël et beaucoup de rassemblements de Sephardic, mais seulement sur le Pesach , le Shavuot , le Sukkot , le Rosh Hashanah , et le Yom Kippur dans des rassemblements d'Ashkenazic des Diaspora ). Sur des jours de la semaine et le sabbat la bénédiction sacerdotale est exposée par le Hazzan après le Modim (" ; Thanksgiving" ;) prière. (Les juifs américains de réforme omettent le service de Musaf.)
Rosh Hashana et Yom Kippur
eshuva Les services pour les jours de de la crainte - Rosh Hashana et Yom Kippur-prennent sur une tonalité solennelle comme convient de nos jours. Des airs solennels traditionnels sont employés dans les prières.Le service de musaf sur Rosh Hashana a neuf bénédictions ; les trois bénédictions moyennes incluent des vers bibliques certifiant à la souveraineté, au souvenir et au Shofar , qui est retenti 100 fois pendant le service.
Yom Kippur est le seul jour par année où il y a cinq services de prière. Le service de soirée, contenant la prière de Ma'ariv, est largement connu comme " ; Kol Nidrei ", la déclaration d'ouverture a fait précéder la prière. Pendant la journée, le shacharit, le musaf (qui est exposé sur Shabbat et tous les festivals) et le mincha sont suivis, car le soleil commence à placer, par Ne'ila, qui est exposé juste ceci une fois par an.
Coutumes relatives
Beaucoup de juifs balancent leur corps dans les deux sens pendant la prière. Cette pratique (visée car le shoklen dans le Yiddish) n'est pas obligatoire, et en fait le Isaac du kabbalist que Luria a estimé qu'il ne devrait pas être fait. En revanche, le médiéval allemand Maharil (Rabbin Jacob Molin) de d'autorité a lié la pratique à un rapport dans le Talmud que le sage Mishnaic Rabbin Akiva balancerait tellement avec force qu'il a fini vers le haut sur l'autre côté de la salle en priant (tractate Berachot de Talmud).De l'argent pour le Tzedakah (charité) de est donné pendant les services de matin et d'après-midi de jour de la semaine dans beaucoup de communautés.
Rôle des femmes
Dans tout le judaïsme orthodoxe , y compris ses formes plus libérales, des hommes et les femmes sont requis de s'asseoir dans les sections séparées avec un Mechitza (cloison) les séparant. Le conservateur/judaïsme de Masorti permet l'allocation des places mélangée (presque universellement aux Etats-Unis, mais pas dans tous les pays). Tous les rassemblements de réforme et de Reconstructionist ont mélangé l'allocation des places.Le Haredi et beaucoup du judaïsme orthodoxe moderne du a une prohibition couvrante sur des femmes menant des prières en assemblée publiques. Le judaïsme conservateur a développé une justification couvrante pour des femmes menant tous ou pratiquement toutes telles prières, soutenant que bien que seulement les individus obligés puissent mener des prières et des femmes n'ont pas été traditionnellement obligés, des femmes juifs conservateurs dans des temps modernes en tant qu'entier collectif ont été volontairement entrepris un tel engagement. Les rassemblements de réforme et de Reconstructionist permettent à des femmes d'exécuter tous les rôles de prière parce qu'ils ne considèrent pas le Halakha comme l'attache.
Une petite aile libérale dans le judaïsme orthodoxe moderne, en particulier rabbins amicaux à l'alliance féministe orthodoxe juive (JOFA) de , a commencé à réexaminer le rôle des femmes dans les prières basées sur un individuel, regard cas par cas au rôle historique des prières spécifiques et services, faisant ainsi dans l'interprétation halakhic du classique .
Acceptant que là où l'engagement existe seulement obligé peut mener, ce petit groupe a typiquement fait trois arguments généraux pour les rôles des femmes augmentées : Puisque des femmes ont été requises d'exécuter certain Korbanot (sacrifices) dans le temple de à Jérusalem , des femmes aujourd'hui sont requises d'exécuter, et par conséquent peuvent mener (et peuvent compter dans le minyan pour s'il y a lieu), les prières spécifiques remplaçant ces sacrifices spécifiques. Le Birchat Hagomel tombe dans cette catégorie.
Un nombre très petit de rassemblements orthodoxes modernes acceptent quelques tels arguments, mais très peu de rassemblements ou autorités orthodoxes acceptent tous les ou même la plupart eux. Beaucoup de ceux qui n'acceptent pas ce point de raisonnement à l'isha de kol de , la tradition qui interdit un homme marié d'entendre une femme autre que son épouse chantent. JOFA se rapporte à des rassemblements acceptant généralement des arguments tels que l'association de Minyanim sur Shabbat dans une association Minyan, les femmes peuvent typiquement mener le Kabbalat Shabbat , le P'seukei De Zimrah , les services pour enlever le Torah de et le remplacer dans l'arche, et la lecture de Torah, aussi bien que donnent un De Var Torah ou sermon.
Rôle des mineurs
Dans la plupart des divisions des garçons du judaïsme sous la barre Mitzvah ne peut pas être un Chazzen pour tout davening cela contient le sheb'kidusha de devarim de , le Kaddish de c., le Barechu, l'amida, etc., ou reçoit un aliya ou chante le Torah pour le rassemblement. Puisque le Kabbalat Shabbat est juste les psaumes et ne contient pas le sheb'kidusha de devarim de , il est possible que un garçon sous la barre Mitzvah mène jusqu'à Barechu de Ma'ariv. Quelques juifs orientaux ont laissé un garçon sous le mitzvah de barre lisent le Torah et ont un aliyah.
Dans les branches libérales du judaïsme
Les services conservateurs du maintiennent généralement la structure et l'ordre des prières orthodoxes du . La liturgie conservatrice varie du rassemblement au rassemblement. Dans les rassemblements conservateurs traditionnels, la liturgie est presque identique à la liturgie orthodoxe excepté quelques changements, y compris l'omission des références à la restauration du culte sacrificatoire et, dans quelques rassemblements, à l'addition des références aux Matriarchs de du judaïsme où la liturgie traditionnelle se réfère seulement aux patriarches . Des rassemblements conservateurs plus libéraux apportent les modifications additionnelles, y compris éliminer des références au culte de passé, à l'abréviation (omettant des prières non fondamentales), à la substitution sacrificatoires de la langue locale à 10-40% des prières, et d'inclure des prières alternatives. En outre, dans plus (mais pas tous) des services conservateurs, les femmes peuvent avoir les la plupart ou tous les rôles de prière et de conduite de prière qui dans les synagogues orthodoxes sont à la disposition des hommes.
Le judaïsme de réforme de a apporté de plus grands changements au service traditionnel en accord avec sa théologie plus libérale comprenant des références chutantes aux éléments traditionnels de l'eschatology juif tel qu'un Messiah personnel , une résurrection corporelle des morts, et d'autres. La partie hébreue du service est sensiblement abrégée et des prières modernisées et modernes est substituées à les traditionnelles. En outre, en accord avec leur vue que les lois du Shabbat (prohibition traditionnelle y compris sur jouer des instruments) sont inapplicables aux circonstances modernes, la réforme entretient souvent le jeu instrumental ou la musique enregistrée avec des prières sur le sabbat juif . Toutes les synagogues de réforme sont le égalitaire en ce qui concerne des rôles de genre
Robe
Bâche principale de . Dans la plupart des synagogues, on le considère un signe de respect pour que des participants masculins portent une bâche principale, un chapeau de robe ou un Kippa (chapeau de crâne, kipot pluriel de ). C'est pratique commune pour les deux juifs et non-juifs qui s'occupent d'une synagogue pour porter une bâche principale. Quelques synagogues conservatrices encouragent également (mais exiger rarement) des femmes à couvrir leurs têtes. Beaucoup reforment et les temples progressifs n'exigent pas des personnes de couvrir leurs têtes, bien que différents adorateurs, des hommes et les femmes, peuvent choisir à. Beaucoup d'hommes orthodoxes portent une bâche principale tout au long de leur journée, même lorsque n'assistant pas à des services religieux. le Tallit (châle de de prière) est traditionnellement porté pendant tous les services de matin aussi bien que le service de Kol Nidre du Yom Kippur . Dans les synagogues orthodoxes on s'attend à ce qu'ils soient portés seulement par les hommes qui sont halakhically juifs, et dans les synagogues conservatrices ils devraient être portés seulement par les hommes et les femmes qui sont halakhically juifs.
le Tzeniut (modestie) de s'applique aux hommes et aux femmes. Quand s'occupant des synagogues orthodoxes, on s'attendra à ce que des femmes probablement portent de longues douilles (après les coudes), longues jupes (après les genoux), une encolure élevée (à l'os de collier), et si épousées, pour couvrir leurs cheveux. Pour les hommes, le pantalon court ou les chemises sans manche est généralement considéré comme inadéquates. Dans quelques synagogues de conservateur et de réforme codes vestimentaires peuvent être plus relâchés, mais encore respectueux.
Voir également
Liste de des prières et des bénédictions juives Siddur
Shiv'ah
Shuckling
.
| Random links: | Martin Gutzwiller | Liste de prolongements proposés de rail de Melbourne | Mises à jour molles | Route de roche de rue Charles | Yacin Yabeh Galeb | Servicios_judíos |