Sati (pratique)

ol-commencer ol-casser

Satī ( Devanagari : le सती , le féminin du a reposé le " de ; true" ;) (aussi suttee ) était une pratique en matière funèbre du indou du dans laquelle la veuve immolate elle-même sur le Pyre funèbre du de son mari.

La limite est dérivée du nom original de la déesse Sati également connu sous le nom de Dakshayani , qui immolated, incapable de soutenir l'humiliation de son mari (vivant) Shiva par son Daksha de père. Le terme peut également être employé pour se rapporter à la veuve elle-même. Le sati limite est maintenant parfois interprété en tant que « femme chaste ».

Avec des lois extrêmement strictes contre Sati en place (voir la suppression de Sati de dans les temps modernes ), il est devenu extrêmement rare. < ! -- Veuillez retourner ce paragraphe s'il est hors d'endroit. -->

ol-casser uicide ol-casser induism petit ol-extrémité

Origine

Peu de disques fiables existent de la pratique avant la période de l'empire , approximativement l'ANNONCE de Gupta de du 400. Tandis que deux ou trois exemples d'immolation volontaire d'individu par des femmes aussi bien que les hommes sont mentionnés dans le Mahabharata et d'autres travaux qui peuvent être considérés au moins des comptes partiellement historiques, on le sait que les grandes parties de ces travaux sont des interpolations relativement en retard dans une histoire originale. En outre, l'immolation ou le désir de l'immolation d'individu n'est pas considérée comme coutume dans le Mahabharata et comme tels le mot « sati » qu'une coutume ne se produit jamais dans l'épopée par rapport à d'autres coutumes telles que le yagna de Rajasuya. En revanche, les exemples sont regardés comme expression de peine extrême sur la perte de aimée.

Le rituel a les racines préhistoriques, et beaucoup de parallèles d'autres cultures sont connus. Comparer par exemple l'enterrement de bateau de du de Rus de décrit par le Ibn Fadlan , où un esclave femelle est brûlé avec son maître.

Aristobulus de Cassandreia , un historien grec du qui a voyagé en Inde avec l'expédition du Alexandre de Macedon , enregistré la pratique du sati de à la ville du Taxila . Un exemple postérieur de Co-incinération volontaire apparaît dans un compte d'un soldat indien dans l'armée de l'Eumenes du Cardia, dont les deux épouses ont lutté pour mourir sur son pyre funèbre, dans le 316 AVANT JÉSUS CHRIST . Les Grecs ont cru que la pratique avait été instituée de décourager des épouses d'empoisonner leurs maris.

La mort volontaire aux enterrements a été décrite en Inde nordique avant l'empire de Gupta. Les pratiques originales se sont appelées l'anumarana de , et n'étaient pas courantes. Elles n'étaient pas nécessairement des pratiques qui seraient comprises comme sati de actuellement, puisque ce n'était pas nécessairement une veuve qui est morte. Tels qui sont morts pourraient être n'importe qui, mâle ou femelle avec une fidélité personnelle à la personne morte. Elles ont inclus d'autres parents de la personne morte, des domestiques, des disciples ou des amis. Parfois ces décès étaient en raison des voeux de la vie rentrée par fidélité. Rivaliser avec le japonais postérieur Seppuku .

Burning de veuve, la pratique comme compris aujourd'hui, commencé à devenir plus étendu après l'ANNONCE environ 500, et l'extrémité de l'empire de Gupta. Certains ont attribué la pratique au déclin de du bouddhisme en Inde , l'élévation de sociétés basées par caste, et l'idée que le sati a été employé pour renforcer le statut de caste. Il y a également des suggestions que la pratique a été présentée en l'Inde par les envahisseurs de Huna qui ont contribuées à la chute de l'empire de Gupta.

À environ cette fois, exemples du sati de a commencé à être marquée par les pierres commémoratives inscrites. Le plus tôt de ces derniers est dans le Sagar , Madhya Pradesh , bien que les plus grandes collections soient quelques siècles plus tardif, dans le Ràjasthàn . Ces pierres, appelées le devli de , ou les sati-pierres, sont devenues des tombeaux où la femme morte est devenue un objet de vénération et de culte. Elles sont les plus communes en Inde occidentale.

Par environ le sati de du 10ème siècle, comme compris aujourd'hui, a été connu à travers une grande partie du sous-continent. Il a continué à se produire, habituellement aux variations de basse fréquence et avec régionales, jusqu'au 19ème siècle tôt.

Pratique

La Commission de la Loi de Sati (empêchement) de 1987 parties I, section 2 (c) définit le Sati comme :

Le burning ou l'enterrement vivant - du

(I) toute veuve avec le corps de son mari décédé ou de tout autre parent ou avec tout article, objet ou chose liés au mari ou à un tel parent ; or

(II) tout femme avec le corps de quels de ses parents, indépendamment de si un tel burning ou l'enterrement est prétendu être volontaire de la part de la veuve ou des femmes ou autrement ;

L'acte du sati de a été censé avoir lieu volontairement, et des comptes existants, bon nombre d'entre eux étaient en effet volontaires. L'acte a pu avoir été prévu des veuves dans quelques communautés. Le point auquel n'importe quel social fait pression sur ou des espérances devrait être considéré comme contrainte a été la matière de beaucoup de discussion dans des temps modernes. On affirme fréquemment qu'une veuve pourrait attendre peu de la vie après la mort de son mari, particulièrement si elle était sans enfant. Cependant, il y avait également des exemples où le souhait de la veuve commettre le sati de n'a pas été bien accueilli par d'autres, et où des efforts ont été faits d'empêcher la mort.

Traditionnellement, l'enterrement de n'importe quelle personne morte aurait habituellement eu lieu moins de un jour de la mort. Ainsi une décision par une veuve à mourir à l'enterrement de son mari devrait souvent être prise rapidement. Dans certains cas, comme quand le mari est mort ailleurs, il était encore possible que la veuve meure par immolation, mais à une date ultérieure.

Le raccordement avec le mariage original entre la veuve et les défunts a été souligné. À la différence d'autres personnes en deuil, le sati de à l'enterrement a été souvent habillé dans les robes longues de mariage ou toute autre parure. Sa mort a pu avoir été vue comme point culminant du mariage. Dans les préliminaires de l'acte relatif du Jauhar , les maris et des épouses ont été connus pour s'habiller dans des leurs vêtements de mariage et pour reconstituer leur rituel de mariage, avant d'aller à leurs décès séparées.

Il y a des comptes de beaucoup de différentes approches de la veuve à sa mort. La majorité ont la veuve assise ou se couchante sur le pyre funèbre près de son mari mort. Il y a également beaucoup de descriptions des veuves qui sont entrées ou ont sauté dans les flammes après que le feu ait été allumé, et il y a des descriptions des veuves qui ont allumé leurs propres pyres funèbres après l'allocation des places eux-mêmes là-dessus.

Quelques prescriptions écrites à la pratique existent ; récent a été cité à une liste d'adresses.

Contrainte

Le Sati a été censé être volontaire, mais on le convient que dans beaucoup de cas il a pu ne pas avoir été volontaire dans la pratique. Laissant de côte la matière des pressions sociales, il y a beaucoup de comptes des veuves de étant physiquement obligatoires à leurs décès.

L'illustré et les comptes narratifs décrivent souvent la veuve étant assise sur le pyre unlit, et alors attaché ou autrement retenu pour la garder de la fuite après le feu était Lit. Quelques comptes indiquent que la femme a été dopée. Il y a une description des hommes avec de longs poteaux empêchant une veuve de se sauver les flammes.

Enterrements royaux

Les enterrements royaux parfois ont inclus les décès de beaucoup d'épouses et de concubines. Un certain nombre d'exemples de ces derniers se produisent dans l'histoire du Ràjasthàn .

Maharani Raj Rajeshwari Devi de Népal est devenu regent en 1799 au nom de son fils, après l'abdication de son mari, qui est devenue un sannyasin. Son mari a renvoyé et a pris la puissance encore en 1804. En 1806 il a été assassiné par son frère, et dix jours plus tard le 5 mai 1806, sa veuve a été forcée de commettre le sati.

Sati symbolique

Il y a eu des comptes du sati symbolique de dans quelques communautés indoues du . Une veuve se couche à côté de son mari mort, et certaines parties de la cérémonie de mariage et des cérémonies funèbres sont décrétées, mais sans sa mort.

Jauhar

La pratique du Jauhar , connue du Ràjasthàn et du Madhya Pradesh était le suicide collectif d'une communauté faisant face à certaine défaite dans la guerre. Elle a compris l'immolation de masse des femmes, des enfants, des personnes âgées et du malade, pendant que leurs hommes de combat mouraient dans la bataille. Elle est détaillée dans un article séparé.

Enterrements

Dans quelques communautés indoues, il est conventionnel pour enterrer les morts. On l'a connu pour les décès de la veuve pour se produire dans ces communautés, mais avec la veuve étant vivant enterré avec le mari, dans les cérémonies qui sont autrement en grande partie comme dans l'immolation.

Prédominance

Les disques existent du sati de à travers la majeure partie du sous-continent. Cependant, il semble y avoir eu des différences importantes historiquement, dans différentes régions, et parmi les différentes communautés.

Nombres

Il n'y a aucune figure fiable pour les nombres qui sont morts par le sati de à travers le pays. Une indication locale des nombres est donnée dans les disques gardés par la présidence du Bengale du British East India Company . Tout le chiffre des occurrences connues pour la période 1813 1828 est 8135, (7941 selon) de ce fait donnant une moyenne environ de 600 par an. La RAM Mohan Roy de rajah de a estimé qu'il y avait dix fois autant de cas de Sati au Bengale comparé au reste du pays. Bentinck, dans ses 1829 rapport, déclare que 420 occurrences ont eu lieu en un an (non spécifié) dans « les provinces inférieures » du Bengale, du Bihar et de l'Orissa, et 44 dans « les provinces supérieures » (la plaine supérieure de Gangetic). Donné une population de plus de 50 millions alors pour la présidence, ceci suggère une fréquence maximum d'immolation parmi des veuves de bien au-dessous de 1%.

Les Communautés

On lui indique par quelques autorités que la pratique était plus courante parmi les castes plus élevées, et parmi ceux qui s'est considéré se lever dans le statut social. On l'a peu connu ou inconnu dans la plupart de la population de l'Inde et des groupes tribaux. Selon au moins une source, il était très rare pour n'importe qui dans l'empire postérieur de Mughal à moins que les épouses royales à brûler. Cependant, on lui a dit ailleurs qu'il était peu commun dans de plus hautes femmes de caste dans les sud (cités de Kamat).

Variations régionales

On l'a connu dans le Ràjasthàn du plus tôt (6ème siècle) au présent. Environ la moitié du sati connu de lapide (environ 150 au total) en Inde sont au Ràjasthàn. Cependant, le point à laquelle différents exemples des décès a eu comme conséquence la vénération (la glorification) implique qui n'était pas très commun.

On le connaît pour s'être produit dans les sud du 9ème siècle au cours de la période de l'empire de Vijayanagara de . Madhavacharya, qui est probablement le plus connu de ces figures historiques qui ont justifié la pratique, était à l'origine un ministre de la cour de cet empire. La pratique a continué à se produire après l'effondrement de l'empire, cependant apparemment assez à un de basse fréquence. Un disque existe d'un ministre du royaume du Mysore donnant la permission pour qu'une veuve commette le sati de en 1805.

Dans la plaine supérieure de Gangetic, alors qu'elle se produisait, il n'y a aucune indication qu'elle était particulièrement répandue. La tentative le plus tôt connue par un gouvernement d'arrêter la pratique a eu lieu ici, cela du Muhammad Tughlaq , au sultanat de de Delhi en XIVème siècle. < ! -- enlever la note nécessaire par citation ; la référence est non-et, voient ci-dessous-->

Dans la plaine inférieure de Gangetic, la pratique a pu avoir atteint un à niveau élevé assez tard dans l'histoire. Basé sur l'évidence disponible et les rapports existants des occurrences de elle, la plus grande incidence du sati de dans n'importe quelle région et la période, en termes de nombres totaux, se sont produites au Bengale et le Bihar vers la fin du 18ème et les 19èmes siècles tôt. C'avait lieu au cours de la période plus tôt de la règle britannique, et avant son abolition formelle. La présidence du Bengale a gardé des disques du 1813 au 1829 . La fréquence a augmenté en quelques périodes des difficultés et de la famine. La RAM Mohan Roy a suggéré qu'elle ait été plus répandue au Bengale que dans le reste du sous-continent. Un nombre exceptionnellement grand des rapports de survie pour cette période sont le Bengale, suggérant également qu'il ait été le plus commun là.

Dans des temps modernes, le sati de a été en grande partie confiné au Ràjasthàn , la plupart du temps dedans ou au proche Shekhawati , avec quelques exemples dans la plaine de Gangetic.

Incidence récente

Le Sati se produit toujours de temps en temps, la plupart du temps dans des secteurs ruraux. Environ 40 cas se sont produits en Inde depuis l'indépendance en 1947, la majorité dans la région de Shekhawati du Ràjasthàn .

Un cas bien documenté de 1987 était celui du Roop Kanwar . En réponse à cet incident, encore plus de législation récente contre la pratique a été passée, d'abord par le gouvernement national du Ràjasthàn, puis par le gouvernement central de l'Inde.

Sur le le 2006 du 18 mai , Vidyawati, une femme de 35 ans a allégué commis le sati en sautant dans le pyre funèbre de flambage de son mari dans le village de Rari-Bujurg, zone de Fatehpur dans l'état d'uttar pradesh. Sur le 2006 du 21 août , Janakrani, un femme de 40 ans, brûlé à la mort sur le pyre funèbre de son mari Prem Narayan dans la zone de Sagar.

Justifications et critiques

Les disciples du Brahmin du deuxième millénium ont justifié la pratique, et ont donné des reasonings quant à la façon dont on pourrait dire que les écritures saintes les justifient. Parmi eux étaient le Vijnanesvara , de la cour de Chalukya , et le postérieur Madhavacharya , le théologien et le ministre de la cour de l'empire de Vijayanagara de , selon Shastri, qui cite leur raisonnement. Il a été glorifié par eux au besoin conduite dans les femmes justes, et on l'a expliqué que ceci a été considéré comme étant suicide (le suicide a été autrement différemment interdit ou découragé dans les écritures saintes). On a dit que c'a été considéré un acte de la piété sans paire , et purge les couples de tout le péché accumulé, garantit leur salut et assure leur réunion dans la vie après la mort.

Livres de loi

Ce sont les travaux relativement en retard. Des justifications pour la pratique sont données dans le Vishnu Smriti .

maintenant les fonctions d'une femme (être)… après la mort de son mari, pour préserver sa chasteté, ou pour monter la pile après lui. (Vishnu Smriti, 25-14).

Il y a justification également dans le travail postérieur du Brihaspati Smriti (25-11). Les deux ceci et la date de Vishnu Smriti du premier millénium.

Le Manu Smriti est souvent considéré comme le point culminant de la loi indoue classique, et par conséquent sa position est importante. Elle ne mentionne pas ou ne sanctionne pas le sati de bien qu'elle prescrive toute la vie l'ascétisme pour la plupart des veuves.

Écritures saintes

Bien que le mythe du Sati de déesse soit celui d'une épouse qui meurt par sa propre volonté sur un feu, ce n'est pas un cas de la pratique du sati de . La déesse n'était pas veuve, et le mythe est tout à fait non lié avec les justifications pour la pratique.

Le Puranas ont des exemples des femmes qui commettent le sati de et il y a des suggestions dans elles que ceci a été considéré souhaitable ou précieux : L'épouse du A qui meurt à la compagnie de son mari restera dans le ciel autant d'années car il y a des poils sur sa personne.93 elle reste avec son mari dans le ciel pendant la règle 14 du Indras c.

Dans le Ramayana , le Tara , dans sa peine à la mort du mari Vali, a souhaité commettre le sati de . Le Hanuman , le Rama , et le Vali de mort la dissuadent et elle finalement pas immolate.

Dans le Mahabharata , Madri , la deuxième épouse du Pandu , immolates. Elle se juge responsable de la mort de son mari, qui avait été maudite avec la mort s'il avait jamais des rapports. Il est mort tout en exécutant l'acte interdit avec Madri, qui s'est blâmé de avoir rejeté ses avances, bien qu'elle soit allée bien avertie de la malédiction.

Passages dans le Atharva Veda , y compris 13.1, conseil d'offre à la veuve sur pleurer et sa vie après le veuvage, y compris son remariage.

Argument que l'installation Veda sanctionne le sati de

On le réclame souvent que ce texte le plus antique sanctionne ou prescrit le sati. Ceci est basé sur le vers 10.7, une partie des vers à employer aux enterrements. S'ils décrivent même le sati de ou l'autre chose entièrement, est contesté, l'hymne est au sujet d'enterrement par enterrement, et pas par incinération. Il y a des traductions différentes du passage. La traduction ci-dessous est l'un de ces dits pour le prescrire. इमानारीरविधवाःसुपत्नीराञ्जनेनसर्पिषासंविशन्तु de

| अनश्रवो.अनमीवाःसुरत्नाआरोहन्तुजनयोयोनिमग्रे de
|| (Rv 10.7) le

a laissé ces femmes, dont les maris sont dignes et vivent, entrent dans la maison avec le ghee (appliqué) comme Collyrium (à leurs yeux). Laisser la première étape de ces épouses dans le pyre, tearless sans n'importe quels affliction et puits ornés.

Le texte ne mentionne pas le veuvage, et d'autres traductions diffèrent dans leur traduction du mot ici rendu en tant que « pyre » ( Yoni , littéralement " de ; siège, abode" ; ; Griffith a le " ; laisser d'abord dames partir vers le haut à où il lieth" ;). En outre, le vers suivant, qui est clairement au sujet des veuves, puis contredit n'importe quelle suggestion de la mort de la femme ; il déclare explicitement que la veuve devrait retourner à sa maison.

उदीर्ष्वनार्यभिजीवलोकंगतासुमेतमुपशेषएहि | हस्तग्राभस्यदिधिषोस्तवेदंपत्युर्जनित्वमभिसम्बभूथ de
|| (Rv 10.8) élévation de

, venue au monde de la vie, femme d'O - venue, il est sans vie par à qui mille latéral liest. Wifehood avec ce thy mari était thy partie, qui a pris thy main et a courtisé le thee en tant qu'amoureux.

Une raison donnée pour l'anomalie dans la traduction et l'interprétation du vers 10.7, est cette une consonne dans un mot qui a signifié la maison, yonim de conviennent le " de ; premier au " du yoni de ; , a été délibérément changé par ceux qui ont souhaité à réclamation la justification scripturale, en mot qui a signifié le feu, le yomiagne de .

Arguments contraires dans l'hindouisme

Aucune première description ou critique de la pratique dans l'hindouisme, (ou dans les autres religions indigènes de bouddhisme ou de jaïnisme ), n'est connue avant la période de Gupta, car la pratique a été peu connue à ce moment-là.

Critiques explicites plus tard dans le premier millénium, inclus cela de Medhatithi, un commentateur sur de divers travaux théologiques. Il l'a considéré le suicide, qui était interdit par le un de de Vedas ne mourra pas avant que l'envergure de sa vie soit épuisée,

Un autre critique était Bana, qui a écrit pendant le règne du Harsha . Bana l'a condamné tous les deux comme suicide, et comme acte injustifié et futile. Il ne semble pas y avoir aucune pensée ou suggestion parmi quelconque d'entre ces critiques que l'acte ne serait pas volontaire.

Les mouvements de réforme et de bhakti dans l'hindouisme ont tendu à être anti-caste, favorisée les sociétés égalitaires, et en conformité avec la teneur des ces croyance, ils généralement ont condamné la pratique, parfois explicitement. Le Alvars a condamné le sati, au 8ème siècle. Le mouvement de Virashaiva aux 12èmes et 13èmes siècles, également condamnés lui.

Au 19ème siècle tôt, la RAM Mohan Roy a écrit et a disséminé des arguments que la pratique n'était pas une partie d'hindouisme, en tant qu'élément de sa campagne pour interdire la pratique.

Vues et critiques Non-Indoues

< ! --Jains a condamné la pratique dans le premier millénium, et même a fait des efforts d'arrêter le sati potentiel S. (je de ai commenté ceci dehors, parce que bien que j'aie eu une source pour ceci, je ne peux pas le trouver maintenant) -->

La religion sikhe du a explicitement proscrit la pratique, d'ici environ 1500.

Les principaux premiers visiteurs étrangers au sous-continent dont ont laissé des disques de la pratique, sont d'Asie, la plupart du temps musulmans occidentaux, et plus tard, des Européens. Les deux groupes ont été fascinés par la pratique, et parfois l'ont décrite aussi terrifiante, mais souvent également qu'un acte incomparable de dévotion. Le Ibn Battuta a décrit un exemple, mais a indiqué qu'il s'est effondré ou s'est évanoui et a dû être emporté de la scène. Les artistes européens en XVIIIème siècle ont produit beaucoup d'images pour leurs propres marchés indigènes, montrant les veuves en tant que femmes héroïques, et les exemplaires moraux.

Car l'Islam s'est établi dans le sous-continent, leur avis de sati a changé en le considérer comme pratique barbare. L'effort gouvernemental le plus tôt connu d'arrêter la pratique étaient par des règles de Muslim, y compris Muhammad Tughlaq.

Les Européens ont également montré un changement de leur attitude aux coutumes locales pendant qu'ils devenaient des puissances locales dominantes. Les premiers Européens pour s'établir étaient le portugais dans le Goa . Ils ont essayé dès l'abord de dépasser des coutumes locales et des pratiques, y compris le sati de , car ils ont essayé de christianiser des territoires dans leur commande. Les Anglais sont entrés en l'Inde comme corps de commerce, et dans les périodes plus tôt de leur règle, ils étaient en grande partie indifférents aux pratiques locales. La pratique du sati de , et son abolition légale postérieure par les Anglais (avec la suppression de Thuggee ) ont continué pour devenir l'une des justifications standard pour la règle britannique. Des attitudes britanniques dans leur histoire postérieure en Inde sont habituellement données dans la citation beaucoup répétée suivante, habituellement attribuée au général Napier - de vous dites que c'est votre coutume pour brûler des veuves. Nous avons également une coutume : quand les hommes brûlent une femme vivante, nous attachons une corde autour de leurs cous et nous les accrochons. Construire votre pyre funèbre ; près de lui, mes charpentiers construiront la potence. Vous pouvez suivre votre coutume. Et alors nous suivrons le nôtre.

Dans son " d'article ; Le subalterne peut-il parler ? " ; , le Gayatri Spivak , puis un professeur anglais à l'Université de Columbia , discute si le sati peut être une forme de libre expression par les femmes qui ne peuvent pas démontrer leur indépendance d'aucune autre façon.

Argument que le sati de était un acte d'autodéfense

Les disciples indous tels que Prabhat Varun ont essayé de prouver que Sati n'était pas une partie de doctrine indoue du tout, mais une pratique d'immolation volontaire par les femmes indoues en tant que des moyens d'éviter l'humiliation et le stigmate liés au viol et à la molestation au cours des périodes de règle musulmane en Inde.

Suppression

Période de Mughal

Le Humayun a publié un consentement royal contre le sati, qu'il plus tard a retiré.

Le Akbar a exigé que ses fonctionnaires accordent la permission, et ces fonctionnaires ont été chargés de retarder la décision de la femme aussi longtemps que possible. Le raisonnement était qu'elle était moins probable au au choix pour mourir une fois les émotions du moment avait passé. Dans le règne du Shah Jahan , veuves avec des enfants n'ont été permis dans aucune circonstance de brûler. Dans d'autres cas les gouverneurs n'ont pas aisément donné la permission, mais ont pu être subornés pour faire ainsi. Plus tard dans la période de Mughal, des pensions, les cadeaux et l'aide réhabilitative ont été offerts au sati potentiel pour la sevrer à partir de commettre l'acte. On a strictement interdit des enfants de la pratique. Le Moghuls plus défunt a continué à mettre des obstacles de la manière mais de la pratique continuées dans les secteurs en dehors de leurs capitaux.

Les tentatives les plus fortes de le commander ont été faites par le Aurangzeb . En 1663, il " ; a publié un ordre qui dans toutes les terres sous la commande de Mughal, jamais encore si les fonctionnaires permettent à un femme d'être burnt" ;. Malgré de telles tentatives cependant, la pratique a continué, particulièrement en états de guerre et de bouleversement.

Les Anglais et d'autres territoires européens

Vers la fin du XVIIIème siècle, la pratique avait été interdite dans les territoires tenus par quelques puissances européennes. Le Portugais a interdit la pratique dans le Goa d'ici environ 1515, bien qu'on ne pense pas que soit particulièrement répandu là. Le hollandais et le Français l'avaient également interdit dans le Chinsurah et le Pondicherry . Les Anglais qui ont d'ici là ordonné une grande partie du sous-continent, et les Danois, qui ont tenu le petit territoire du Serampore , l'ont permis dans le 19ème siècle. Des tentatives de limiter ou interdire la pratique avaient été faites par différents dirigeants britanniques en XVIIIème siècle, mais sans support du British East India Company . La première interdiction britannique formelle avait lieu en 1798, dans la ville du Calcutta seulement. La pratique a continué dans des régions de entourage. Vers la fin du XVIIIème siècle, l'église évangélique en Grande-Bretagne, et ses membres en Inde, ont commencé des campagnes contre le sati de . Des chefs des ces inclus William Carey et William Wilberforce , et tous les deux ont semblé être motivés en partie par un désir de convertir des Indiens en christianisme. Ces par mouvements la pression exercée sur la compagnie d'interdire l'acte, et la présidence du Bengale a commencé à rassembler des figures sur la pratique dans le 1813 .

À partir environ du 1812 , le rajah bengali Rammohan Roy de réformateur a commencé sa propre campagne contre la pratique. Il a été motivé par l'expérience de voir sa propre soeur commettent le sati de . Parmi ses actions, il a visité des au sol d'incinération de Calcutta pour persuader des veuves pas ainsi mourir, les groupes constitués de montre pour faire la même chose, et a écrit et a disséminé des articles pour prouver qu'il n'a pas été exigé par écriture sainte.

Le le 4 décembre , le 1829 , la pratique a été formellement interdit dans les terres de la présidence du Bengale de , par le gouverneur puis, seigneur William Bentinck . L'interdiction a été contestée dans les cours, et la matière est allée au Conseil privé à Londres, mais a été confirmée dans le 1832 . D'autres territoires de compagnie également l'ont interdite peu de temps après. Bien que l'interdiction originale au Bengale ait été assez intransigeante, plus tard dans les lois britanniques de siècle inclure les dispositions qui ont fourni la réduction pour le meurtre quand " ; la personne dont la mort est causée, étant au-dessus de l'âge de 18 ans, souffre la mort ou prend le risque de la mort avec son propre consent" ;.

Le Sati est demeuré légal dans quelques états princiers pendant un certain temps après qu'il ait été supprimé dans les terres sous la commande britannique. Le bout un tel état pour le permettre, Jaipur , a interdit la pratique dans le 1846 .

Temps modernes

À partir de 2007, environ 3 pour cent de la population de l'Inde se composent des veuves. La plupart des veuves sont laissées pour survivre sur la charité, beaucoup sont réduites à prier sur les rues. Quelques aperçus montrent que cela trempé dans leur croyance religieuse et craintif de violer des coutumes sociales qu'elles ont été apportées jusqu'à croire dedans, beaucoup de veuves elles-mêmes ne veulent pas remarry.

Après des tollés après chaque exemple, il y a eu de diverses mesures fraîches passées contre la pratique, qui le rendent maintenant effectivement illégal pour être un spectateur à un événement du sati de . La loi ne fait maintenant aucune distinction entre les observateurs passifs à l'acte, et instigateurs actifs de l'événement ; tous sont censés être jugés également coupables. D'autres mesures incluent des efforts d'arrêter la « glorification » des femmes mortes. La glorification inclut la construction des tombeaux aux morts, l'encouragement des pélerinages à l'emplacement du pyre, et la dérivation de n'importe quel revenu de tels emplacements et pélerins.

Après le tollé après le Sati du Roop Kanwar , le Gouvernement Indien a décrété l'empêchement Ordinance, 1987 du Ràjasthàn Sati sur le 1987 du 1er octobre et plus tard a passé la Commission de la Loi de Sati (empêchement), 1987. L'application de quelques mesures, telles que l'arrêt possible du culte aux tombeaux antiques, est une question de la polémique. Le Conseil National pour les femmes (NCW) a proposé des amendements à la loi pour enlever certaines de ces pailles.

Voir également

Individu-immolation
Persécution de de Hindus
Femmes de dans l'hindouisme
Déesse indoue
Suicide obligatoire
Suicide rituel

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