Religion au Japon
Les religions primaires du Japon sont le bouddhisme et le Shintō (神道, " ; la manière du " des dieux ;). De quelque manière que la plupart des personnes japonaises du ne croient pas en juste une religion exclusive ; au lieu de cela elles incorporent les dispositifs des deux religions dans leurs vies quotidiennes dans un processus connu sous le nom de Syncretism . Des enseignements bouddhistes de Shinto et sont profondément empêtrés dans la vie quotidienne japonaise, bien que le peuple japonais eux-mêmes puisse ne pas se rendre compte de lui. D'une façon générale, il peut être difficile que les étrangers démêlent le " ; real" ; Religion japonaise de superstition et de rituels journaliers ; la plupart de peuple japonais ne donne pas souvent à la distinction beaucoup de pensée. Une des caractéristiques principales de la religion japonaise est sa tendance vers le Syncretism . La même personne peut avoir un mariage à une église chrétienne du et avoir un enterrement à un temple bouddhiste. Des rues japonaises sont décorées sur le Tanabata , le Obon et le Noël .
Introduction
Tandis que c'a été l'épine dorsale de la culture japonaise des périodes antiques, entre le le 16ème au 19ème siècle Shintō s'est épanoui, par la suite cherchant l'unité selon une règle impériale symbolique. Adopté par les chefs de la restauration de Meiji comme " ; pure" ; Religion japonaise, il a reçu l'appui d'état et a été isolé dans le bouddhisme et radicalisé pour stimuler des sentiments patriotiques et nationalistes dans l'habillage vers la Première Guerre Mondiale .
Après la deuxième guerre mondiale , l'appui d'état a été discontinué et l'empereur a publiquement désavoué la divinité, sous la pression américaine. Aujourd'hui Shintō a retourné à un rôle plus périphérique dans la vie du peuple japonais. Les nombreux tombeaux sont visités régulièrement par les croyants et les touristes locaux. Beaucoup de mariages sont tenus dans les tombeaux, et des enfants sont amenés après naissance et certaines dates d'anniversaire ; des jours spéciaux de tombeau sont célébrés pour des occasions spécifiques, et de nombreux festivals sont tenus tout au long de l'année, dessinant souvent les foules énormes aux tombeaux plus grands. Beaucoup de maisons ont le " ; shelves" d'un dieu ; 神棚 de （,） du kamidana de , où des offres peuvent être faites aux déités de Shinto.
le bouddhisme de de est venu la première fois au Japon au 6ème siècle et pour les 10 siècles suivants a exercé l'influence profonde sa vie intellectuelle, artistique, sociale, et politique ; 96% de la population du Japon est bouddhiste. La plupart des enterrements sont conduits par les prêtres bouddhistes, et des au sol d'enterrement fixés aux temples sont employés par Buddhism, Shinto, et d'autres fois telles que le christianisme et l'Islam.
le confucianisme de de , bien que non pratiqué comme religion, a profondément influencé la pensée japonaise. En d'autres termes, le confucianisme est la pratique des formes appropriées de conduite, particulièrement dans des rapports sociaux et familiaux. Il est dérivé des compilations attribuées au philosophe chinois Kong Fuzi ou Kongzi ( Confucius de cinquième-siècle AVANT JÉSUS CHRIST ; dans le Japonais, Koshi). Le gouvernement confucien devait être un gouvernement moral, bureaucratique sous la forme et bienveillant vers ordonné. Le confucianisme a également fourni un système hiérarchique, dans lequel chaque personne devait agir selon son statut de créer une société harmonieusement de fonctionnement et d'assurer la fidélité à l'état. Les enseignements de la piété et de l'humanité filiales continuent à former la base pour beaucoup de vie sociale et d'idées au sujet de famille et de nation. Le Néo--Confucianisme, présenté au Japon au douzième siècle, est une interprétation de la nature et de la société basées sur des principes métaphysiques et est influencé par des idées de bouddhiste et de Taoist. Au Japon, où on le connaît comme Shushigaku (école de Shushi, après le chinois Zhu de disciple de néo--Confucien XI - Shushi dans le Japonais), il a apporté l'idée que la stabilité de famille et la responsabilité sociale sont des engagements humains. L'école a employé de divers concepts métaphysiques pour expliquer l'ordre normal et social. Shushigaku, à leur tour, a influencé la théorie de Kokutai (régime national) de , qui a souligné les caractéristiques nationales spéciales du Japon.
le Taoism de de de Chine a influencé la pensée japonaise et a une affinité spéciale au bouddhisme du zen . L'éloge du zen du vide, les exhortations à agir en harmonie avec la nature, et les remontrances pour éviter la discrimination et la dualité toutes sont parallèles dans la croyance de Taoist. Le calendrier lunaire , le choix des jours propices pour des événements spéciaux, la séance des bâtiments, et les nombreux traitements folkloriques de médecine également ont des origines dans le Taoism et continuent comme coutumes à divers degrés dans la société japonaise contemporaine. Le Taoism a également influencé des traditions et des rituels shamanistic indigènes.
Shinto
voient également :
Shinto
Le Shintoism est l'une des plus grandes religions du Japon et est la religion indigène. Il a provenu et est presque exclusif au Japon. Shintō a provenu des périodes préhistoriques, comme religion avec le respect pour la nature et en particulier certains emplacements sacrés. Ces emplacements ont pu avoir été à l'origine employés pour adorer le soleil, les formations de roche, les arbres, et même les bruits. Puisque chacune de ces choses a été associée à une déité ceci a eu comme conséquence une religion Polytheistic du complexe . Les déités dans Shintō sont connues comme " ; kami ", et " ; " de Shinto de ; , soi-même, signifie le " ; la manière du " de de dieux ;. Le culte de Shinto est fait aux tombeaux. Particulièrement important est l'acte de la purification avant de visiter ces tombeaux.
Shinto comme religion indigène n'a aucun livre sacré, aucun fondateur, et aucun canon. Le Nihongi et le Kojiki , cependant, contiennent un disque de la mythologie japonaise .
Shinto a commencé à tomber hors de la mode après l'arrivée du bouddhisme, mais bientôt, Shinto et le bouddhisme ont commencé à être pratiqués en tant qu'une religion. Sur des emplacements des tombeaux de Shintō, des temples bouddhistes ont été construits, et les gens ont commencé à adhérer à tous les deux.
Avant 1868, il y avait trois formes principales de Shinto : Tombeau Shinto, le type le plus populaire ; Shinto folklorique (ou populaire), pratiqué par les paysans ; et ménage impérial Shinto, pratiqué par le famille impérial.
Mais bientôt, aux 18èmes et 19èmes siècles, les gens ont commencé à former les sects indépendants de Shinto, qui étaient très radical et des certain même monotheistic, tel que le Tenrikyo . Ceux-ci ont été bientôt connus comme Sects de Shinto, ou nouvelles religions.
Après la révolution de Meiji en 1868, Shinto et le bouddhisme ont été avec force séparés. L'empereur Meiji a fait à Shintō la religion officielle, créant une forme de Shinto connue sous le nom d'état Shinto, qui a fusionné le tombeau, les gens, et le ménage impérial Shinto ensemble. La section Shinto a été vue comme radical et séparée de Shintō. Sous Meiji, le Japon est devenu une théocratie modérée, avec des tombeaux commandé par le gouvernement. Shinto est bientôt devenu une raison du nationalisme japonais. Après que le Japon ait succédé la Corée et le Taiwan, l'état Shintō est devenu la religion officielle de ces pays aussi bien.
Pendant la deuxième guerre mondiale, l'état Shinto était la seule religion légale ; Des chrétiens et les bouddhistes radicaux ont été persécutés, aussi bien que des Shintoists de section. Cependant, beaucoup de personnes étaient toujours des adhérentes de section Shinto et de bouddhisme.
Quand les Américains ont occupé le Japon en 1945, les tombeaux ont été emportés du gouvernement, et l'état Shinto a été supprimé. Le tombeau, les gens, et le Shinto impérial sont devenus séparés. La section Shinto s'est distancée de Shinto traditionnel.
Bouddhisme japonais
voient également : Bouddhisme de dans le
du Japon
Le bouddhisme est arrivé la première fois au Japon au sixième siècle, de la partie méridionale du royaume de péninsule coréenne du Baekje , où le roi de Baekje a envoyé à l'empereur japonais une image du Bouddha et de quelques sutras. Les aristocrates japonais ont construit beaucoup de statues et de temples bouddhistes dans la capitale à Nara, et puis au capital postérieur de Heian (maintenant Kyoto).
Le bouddhisme est divisé en trois formes, le plus orthodoxe et le bouddhisme impersonnel de Theravada de , qui est répandu en l'Inde et Asie du Sud-Est, et le bouddhisme plus personnel , qui de Mahayana de s'est écarté en l'Inde du nord, la Chine, Thibet, et de là sont allés en Corée, où elle est venue au Japon. Le tiers est le bouddhisme de Vajrayana de . Du commencement, la plus grande forme de bouddhisme au Japon était l'école de Mahayana.
Dans la capitale de Nara, six sects bouddhistes ont été créés. Ces six sont aujourd'hui " tout à fait petit et ensemble appelé ; Nara Buddhism" ;. Certains étaient Theravada influencé. Ces écoles bouddhistes ont fait très bien, mais quand le capital s'est déplacé à Heian, plus de formes de bouddhisme sont arrivées de Chine. Les deux survivants de ce jour sont le Shingon , une forme ésotérique de bouddhisme semblable au bouddhisme de Vajrayana du Thibet (ou Tantric), et Tendai, une forme conservatrice monastique connue mieux par son nom chinois de Tiantai . Ces formes bouddhistes ont converti beaucoup de Japonais, et des temples ont été construits all over Heian. Plus le Japonais actuellement a aussi adhéré à Shinto et au bouddhisme.
Quand le shogunate a pris la puissance dans le 1100s, et le capital administratif s'est déplacé au Kamakura , les nouvelles formes de bouddhisme sont arrivées. Le plus populaire était le zen , connu en Chine comme Chan. Le bouddhisme de zen de était complètement différent, et c'était le type le plus populaire de bouddhisme de Mahayana de la période de temps. Le zen a fractionné dans deux formes, Rinzai et différents Soto . Le zen de Soto est le plus populaire des deux aujourd'hui. Le bouddhisme de zen est aujourd'hui le quart - le plus grand type de bouddhisme, mais le plus populaire parmi des occidentaux.
Une autre forme de bouddhisme est arrivée dans la période de Kamakura , connue sous le nom de Jodo-kyo ou bouddhisme de terre pure de . Le bouddhisme de terre pure souligne le rôle du Amida Bouddha ou Bouddha du paradis occidental. Cette école promet cela qui expose le " d'expression ; Namo Amida Butsu" ; sur la mort aura comme conséquence une personne enlevé par Amida sur le " ; Paradise" occidental ; ou " ; Land" pur ; et dès lors au Nirvâna . Jodo-kyo a attiré les classes du négociant et de fermier. Mais après Honen, le missionnaire principal de Jodo-kyo au Japon, mort, la forme a fractionné. Jodo-shu étaient des disciples de Honen qui ont indiqué que cela dire le Nembutsu (une abréviation pour Namo Amida Butsu) beaucoup de beaucoup de fois sauverait quelqu'un. La forme plus libérale a commencé par Shinran connu sous le nom de Jodo Shinshu dit que cela dire l'expression une fois avec un coeur pur vous sauvera. Elle a également laissé tomber le monastism. Le Jodo Shinshu est la plus grande forme aujourd'hui.
Une forme plus radicale de bouddhisme était bouddhisme de Nichiren , créé par le moine Nichiren, qui a félicité le lotus Sutra. L'enseignement de Nichiren était souvent révolutionnaire, et le shogoun a méfié de lui, particulièrement quand il a dit que les Mongoles devaient envahir le Japon. Quand le shogoun a entendu ceci, il a exilé Nichiren, mais il est bientôt devenu vrai. Le bouddhisme de Nichiren est la deuxième plus grand forme, et fente au loin dans Nichiren-shu, Nichiren Sho-shu, une forme plus radicale, et le Soka Gakkai , une dénomination très radicale de Nichiren, dont l'aile politique forme le conservateur pourtant la nouvelle partie bouddhiste de Komeito , le tiers du Japon - la plus grande partie politique.
Shinto et le bouddhisme étaient liés étroitement, et des formes de Shinto et de bouddhisme ont été formées où les deux ont été fusionnés ensemble. En 1868, après la restauration de Meiji , le bouddhisme et le Shintō ont été séparés, mais beaucoup de Japonais étaient encore adhérés à tous les deux.
Aujourd'hui, plus les Japonais adhèrent au bouddhisme de Nishi Honganji-ha, une forme conservatrice de Jodo shin-shu. Il a été formé en 1580, après Honganji, une forme de Jodo shin-shu, a fractionné dans deux formes - Nishi et Higashi. Plus les Japonais adhèrent également à d'autres formes, cependant, comme Higashi, zen, Nichiren, et d'autres formes, aussi bien que Shinto. La religion de Shinto a les églises bleues.
D'autres religions
voient également : Judaïsme de dans le
du Japon
le judaïsme de de est pratiqué par approximativement 600 Américains et Européens résidant au Japon, aux synagogues situées à Tokyo et à Kobe. En outre, il est pratiqué sur plusieurs bases militaires des USA de au Japon . Il y a également une communauté de Makuya de des Japonais qui prétendent être les descendants deux des tribus perdues par de l'Israël ( Dan et Zebulun ).
voient également : L'Islam de dans le
du Japon
l'Islam de de constitue un groupe relativement petit au Japon, qui a peu influence sociale.
voient également : Hindouisme de dans le
du Japon
l'hindouisme de de est une petite religion de minorité au Japon qui a commencé quand hindouisme et toute autre croyance relative indienne (bouddhisme y compris) écartés au Japon du Chine et du Corée pendant le 6ème siècle . Au 19ème siècle les nombres indous ont augmenté, cherchant à tirer profit du textile importation de et industrie d'exportation.
Sikhisme Comme Hindus, les Sikhs composent un peu très des milieux religieux du Japon. Les Sikhs étaient venus au Japon du Chine , du Corée , et du Hong Kong . Les Sikhs sont principalement dans le Kobe et le Tokyo .
Christianisme
KirishitanLe Japon entre en contact d'abord avec l'ouest dans le le 16ème et les XVIIème siècle étaient avec des commerçants ou des missionnaires. Les premières formes de christianisme à arriver étaient le catholicisme romain , la diffusion par le les missionnaires portugais espagnols de et , et le protestantisme, diffusion par les missionnaires hollandais du . Les milliers de Japonais ont converti de Shinto et du bouddhisme en christianisme catholique .
Le 15 août, le 1549 , le Francisco Xavier (un saint catholique), le Cosme de Torres (un prêtre de jésuite), et le père John Fernandez sont arrivés dans le Kagoshima d'Espagne avec des espoirs d'apporter le christianisme et le catholicisme au Japon. Le 29 septembre, Xavier a visité le Shimazu Takahisa , le Daimyo de Kagoshima, demandant la permission d'établir la première mission catholique au Japon. Le daimyo était conforme dans les espoirs de produire un rapport commercial à l'Europe. Pendant son séjour au Japon, Xavier a commandé tous les missionnaires étudier la langue japonaise et une forme tôt de Romaji a été développée en conséquence. Il a également réussi à baptiser et à convertir entièrement 100 personnes en catholicisme.
Le shogunate et le gouvernement impérial d'abord soutenu le mouvement chrétien et les missionnaires, pensant qu'elles réduiraient la puissance des moines bouddhistes puissants. La pensée que le christianisme menacerait de déstabiliser et de renverser le gouvernement japonais a surgi plus tard. La politique japonaise quant au christianisme a hésité jusqu'au XVIIème siècle (et environ à 1614 en particulier), quand le christianisme a été interdit par le Tokugawa Ieyasu et ceux qui ont refusé d'abandonner leur nouvelle foi ont été tués, comme le Paul Miki ou le Magdalene de Nagasaki , suivant la rébellion de Shimabara de , dans laquelle l'armée rebelle chrétienne menée par le Amakusa Shiro a été défaite par une grande armée du Tokugawa Shogunate au siège de la forteresse de Hara.
Des missionnaires européens qui n'ont pas quitté le pays ont été également tués. Beaucoup de chrétiens se sont sauvés en Europe ou Philippines espagnoles. En deux siècles suivants, le Japon est resté dans un état d'isolement complet dans le monde extérieur. Des commerçants hollandais ont été limités à l'île du Dejima et ont été interdits de convertir.
Dans des secteurs reculés, le les chrétiens cachés ( Kakure Kirishitan de ) a continué à pratiquer un catholicisme corrompu, réellement un culte de leurs ancêtres chrétiens avec des prières latines et portugaises misremembered. Quand la modernisation de Meiji a permis la liberté religieuse, plusieurs de ces chrétiens cachés se sont tournés vers le catholicisme romain tandis que d'autres maintenaient leurs traditions. Le Shusaku Endo 's a acclamé le " original ; " du silence ; tire de la tradition orale des communautés catholiques japonaises concernant la période de la suppression de l'église.
Avec la restauration de Meiji de du 19ème siècle , les missionnaires étrangers pouvaient retourner. L'état Shinto a été fait à la religion officielle, mais le christianisme a été permis. En plus du catholicisme romain étant laissé en arrière dedans, le protestantisme et l'orthodoxie russe (de Sakhaline ) sont également arrivés. Les missionnaires protestants de Grande-Bretagne, d'autres pays européens, et particulièrement des Etats-Unis ont réussi à faire beaucoup de conversions.
Le Episcopalians des méthodistes inclus par dénominations/le romain orthodoxe russe des catholiques des baptistes des Luthériens Anglicans , les mormons et les Unitarien la dénomination la plus populaire étaient l'église de Congregationalist de , sous le nom de Kyōdan (église du Christ unie).
Quand les militaires ont pris la puissance dans le 1931 , des chrétiens de toutes les raies ont été forcés de fusionner dans l'église du Christ unie. Pendant la deuxième guerre mondiale, les chrétiens étaient dus persécuté à leur association perçue avec l'ennemi américain, menant beaucoup pour se sauver le pays.
Dans le 1945 , on a permis la liberté religieuse, et la séparation de l'Église et de l'État décrété par le métier américain. Toutes les anciennes dénominations ont été rétablies, de même que l'église du Christ unie indépendante.
Aujourd'hui, le christianisme est adhéré à par 1.1 million de personnes, ou plus moins de 1% de la population du Japon, cependant selon le rapport du Département d'État des États-Unis 2007, le Japon a des chrétiens de 3 millions. La plupart des personnes adhèrent à Shinto et au bouddhisme. Mais dans les Diaspora japonais , la plupart du temps dans le Amérique , il y a beaucoup de chrétiens japonais. La plupart des chrétiens japonais aux Etats-Unis appartiennent par à l'église méthodiste de unie, et d'autres dénominations protestantes. Quelques églises en Amérique jouent un rôle actif de missionnaire en convertissant le japonais le Japon, et Amérique. Aux États-Unis, 43% d'Américains japonais réclament une foi chrétienne. (Aperçu politique américain asiatique national pilote, 2000-1)
Au Japon aujourd'hui, la plupart des chrétiens sont protestants. Les la plupart appartiennent à l'église du Christ unie, suivie de Catholics, et puis à d'autres dénominations protestantes. Il y a également les églises coréennes, y compris l'église d'unification de commencées en Corée.
Bien que les chrétiens japonais composent une petite fraction de la population, on observe largement Noël , cependant sous une forme en grande partie secularised. En outre, les organismes chrétiens ont fondé certaines institutions de formation importantes telles que l'université chrétienne internationale , l'université de Kwansei Gakuin de et l'université de Sophia de de jésuite.
Nouvelles religions
Au delà des deux religions traditionnelles, beaucoup de Japonais aujourd'hui se tournent vers une grande variété de mouvements religieux populaires normalement mis en bloc ensemble sous le nom du " ; Nouveau " des religions ;. Ces religions dessinent sur le concept de Shinto, du bouddhisme, et de la superstition folklorique et se sont développées en partie pour répondre aux besoins sociaux des éléments de la population. Les nouvelles religions officiellement identifiées numérotent dans les centaines, et l'adhésion de total est censément dans les dizaines de millions.La plus grande nouvelle religion est Soka Gakkai , une section bouddhiste, fondée en 1930. La nouvelle partie de Komeito de est de cette foi. Elle est tous deux dans des assemblées nationales et locales et a une influence énorme sur la politique car c'est une partie du gouvernement de coalition de au régime . Puisque la constitution exige la séparation de l'Église et de l'État que les raccordements de la partie avec la religion est souvent critiqués.
Plusieurs de ces nouvelles religions ont surgi réellement en tant qu'élément de Shintō, et certains ont toujours Shinto dans leurs enseignements. Certaines, pas toutes, des nouvelles religions sont également connues comme section Shinto, tel que le Tenrikyo .
Elles ne composent pas une grande partie de la population, cependant. La plupart des personnes suivent Shinto et le bouddhisme, et ces nouvelles religions composent un peu plus que le christianisme.
D'autres nouvelles religions incluent :
Aleph de
(autrefois appelé le Aum Shinrikyo , qui a atteint la notoriété en 1995 avec des incidents tels que l'attaque de gaz de Sarin de sur le souterrain de Tokyo)
Kiriyama Mikkyo (Kiriyama Esotericism)
Kofuku aucun Kagaku (l'institut pour la recherche dans le bonheur humain)
Konkokyo
Oomoto
le Pana-ondulent le laboratoire
PL Kyodan (église de la liberté parfaite)
Seicho aucun IE
Mahikari Bunmei Kyodan (véritables sections de Sekai de lumière)
Kyō de kyūsei de Sekai (église de de monde Messianity )
Shinreikyo (sections de Dieu-Âme)
Sukyo Mahikari
Tenrikyo
Zenrinkyo (autrefois Zenrinkai)
Pratique religieuse
Plus les Japonais participent aux rituels et aux coutumes dérivés de plusieurs traditions religieuses. Des événements de cycle de vie sont souvent marqués par des visites à un tombeau de Shintō. La naissance d'un nouveau bébé est célébrée avec une visite formelle de tombeau à l'âge d'environ un mois, de même que le tiers, des cinquièmes, et septièmes anniversaires et le commencement officiel de l'âge adulte à l'âge vingt. Des cérémonies du mariage sont souvent exécutées par des prêtres de Shinto, mais des mariages chrétiens (ou plutôt des mariages American-style séculaires de chapelle , appelés l'uedingu (" de howaito de ; wedding" blanc ;) dans le Japonais) être également populaire. Au début des années 80, plus de 8% de mariages ont été tenus dans un tombeau ou un temple, et presque 4% ont été tenus dans une église. L'endroit le plus populaire pour un mariage cérémonie-choisi de 41% était un hall de mariage.Des enterrements le plus souvent sont exécutés par les prêtres bouddhistes, et les rites bouddhistes sont également terrain communal sur des anniversaires de jour de la mort des membres de la famille décédés. Quelques Japonais n'exécutent pas des cérémonies héréditaires du tout, et certains font tellement plutôt mécaniquement et maladroitement. Mais il y a également eu des changements de ces pratiques, telles que des cérémonies plus personnelles et plus privées et des femmes honorant leurs propres aussi bien que les ancêtres de leurs maris, qui les rendent plus signicatifs aux participants contemporains.
Il y a deux catégories des vacances au Japon : Matsuri (festivals), qui sont en grande partie d'origine de Shinto et se rapportent à la culture du riz et au bien-être spirituel de la communauté locale, et gyouji (événements annuels) de Nenjyuu de , principalement d'origine chinoise ou bouddhiste. Le matsuri ont été complétés au cours de la période de Heian de avec plus de festivals supplémentaires et ont été organisés en calendrier formel. En plus de la nature complémentaire des différentes vacances, il y avait des augmentations postérieures au cours de la période féodale. Gyo très peu de matsuri ou de nencho sont des vacances nationales, mais elles sont incluses dans le calendrier national des événements annuels. La plupart de matsuri sont des événements locaux qui suivent des traditions locales, et varient d'un endroit à l'autre.
La plupart des vacances sont séculaires dans la nature, mais les deux les plus significatifs pour la majorité de Japonais-- Le jour de nouvelle année pour des croyants et Obon de Shinto (également appelés le festival de fève de ) pour des bouddhistes, qui marque la fin de la visite annuelle des ancêtres à leur maison terrestre-- comporter les visites aux tombeaux de Shintō ou aux temples bouddhistes. Les vacances de nouvelle année (1-3 janvier) sont marquées par la pratique de nombreuses coutumes et la consommation des nourritures spéciales. Ces coutumes incluent l'heure pour se réunir avec le famille et les amis, pour la télévision spéciale programmant, et pour visiter des tombeaux de Shintō pour prier pour des bénédictions de famille en année à venir. L'habillage dans un kimono , traîner les décorations spéciales, la consommation des nouilles le réveillon de la Saint Sylvestre pour montrer la continuité dans la nouvelle année, et le jeu d'un jeu de carte de poésie sont parmi plus de " ; traditional" ; pratiques. Pendant la saison d'Obon, mi-août (ou le mi-Juillet selon le lieu), la fève (autels d'esprit) sont installées devant les autels de famille bouddhistes, qui, avec les tombes héréditaires, sont nettoyés en prévision du retour des spiritueux. Comme avec les vacances de nouvelle année, les gens vivant à partir de leurs maisons familiales retournent pour des visites avec des parents. Les célébrations incluent la danse folklorique et les prières au temple bouddhiste aussi bien que des rituels de famille dans la maison.
Beaucoup de Japonais participent également, au moins comme spectateurs, à un des nombreux local Matsuri célébré dans tout le pays. Matsuri peut être commandité par des écoles, des villes, ou d'autres groupes mais est le plus souvent associé aux tombeaux de Shintō. En tant que festivals religieux, ceux-ci frappent un observateur occidental comme tout commercialisé et séculaire, mais certains qui prévoient les événements, font cuire les nourritures spéciales, ou portent les flotteurs sur leur renouvellement de trouvaille d'épaules de l'individu et de la Communauté par la participation.
Religion et l'état
Article 20 des états 1947 de la constitution , " ; La liberté religieuse est garantie à tous. Aucune organisation religieuse ne recevra aucun privilège de l'état, ni exerce n'importe quel authority" politique ;. Ajustements religieux contemporains de liberté bien avec l'attitude tolérante de plus japonais vers d'autres croyance religieuse et pratiques. La séparation de la religion et de l'état, cependant, est un facteur plus difficile.Historiquement, il n'y avait aucune distinction entre un worldview scientifique et religieux. Dans l'histoire japonaise tôt, la classe dirigeante était responsable d'effectuer les rituels propitiatory, qui plus tard sont venus pour être identifiés comme Shinto, et de l'introduction et de l'appui du bouddhisme. L'organisation postérieure et religieuse a été employée par des régimes pour des buts politiques, comme quand le gouvernement de Tokugawa a exigé de chaque famille d'être enregistrée en tant que membre d'un temple bouddhiste aux fins de la commande sociale. Vers la fin du 19ème siècle , les rightists ont créé l'état Shinto , exigeant que chaque famille appartiennent à une paroisse de tombeau et que les concepts du culte d'empereur et d'un " japonais national ; family" ; être enseigné dans les écoles.
Voir également
Religion de Ryukyuan de . La croyance du Ryukyuans , des personnes du l'Okinawa et des autres îles de Ryukyu . Silence de (roman) par Shusaku Endo.
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