Rein (Zang)
À la différence du concept médical occidental des reins , ce concept de la médecine de chinois traditionnel de est plus une manière de décrire un ensemble de pièces en corrélation qu'un organe anatomique. (Voir la théorie de Zang Fu de )
Pour différencier entre les concepts occidentaux ou orientaux des organes la première lettre est profitée (foie, au lieu de foie, de rate au lieu de rate). Puisque la médecine (TCM) de chinois traditionnel de est holistique, chaque organe ne peut pas être expliqué entièrement à moins que le rapport/homéostasie de TCM avec les autres organes soit compris. TCM regarde également les fonctions des organes plutôt que des secteurs fixes et décrit, en conséquence, les différents organes qui ne sont pas réellement physiques, comme le brûleur triple ( San Jiao ). Ceci mène également à la polémique au sujet de la validité de TCM, qui vient beaucoup de la difficulté de la connaissance de traduction et de manque au sujet des concepts de TCM et de la culture chinoise. Ainsi, pour éviter le conflit et pour garder un esprit ouvert, se rendre compte svp que ces notions évoluées dans une culture différente et être une manière différente de regarder le corps humain.
Les reins (Shen) est une signification d'organe de Zang que c'est un organe de Yin. L'autre Yin, ou Zang, organes sont les poumons (Fei), foie (Gan), la rate (pi), et le coeur (Xin). Parfois le péricarde (Xin Bao) est inclus. Les organes de Yin stockent, sécrètent, font, et transforment l'essence, le sang, l'esprit, le Qi, et les fluides. Ceux-ci nourrissent le corps.
Les reins stockent l'essence (Jing) et sont considérés la racine de tout. Les reins régissent le métabolisme de l'eau, la reproduction , les sécrétions et quelques fonctions de cerveau. Les reins sont responsables de la croissance et du développement. Les reins produisent la moelle /courgette, dominent des os, et fabriquent le sang. Les reins s'ouvrent dans les oreilles. Ils reçoivent le Qi de l'air (Kong Qi). S'ouvrir aux deux yins, (anus et parties génitales). La santé des reins est reflétée dans les cheveux principaux. Les sécrétions liquides sont urine, sperme, et fluides vaginaux. Le moment maximal pour les reins a lieu de 5 19h.
Dans la médecine de chinois traditionnel de il y a seulement un rein qui inclut tous les deux les reins gauches et droits et l'espace entre elles savent dans TCM comme San Jiao ou brûleur à réchauffeur ou triple triple.
La fonction principale du rein
La fonction principale du rein est de régir la croissance et le développement du corps, par l'intermédiaire de ses rôles essentiels pour stocker le jing (essence) et dominant reproduction et développement. Le rein est considéré la base congénitale du corps et ses fonctions et, en conséquence, le rein domine la croissance et le développement (Cheng, et autres 1987, P. 32-33 et Dong, 2006, P.
La fonction primaire du rein est de stocker et commander l'essence de `', ou le jing . le jing est l'essence du Qi et de la base pour toute la matière de corps, telle que les os, le sang, etc., et une grande partie des opérations du corps. Selon la théorie médicale chinoise il y a deux types de jing qui sont exigés pour l'appui et le développement de la vie ; ce sont congénital jing et acquis jing , qui tous les deux sont stockés dans le rein, et qui ensemble dans l'entier plus grand sont connus comme de rein jing . À la différence du Qi , jing circule dans les cycles très longs (sept ans pour des femelles et huit ans pour des mâles) qui régissent les différentes étapes du développement humain. La fonction du jing est de favoriser la croissance, le développement et la reproduction, de constituer la base pour le Qi de rein, à la moelle /courgette de produit, et de constituer la base pour le de tout les corps jing , le Qi et le shen (esprit). (Cheng, et autres 1987, p.32 ; Maciocia, 2005, P. 46 et Yin, et Shuai, 1992, P.
Le congénital jing vient des parents et détermine sa constitution de base ; il ne peut pas être changé, bien qu'il puisse être franchement influencé par le acquis jing . Le acquis jing est produit à partir de la nourriture par la rate et l'estomac et est puis stocké dans le rein et distribué dans tout le corps. Le congénital et acquis jing ont un rapport de contrôle de promotion les uns avec les autres et leur interaction produit le de rein jing ; chacun des jeu trois par partie en déterminant la croissance et le développement, la maturation et la reproduction sexuelle, et le processus de vieillissement (Cheng, et autres 1987, P. 32 et Maciocia, 2005, P.
Chaque nouveau cycle de jing incite un nouveau cycle du développement humain. Par exemple, le congénital jing existe de la conception, continuant des jings des parents. Une fois que l'enfant est né, le acquis jing est responsable de compléter le niveau du congénital jing et commençant le premier indépendant jing le cycle de qui, pendant les sept années à venir dans les filles et huit années dans les garçons, commandera la croissance et le développement de l'enfant. Puis, quand l'enfant desserre ses dents de lait, son corps commence un nouveau cycle, qui du pre-adolescence. Le prochain jing le cycle de est alors adolescence, quand le de rein jing mûrit et fait ouvrir et couler le méridien de ren. Actuellement, une partie du de rein jing transforme en GUI tian, qui développe et maintient la fonction reproductrice ; par conséquent le rein est considéré comme dominer la reproduction. À la prochaine étape le corps finit sa croissance physique, et par la suite le déclin du jing mène à l'épuisement du GUI tian, de ce fait s'éteignant la capacité reproductrice. Inévitablement, le déclin supplémentaire du jing mène par la suite à la mort. (Cheng, et autres 1987, p.32 ; Maciocia, 2005, P. 45-46 et Zhiya, Yanchi, Ruifu et Dong, 1995, P.
Chacun des quatre des aspects d'énergie de rein est essentiel dans la croissance et le développement du corps humain. Les quatre aspects sont de rein jing le yin (l'eau) de (essence), de de rein, le yang (le feu) de rein et le Qi de rein. L'essence de `' est faite cuire dans l'eau de `' using le feu de `' pour produire vie-favoriser le Qi de `'. Les fonctions de tout les corps se fondent sur la chaleur fournie par le Qi de Kidney et la porte de la vie (l'espace entre les reins gauches et droits) (Maciocia, (2005), P.
Le de rein jing est la base du yin et du yang des organes de tout le corps. Le yin de rein et le yang sont le yin primordial et yang , et la racine du yin et du yang à tous les organes de zang. Le yin de rein humidifie et nourrit le corps entier, alors que le yang de rein fournit la chaleur et favorise les organes de tout les corps et le tissu (Yin, et le Shuai, 1992, P. Le yang de rein est la force dynamique nécessaire pour commencer le système du corps du métabolisme de équilibrage de l'eau, qui utilise également la rate , le poumon , le foie et le San Jiao (Zhiya, et autres, 1995, P.
Des cinq organes de zang, le rein est considéré l'élément de l'eau. Car c'est la porte d'eau du corps, il règle le métabolisme de l'eau du corps et la réception du Qi . La base du fluide du yin qui nourrit et humidifie le corps entier est le yin de rein. Quand le rein reçoit le fluide le Qi du yang de rein le divise en à deux types, espaces libres et troubles. Le fluide clair est envoyé vers le haut par le San Jiao pour humidifier le poumon et pour le poumon pour distribuer au reste du corps, alors que le fluide trouble est envoyé en bas pour l'expulsion par le réservoir souple . La porte d'eau, en tant que son nom implique, est également responsable de régler l'ouverture et la fermeture des conduits de drainage, à savoir le réservoir souple et les anus, qui se fondent sur l'activité du Qi de rein. En outre, alors que le Qi du poumon commande la respiration dans le corps, le Qi de rein coordonne l'inhalation. (Cheng, et autres 1987, p.32, 34 ; Dong, 2006, P. 34 et Zhiya, et autres, 1995, P. 194)
Les organes de yang (fu) de transforment la nourriture en substances pures, de raffinage, essentielles qui les organes puis le magasin du yin (Zang) de . Étant un organe de zang, le rein produit et stocke du Qi . Il est également responsable du lustre des cheveux, de la production des os et de la matière de cerveau, du fonctionnement correct des oreilles, et du règlement de l'ouverture et de la fermeture du réservoir souple et de l'anus . Mentalement, le rein est responsable de soutenir la mémoire, alors qu'avec émotion il est lié à la détermination, ou la puissance de volonté (zhi) (Dong, 2006, P. 29-30 et Maciocia, 2005, P.
Comme indiqué dans le livre de Giovanni Maciocia, bases de The de médecine chinoise : Un texte complet pour des Acupuncturists et Herbalists, `à la base de tous est Qi : toutes les autres substances essentielles sont mais des manifestations du Qi dans les divers niveaux de matérialité, s'étendant complètement du matériel, tel que des liquides corporels, tout à peu important, tel que l'esprit (Shen)'. Le congénital jing est l'origine du Qi du corps. Le Qi est l'énergie qui conduit le corps ; il vient du primordial Qi , qui vient du de rein jing . Le Qi est complété le niveau par les efforts combinés de l'estomac, de la rate , du rein, et du poumon . Ce remplissage est réalisé par le de l'estomac de et le transformation de s de rate le ' et transport de nourriture et d'eau, et également par le clair Qi pris dans le poumon de l'air ; venu ensemble dans le rein et agir l'un sur l'autre avec le de rein jing pour fournir le Qi pour le corps entier. Le essentiel Qi est stocké dans le rein et dérive de la combinaison du congénital et acquis jing . Le essentiel Qi , qui vient des parents, fournit la matière de base du corps et sert de base à tous les croissance et développement du corps. Pendant l'enfance, le essentiel Qi est à l'étude, de même que l'enfant, et dorénavant le Qi reflète le développement et le déclin pour le cycle entier de vie humaine. Pour toutes ces raisons, la médecine chinoise considère comme étant le rein la racine du Qi . 49 ; Zhiya, et autres, 1995, P. 193-194 et Yin, et Shuai, 1992, P.
Dans la médecine chinoise le rein est la clef à la croissance et au développement humains parce que c'est la racine de tout le Qi et de jing , et est, donc, l'impulsion pour que la capacité de tout les corps se développe et de se développe. Car le Qi et le jing se développent et diminuent, ainsi font le développement et les capacités du corps humain, parce que le Qi et le jing sont les énergies essentielles de la vie.
Bibliography
Cheng, X. Acuponcture Chinese et Moxibustion. Bei jing : Presse de langues étrangères.
Dong, Lin (2006). Notes de Lecture pour l'histoire de la théorie 1 de la médecine COTH2140 chinoise de la médecine chinoise Component. Université de RMIT : Bundoora occidental. Bases de The de médecine chinoise : Un texte complet pour des Acupuncturists et Herbalists. Philadelphie, mA : Elseverier Churchill Livingstone. Manuel Advanced sur la médecine de chinois traditionnel et la pharmacologie (vol. Pékin : Nouvelle presse du monde. Fundamentals du chinois traditionnel Medicine. Pékin, Chine : Presse de langues étrangères.
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