Ramanuja
philosophie d'indu Ramanuja (traditionnellement &ndash de 1017 ; le 1137 ) était un théologien , le philosophe , et le scriptural Exegete du . Il est vu par le Śrīvaiṣṇavas en tant que troisième et la plupart de professeur important (ācārya de ) de leur tradition, et par Hindus comme principal expounder de Viśiṣṭādvaita , une des interprétations classiques de l'école dominante de Vedanta de la philosophie indoue .
Établissement des dates
Les biographies traditionnelles de Ramanuja placent sa vie dans la période du &ndash du 1017 ; 1137 , rapportant une durée de vie de 120 ans. Cependant, la longueur et l'arrondi peu communs de cette vie a mené des disciples proposer que Ramanuja ait été 20&ndash né ; 60 ans après, et autant de mort en tant que 20 ans plus tôt que les dates traditionnelles. N'importe quelle chronologie dépend crucialement de l'événement historique principal mentionné dans les biographies traditionnelles : la persécution de Vaishnavas sous l'exil suivant du Roi Kulothunga de Chola et ans de Ramanuja de 12 dans le Melkote , dans le Karnataka . Gopinatha Rao a proposé une chronologie basée sur la vie traditionnelle de 1017&ndash ; 1137. Il a identifié le roi de Chola avec le Kulothunga Chola I (régné 1070-1120), et daté l'exil à Melkote de 1079 au CE 1126 (cité dedans). Cependant, ceci prolongerait la période de l'exil à 47 ans, et en tous cas, Kulothunga que je n'ai pas été connu pour être un Shaivite d'intolerate.On a proposé une chronologie différente par T. Subramanian, un fonctionnaire dans le gouvernement de Madras (cité dedans). Cette chronologie identifie le roi de Chola avec le Kulothunga Chola II , qui a régné de 1133&ndash ; 50 et ont été connus pour sa persécution de Vaisnavites. Il met l'exil de Ramanuja de C. L'hypothèse de Subramanian est facilitée par un fragment du Tamoul en retard Rāmānujārya Divya Caritai , qui de biographie déclare que Ramanuja a terminé ses travaux plus importants, le Śrībhāṣya , dans 1155&ndash ; 56. Néanmoins, les inscriptions de temple dans Karnataka indiquent que la présence de Ramanuja et de ses disciples avant 1137. présume que les biographes traditionnels ont combiné deux visites différentes à Mysore dans un. Cette chronologie postérieure a été acceptée par plusieurs disciples, rapportant une vie expérimentale de &ndash du 1077 ; 1157 .
Celui qui les dates précises de la vie de Ramanuja, il semble claire que chacun des trois des grands ācāryas Śrīvaiṣṇava a vécu sous le climat relativement stable et oecuménique de l'empire de Chola, avant son déclin vers la fin des 12èmes et 13èmes siècles.
Historique
Par le 5ème siècle , la scène religieuse du sud de l'Indien était diverse, avec la religion populaire existant à côté du sacrifice Vedic et des traditions non-Vedic comme le bouddhisme et le jaïnisme . En effet, le caractère de titre épique bouddhiste Tamoul Manimekalai du siècle du sixième est conseillé à un point d'étudier les diverses écoles indoues de la philosophie, telles que le Sankhya et le Vaisheshika aussi bien que le bouddhisme , le Ajivika , le Cārvāka , et le jaïnisme . Il était dans ce contexte que les craintes d'un changement bouddhiste ou Jain ont stimulé une grande renaissance indoue qui a atteint sa crête au 7ème siècle et continu presque dans le 2ème millénium .Les aspects populaires de cette renaissance ont pris la forme de plusieurs mouvements mystiques et passionnés de Bhakti de , représentée du côté de Vaishnavite par douze le Alvars . Le Alvars est venu d'une série de strates sociales ; leurs rangs incluent le Shudras et un femme. Le devotionalism intense de leur poésie et insistance que la caste et le sexe ne sont aucune barrière à un rapport avec le divin est non caractéristique de la pensée Vedic classique, qui a souligné fort l'exécution des fonctions sociales et religieuses appropriées à son endroit dans la structure sociale. Certaines de ces derniers ont été rassemblées dans un canon définitif connu sous le nom de Nālāyira Divya Prabandha de , ou le " ; Quatre Thousand" ; La composition divine, par le Nathamuni au 10ème siècle , et est venue pour être vue comme source de révélation égale dans l'autorité au Vedas dans Śrīvaiṣṇava la communauté.
Du côté philosophique, cette période a vu l'élévation de l'école de Vedanta de la philosophie, qui s'est concentrée sur l'élucidation et l'exégèse des commentaires Vedic spéculatifs et philosophiques connus sous le nom de Upanishads . Le Advaita , ou l'interprétation de non-dualist de Vedanta a été développé dans ce temps par le l'ADI Shankara et plus tard par le Mandana Mishra . Il a argué du fait que le Brahman présenté dans l'Upanishads est le statique et réalité absolue indifférenciée, et que la perception finalement fausse de la différence est due au Avidya , ou ignorance. Tandis que Shankara se considérait comme un adversaire intellectuel de bouddhisme, il a fondé le Mathas et a réorganisé l'ordre ascétique sur les modèles bouddhistes, et la métaphysique d'Advaitin dérivent beaucoup des écoles bouddhistes de Mahayana dans le pays Tamoul, tel que le Madhyamaka . (En effet, il a été souvent accusé d'être un crypto-Bouddhiste par les philosophes, particulièrement le postérieurs Madhvacharya .) En outre, bien que sa philosophie ait été rigoureusement conformée, il était difficile réconcilier ses essentiellement conclusions gnostiques du avec le Theism fort et le devotionalism qui ont caractérisé le culte de bhakti, la rendant désagréable à beaucoup.
Le but de prouver la légitimité de Vedantic de la conception populaire d'une déité personnelle et d'une identité personnelle véritable caractérise essentiellement le projet de Ramanuja, et l'école d'Advaitin présente un objet normal pour sa polémique. C'est cette synthèse entre les écritures Sanskrit classiques et la poésie Tamoule populaire qui est la source d'un des noms du système de Ramanuja : Ubhaya Vedānta , ou " ; Vedanta des deux kinds." ;
Sources de évaluation
En faisant face aux vies des professeurs de Vedantic, il y a peu de la manière de l'histoire réelle, et il est ainsi nécessaire de faire la référence aux nombreux travailler-les deux hagiographical dedans exprimer et prose-que forme un genre important dans les vernaculars indiens Sanskrit et du sud.Le plus tôt de tels hagiographies en prose est le Ārāyirappaṭi Guruparamparāprabhāva , ou " ; Six Thousand" ; Splendeur de la succession des professeurs (ne pas être confondu avec le commentaire bien connu sur le Divya Prabandha de la même longueur, généralement désigné également sous le nom du " ; Six Thousand" ;). Ceci a été écrit près Piṉpaḻakiya Perumāḷ Jīyar au 13ème siècle dans fortement un dialecte de Sanskritized de Tamoul connu sous le nom de {{IAST|Maṇipravāla}} . Était peut-être plus tôt un travail Sanskrit de la poésie, du Divya Sūri Carita ou des actes des sauges divines, écrits probablement au 12ème siècle près Garuḍavāhaṇa Paṇḍita , un disciple contemporain de Ramanuja.
Dans des périodes postérieures, un certain nombre de biographies traditionnelles ont proliféré, comme le Sanskrit de travail 16ème ou de XVIIème siècle Prapannāmṛta et, suivant la fente du Śrīvaiṣṇava la communauté dans le {{IAST|Vaṭakalais}} et {{IAST|Teṉkalais}} , divers sectarian travaille. Le Muvāyirappaṭi Guruparamparāprabhāva ou le " ; Trois Thousand" ; La splendeur de la succession des professeurs par Brahmatantra Svatantra Jīyar représente le plus tôt Vaṭakalai la biographie, et reflète Vaṭakalai vue de la succession après Ramanuja. Ārāyirappaṭi Guruparamparāprabhāva , ou " ; Six Thousand" ; La splendeur de la succession des professeurs s'est référée dans le paragraphe précédent représente la biographie de Tenkalai.
Les diverses biographies diffèrent dans l'emphase, les faits, et parfois même les épisodes entiers. Généralement les biographies postérieures tendent à être plus de fantaisie et à élaborer, et Vaṭakalai et Teṉkalai les biographies reflètent leurs perspectives sectaires : par exemple, Teṉkalai les biographies tendent à souligner les épisodes qui reflètent des attitudes plus libérales vers la caste de la part de Ramanuja, tandis que Vaṭakalai les biographies les réduisent au minimum généralement. Ces généralisations sont souvent imprécises, mais les différences dans les biographies reflètent en tout cas la difficulté de proposer un récit historique simple. Néanmoins, les biographies traditionnelles conviennent dans la plupart des faits de la vie de Ramanuja, et ainsi un contour de la vie et des accomplissements de Ramanuja peut être esquissé.
Années de formation
< ! -- Image le statut inconnu de copyright étant coupé : --> Ramanuja était Ilaya né Perumal dans une famille indoue dans le village de Perumbudur, Tamil Nadu , Inde en CE 1017. Son père était Asuri Keshava Somayaji Deekshitar et la mère était Kanthimathi dans la section du Vadama . Pour citer de l'article de Shyam Ranganathan sur Ramanuja à l'encyclopédie d'Internet de de la philosophie , " ; D'un jeune âge il est réputé avoir montré un intellect prodigieux et des attitudes libérales envers la caste. Actuellement il est devenu amical avec un Sudra local et saint (membre de la caste servile) par le nom de Kancipurna, dont le métier était pour assurer des services pour l'idole local de temple de la déité indoue Vishnu. Ramanuja a admiré la piété et la dévotion de Kancipurna à Vishnu et a cherché Kancipurna en tant que son gourou-beaucoup à l'horreur de Kancipurna qui a considéré l'humilité de Ramanuja avant lui comme affront à la caste propriety." ;Peu de temps après être marié pendant ses années d'adolescent, et après que son père ait disparu, Ramanuja et sa famille s'est déplacé à la ville voisine de Kancipuram. Là Ramanuja a trouvé son premier professeur formel, Yadavaprakasha, qui était un professeur accompli de la forme de la philosophie de Vedanta qui était dans la mode à la forme de temps-un de Vedanta qui a des affinités fortes au Monism idéaliste absolu de Shankara ( Advaita Vedanta ) mais était également près de la vue de Différence-et-non-différence (Bhedabheda Vedanta). (" ; Vedanta" ; signifie la « fin du Vedas » et se rapporte à la philosophie exprimée en partie périphérique du Vedas, également connue sous le nom d'Upanishads, et codée dans le résumé énigmatique par Badharayana appelé le Vedanta Sutra ou Brahma Sutra. Les questions éternelles de Vedanta sont : ce qui est la nature du Brahman, ou le final, et ce qui est le rapport entre la multiplicité d'individus avec ceci final. Vedanta comporte un des six écoles orthodoxes du " indou de philosophie.) ;
D'un jeune âge, son intelligence et capacité de comprendre les points philosophiques fortement abstraits étaient légendaires. Il a pris le déclenchement de Yadavaprakasa, un disciple renommé d'Advaitic . Bien que son nouveau gourou ait été fortement impressionné de sa capacité analytique, il était tout à fait intéressé par combien l'emphase Ramanuja a placé sur le Bhakti . Après des désaccords fréquents au-dessus d'interprétation, Yadavaprakasa a décidé que le jeune Ramanuja devenait trop d'une menace et a tracé une manière de le tuer. Cependant, le cousin Govinda Bhatta (un favori de Ramanuja de Yadavaprakasa) a découvert la parcelle de terrain et l'a aidé à s'échapper. Une version alternative est qu'un des étudiants de Yadavaprakasa a tracé pour tuer Ramanuja afin de satisfaire leur professeur, mais Sri Ramanuja échappé de la façon mentionnée ci-dessus. Yadavaprakasa a été horrifié une fois renseigné sur la conspiration. Ramanuja est revenu à la tutelle de Yadavaprakasa mais après un autre désaccord, Yadavaprakasa lui a demandé de partir. Le mentor de l'enfance de Ramanuja, Kancipurna, suggéré il rencontrent le propre gourou de Kancipurna, Yamunacharya . Après le renoncement de la vie d'un chef de ménage, Ramanuja a voyagé au Srirangam pour rencontrer un Yamunacharya , un philospoher de vieillissement de l'école de Vishishtadvaita de la pensée remergent. Yamunacharya était mort avant l'arrivée de Ramanuja. Les disciples de Ramanuja rapportent la légende que trois doigts du cadavre de Yamunacharya ont été courbés. Ramanuja a vu ceci et a compris que Yamunacharya a été préoccupé par trois tâches. Ramanuja s'est voué à accomplir ces derniers--
Enseigner la doctrine du Saranagati (reddition) à Dieu comme moyens au moksha.
Écrire un Visishtadvaita Bhashya pour le Brahma Sutras de Vyasa qui précédemment avait été enseigné oralement aux disciples de la philosophie de Visishtadvaita.
Que les noms de Paraśara, l'auteur du Vishnu Purana , et le saint Śaţhakopa devraient être perpétués. La légende va cela sur entendre le voeu, les trois doigts sur le cadavre redressé. Ramanuja a accepté Yamunacharya en tant que son Manasika Acharya et a passé 6 mois étant présentés à la philosophie de Yamunacharya par son disciple, Mahapurna bien qu'il n'ait pas fait joindre formellement la communauté pendant une autre année. Les règles brahminical très strictes suivies par épouse de Ramanuja du temps et ont déprécié l'épouse de Mahapurna en tant qu'étant du subcaste inférieur. Mahapurna et son épouse ont laissé Srirangam. Ramanuja s'est rendu compte que sa vie en tant que chef de ménage interférait sa poursuite philosophique car lui et son épouse ont eu des points de vue différents. Il a envoyé elle à sa maison de parent et le famille renoncé et est devenu un Sanyasin . Ramanuja a commencé à voyager la terre, ayant des discussions philosophiques avec les gardiens de divers temples de Vishnu. Bon nombre d'entre eux, après perte des discussions, sont allés bien à ses disciples. Ramanuja a normalisé la liturgie à ces temples et a augmenté la position et l'adhésion de l'école de srivaishnava de la pensée. Il a écrit ses livres pendant ce temps. Ramanuja, qui était un vaishnavite, pourrait avoir fait face à des menaces de quelques gouverneurs de Chola de shaivite qui sont religieusement intolérants. Ramanuja et quelques uns de ses disciples se sont déplacés au royaume de Hoysala du Roi Jain Bittideva et Reine Shantala Devi du dans le karnataka. Bittideva a converti en Srivaishanavism, dans quelques légendes après que Ramanuja ait guéri sa fille des spiritueux mauvais, et a pris le " nommé de signification de Vishnuvardhana ; un qui élève le culte du vishnu" ;. Cependant, la reine et plusieurs des ministres sont restées Jain et le royaume a été connu pour son tolérant. Ramanuja a rétabli la liturgie dans le temple de Cheluvanarayana dans le Melukote dans la zone de Mandya et le vishnuvardhana l'a reconstruite et a également construit d'autres temples de vishnu comme le temple de Chennakesava de et le temple de Hoysaleswara de .
Cinq acharyas
Enseignements incorporés par Ramanuja de Swami de 5 personnes différentes qu'il a considérées son AcharyasPeria Nambigal qui a exécuté son
Philosophie de Visishtadvaita
La philosophie de Ramanuja désigné sous le nom de Vishishtadvaita parce qu'elle combine Advaita (unité de Dieu) avec Vishesha (attributs).
Différences avec Shankara
L'ADI Shankara avait argué du fait que toutes les qualités ou manifestations qui peuvent être perçues sont irréelles et provisoires. Elles sont un résultat de l'ignorance. Ramanuja a pensé elles pour être vraie et la constante et sous la commande du Brahman de . Dieu peut être un en dépit de l'existence des attributs, parce qu'elles ne peuvent pas seul exister ; elles ne sont pas les entités indépendantes. Elles sont Prakaras ou les modes, Sesha ou les accessoires, et Niyama ou les aspects commandés, de l'un Brahman de .
Dans le système de Ramanuja de la philosophie, le seigneur (Narayana) a deux le inséparable Prakaras ou modes, à savoir, le monde et les âmes. Ceux-ci sont liés à lui pendant que le corps est lié à l'âme. Ils n'ont aucune existence indépendamment de lui. Ils existent dans lui en tant qu'attributs dans une substance. La matière et les âmes constituent le corps du seigneur. Le seigneur est leur indweller. Il est la réalité de contrôle. La matière et les âmes sont les éléments subordonnés. Elles se nomment Viseshanas , attributs. Dieu est le Viseshya ou cela qui sont qualifiés.
Ramanuja est d'avis, erronée est la position du Advaitins que la compréhension du Upanishads de sans dharma sachant et de pratique peut avoir comme conséquence la connaissance de Brahman. La connaissance du Brahman qui finit l'ignorance spirituelle est meditational, non testimonial ou verbal.
Contrairement à Shankara, Ramanuja soutient qu'il n'y a aucune source de la connaissance à l'appui de la réclamation qu'il y a un Brahman (homogène) distinctionless. Toutes les sources de la connaissance indiquent des objets à la différence d'autres objets. Toute l'expérience indique un objet connu d'une manière quelconque ou autre au delà de la seule existence. Le témoignage dépend de l'opération des pièces distinctes de phrase (mots avec des significations distinctes). Ainsi la réclamation que le témoignage fait connaître que la réalité est distinctionless est contredite par la nature même du témoignage en tant que moyens d'une connaissance. Même la connaissance perceptuelle la plus simple indique quelque chose (Bessie) comme qualifié par autre chose (un sabot cassé, « Bessie a un sabot cassé, » comme connu perceptuel). L'inférence dépend de la perception et fait connaître les mêmes choses distinctes que fait perception.
Il soutient également que l'argument d'Advaitin au sujet des absences antérieures et d'aucune absence antérieure de conscience est erroné. De même l'arrangement d'Advaitin de l'a-vidya (la non-Connaissance), qui est l'absence de la connaissance spirituelle, est incorrect. « Si la distinction entre la connaissance spirituelle et l'ignorance spirituelle est irréelle, puis l'ignorance spirituelle et l'individu sont un. »
Les sept objections à Advaita de Shankara
Ramanuja sélectionne ce qu'il voit en tant que sept pailles fondamentales en philosophie d'Advaita pour les mettre à jour. Avidya doit être vrai ou irréel ; il n'y a aucune autre possibilité. Mais ni l'un ni l'autre de ces derniers n'est possible. Si Avidya est vrai, le non-dualisme s'effondre dans le dualisme. S'il est irréel, nous sommes conduits à l'individu-contradiction ou infini régresser. L'incompréhensibilité d'Avidya. Réclamation d'Advaitins qu'Avidya n'est ni vrai ni irréel mais incompréhensible, {anirvacaniya.} Toute la connaissance est du vrai ou de l'irréel : la réclamation d'Advaitin vole face à l'expérience, et l'acceptant mettrait en question toute la connaissance et la rendrait peu sûre. Les raisons de la connaissance d'Avidya. Aucun pramana ne peut établir Avidya dans le sens que l'Advaitin exige. La philosophie d'Advaita présente Avidya pas comme seul manque de la connaissance, en tant que quelque chose purement négatif, mais comme couche de obscurcissement qui couvre le Brahman et est enlevée par Brahma-vidya vrai. Avidya est ignorance non seule positive de nescience. Ramanuja argue du fait que le nescience positif n'est établi ni par perception, ni par inférence, ni par témoignage scriptural. Au contraire, Ramanuja discute, toute la connaissance est du vrai. Où est l'Avidya que provoque l'impression (fausse) de la réalité du monde perçu ? Il y a deux possibilités ; ce pourrait être Avidya du Brahman ou l'âme individuelle {le jiva.} Ni l'un ni l'autre n'est possible. Le Brahman est la connaissance ; Avidya ne peut pas coexister comme attribut avec une nature tout à fait incompatible avec lui. Ni peut l'âme individuelle être le lieu d'Avidya : l'existence de l'âme individuelle est due à Avidya ; ceci mènerait à un cercle méchant. l'obscurcissement d'Avidya de la nature du Brahman. Sankara nous ferait croire que la nature vraie du Brahman est de façon ou d'autre couvrir-au-dessus de ou obscurci par Avidya. Ramanuja considère ceci comme une absurdité : étant donné qu'Advaita réclame que le Brahman est conscience luminescente pure, l'obscurcissement doit signifier empêcher les origines de ceci (impossible puisque le Brahman est éternel) ou la destruction de lui - également absurde. Le déplacement d'Avidya par Brahma-vidya. Advaita réclame qu'Avidya n'a aucun commencement, mais il est terminé et enlevé par Brahma-vidya, l'intuition de la réalité du Brahman en tant que conscience pure et indifférenciée. Mais Ramanuja nie l'existence {du Brahman indifférencié de nirguna}, arguant du fait que celui qui existe a des attributs : Le Brahman a des attributs propices infinis. La libération est une question de grace divine : aucune quantité d'étude ou de sagesse ne nous livrera. Le déplacement d'Avidya. Pour l'Advaitin, le servage dans lequel nous demeurons avant l'accomplissement de Moksa est provoqué par Maya et Avidya ; la connaissance de la réalité (Brahma-vidya) nous libère. Ramanuja, cependant, affirme que le servage est vrai. Aucun genre de connaissance ne peut enlever ce qui est vrai. Au contraire, la connaissance révèle le vrai ; elle ne la détruit pas. Et quelle est exactement la connaissance d'économie qui nous livre du servage au Maya ? Si elle est vraie puis la non-dualité s'effondre dans la dualité ; si elle est irréelle, alors nous faisons face à une absurdité totale.
Quoique Bhagavad Ramanuja ait enseigné ses disciples à respecter fortement tout le Sri Vaishnavas indépendamment de la caste, il a fermement cru en principes de Varnashrama Dharma.
Sa philosophie de Saranagati souligne que n'importe qui, indépendamment de la couleur, foi, caste, sexe et religion peut rendre leur esprit, corps et l'âme aux pieds de lotus du seigneur Narayana et Dieu accepterait lui/elle. Mais si on se rend à n'importe quel autre deva que Vasudeva, tel que Siva ou Ganesha, il devra être rené comme vaishnava.
Cité de Sri Ramanuja, sa vie, religion, et philosophie, éditée par des maths de Sri Ramakrishna, Chennai, Inde.
Écritures
Ramanuja a pu avoir écrit 9 livres. Ils désigné également sous le nom des neuf gemmes précieuses, le " ; " de Navarathnas ;.Vedartha Sangraha (un résumé de Vedanta ). Il a visé la philosophie de Ramanuja, qui est le (elle affirme Dieu moralement parfait, omniscient et omnipotent) et réaliste théistes (elle affirme l'existence et la réalité d'une pluralité de qualités, de personnes et d'objets).
Son travail plus célèbre est connu comme Sri Bhasya ou Brahma Sutra Bhasya. C'est un commentaire sur le Brahma Sutras .
Vedanta Saara (essence de Vedanta) une annexe à Sri Bhasya
Vedanta Deepa (la lumière de Vedanta), une annexe/commentaire différents à Sri Bhasya.
Gita Bhashya (son commentaire pour le Bhagavad Gita )
Gadhya Thrayam (trois hymnes de prose) - gadyam de Vaikunta de décrivant dans le grand détail
Nithya Grantham (au sujet des activités de jour en jour à exécuter par tout le Sri Vaishnavas)
Mandir de Samadhi
Le thiruvarasu (tombeau sacré du de Ramanuja d'enterrement) est le tombeau de Ramanuja (sannidhi de ) situé à l'intérieur du temple de Sri Ranganathaswamy (periyakoyil de ou simplement koyil de ) Srirangam, Tamil Nadu dans le complexe de temple, où il a atteint son Acharyan Thiruvadi (le pied de lotus de son Acharya). Ses restes mortels (thirumeni de ) interred à l'intérieur du tombeau de Sri Ramanuja et sur lui sa cire la déité identique (l'image de cire a été couverte de robes longues de safran qu'il avait employé quand il était vivant) a été consacrée et il est ointe avec le chandan (pâte de bois de santal) et le safran (kungumappoo de ). Une autre version indique que le corps de Sri Ramanuja est celui qui est vu au temple de Srirangam aujourd'hui. Une fois de près observés, les ongles etc. du corps peuvent être vus. La pâte et le safran de bois de santal sont employés pour maintenir le corps et aucun autre produit chimique n'est ajouté. Son tombeau est ouvert de grand public pour le dharshan.
Une tradition vivante
Les accomplissements de Ramanuja sont évidents à ce jour. Les prabhandas Tamoul sont chantés aux temples de Vishnu sur le pair avec les vedas Sanskrit. Des personnes de toutes les communautés, et pas simplement des Brahmins, sont données des rôles dans les rituels à Srirangam et à d'autres principaux temples. Les discources philosophiques ont été transmis aux générations subseaquent par de grands successeurs comme le Lokacharya , le Vedanta Desika et le Manavala Mamuni qui a vécu en 13ème et XIVèmes siècle.
Apostilles
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