Polytheism celtique

mythologie eltic Le polytheism celtique se rapporte à la croyance religieuse et aux pratiques en matière des Celts antiques jusqu'à la christianisation des terres Celtique-parlantes. À de diverses heures ces terres ont inclus le Gaulois, Irlande , Celtiberia , Grande-Bretagne , certains territoires sur le Danube , et le Galatia dans le mineur d'Asie . D'autres termes, tels que le Druidism ou le paganisme celtique , sont également parfois employés avec une signification semblable.

Les pratiques religieuses celtiques portent les marques de Romanization à la suite de la conquête romaine du Gaulois ( 58 - 51 AVANT JÉSUS CHRIST ) et du Grande-Bretagne romaine ( 43 d'ANNONCE), bien que la profondeur et la signification de Romanization est un sujet de désaccord savant.

Sources

Quatre types principaux de source fournissent des informations sur le polytheism celtique : le monnayé invente de la Gaulle, du Raetia, du Noricum et de la Grande-Bretagne ; les sculptures, les monuments et les inscriptions se sont associés aux Celts du l'Europe continentale et de la Grande-Bretagne romaine ; littérature romaine grecque de et de ; et les literatures insulaires de la mythologie celtique qui ont survécu par écrit des périodes médiévales. Tous posent des problèmes d'interprétation. Les pièces de monnaie pré-Romaines du ęr siècle AVANT JÉSUS CHRIST et tôt du ęr ours d'ANNONCE de siècle peu d'inscriptions appropriées, et leur iconographie dérive en partie des prototypes numismatiques hellénistiques normalisés et présente en partie les emblèmes fortement locaux. La plupart des monuments, et leurs inscriptions de accompagnement, appartiennent à la période romaine du et reflètent un degré considérable de Syncretism entre le Celtic et les dieux romains ; même où les figures et les motifs semblent dériver de la tradition pré-Romaine, il est difficile les interpréter en l'absence d'une littérature préservée sur la mythologie.

Seulement après la faute de beaucoup siècle-commencement au 7ème siècle dans le Irlande , encore plus tard dans le Pays de Galles - étaient les traditions mythologiques celtiques consignées à l'écriture, mais d'ici là l'Irlande et le Pays de Galles avaient été christianisés et les scribes et les redactors étaient les disciples monastiques. La littérature en résultant est abondante et diverse, mais elle est beaucoup enlevée dans le temps et l'endroit de ses corrélatifs epigraphic et iconographiques sur le continent et reflète inévitablement la sélectivité et quelque chose des redactors de leur étude du chrétien . Il y a néanmoins beaucoup de points d'accord entre les literatures insulaires et l'évidence continentale. C'est particulièrement notable dans le cas des commentateurs classiques du du Poseidonius (C. 51 AVANT JÉSUS CHRIST) en avant qui a enregistré leurs propres ou d'autres des observations sur les Celts.

Syncretism avec d'autres formes de polytheism

Le classicus de lieu de pour les dieux celtiques du Gaulois est le passage dans le Commentarii De Bello Gallico (52-51 de de s de Jules César 'AVANT JÉSUS CHRIST ; la guerre gallique ) dans ce qu'il appelle cinq d'entre elles ainsi que leurs fonctions. Le Mercury était plus honoré de tous les dieux et beaucoup d'images de lui devaient être trouvées. Le Mercury a été considéré comme l'inventeur de tous les arts, le patron des voyageurs et des négociants, et le dieu le plus puissant dans les sujets du commerce et du gain. Après lui le Gauls a honoré le Apollo , le Mars , le Jupiter , et le Minerva . De ces dieux ils ont tenu presque les mêmes avis que d'autres peuples ont faits : Le Apollo a conduit loin les maladies, travaux manuels favorisés par de Minerva de , Jupiter a ordonné les cieux, et Mars a commandé des guerres.

De mode romaine caractéristique , César ne se réfère pas à ces figures par leurs noms indigènes mais par les noms des dieux romains avec lesquels il les a égalisés, un procédé qui complique considérablement la tâche d'identifier ses déités gauloises avec leurs contre-parties dans les literatures insulaires. Il présente également une équation schématique ordonnée d'un dieu et de la fonction qui est tout à fait étrangère au témoignage littéraire vernaculaire. Cependant, donné ses limitations, son bref catalogue est un témoin valable.

Les dieux appelés par César bien-sont certifiés dans le disque epigraphic postérieur de la Gaulle et de la Grande-Bretagne. Pas rarement, leurs noms sont ajoutés aux theonyms et aux épithètes celtiques indigènes, telles que le Visucius de Mercury, le Lenus Mars, le Poeninus de Jupiter, ou le Sulis Minerva. Les theonyms d'Unsyncretized sont également répandus, en particulier parmi des déesses telles que le Sulevia , le Sirona , le Rosmerta , et le Epona . En tout, plusieurs centaines de noms contenant un élément celtique sont certifiés en Gaulle. La majorité se produisent seulement une fois, qui a mené quelques disciples conclure que les dieux celtiques et leurs cultes étaient locaux et tribal plutôt que le national. Les défenseurs de cette vue citent le mention de s de Lucan 'd'un Teutates d'un dieu, qu'ils interprètent comme " ; un dieu du tribe" ; (on le pense que le teuta- de a signifié le " ; tribe" ; dans le Celtic). La multiplicité de noms de déité peut également être des autrement-beaucoup expliqués, par exemple, peuvent être simplement les épithètes appliquées aux déités importantes par des cultes largement prolongés.

Cosmologie et eschatology

Bien qu'il y ait des disques des noms de déité, et des restes archéologiques comprenant des autels et des temples, peu est connu au sujet de la croyance religieuse spécifique des Celts de la Gaulle. Leur enterrement pratique, que nourriture, armes, et ornements de enterrement inclus avec les morts, suggérer une croyance dans la vie de après la mort . Les druides , le sacerdoce celtique tôt de , ont été indiqués par le César pour avoir enseigné la doctrine de la transmigration des âmes avec l'astronomie et la nature et de la puissance des dieux.

L'Irlandais a cru en au-delà , qu'ils ont décrit parfois comme souterrain, comme dans les monticules de Sídhe de , et parfois situé sur des îles dans la mer occidentale. L'au-delà s'est différemment appelé le mBeo (« la terre de Na de Tír de de la vie "), magnétique de se mélangent (« plaine délicieuse "), et nÓg de Na de Tír de (« terre des jeunes "), entre d'autres noms. On a pensé qu'est un pays où il n'y avait aucune maladie, vieillesse, ou mort, où le bonheur a duré pour toujours, et cent ans avaient lieu en tant qu'un jour. Il était probablement semblable à l'Elysium de la mythologie grecque et tous les deux peuvent avoir une origine partagée dans la religion Proto-Indo-Européenne antique. Dans contes d'Immrama irlandais de des '(« voyage "), une belle jeune femme souvent approche le héros et lui chante de cette terre heureuse. Parfois elle offre lui un Apple , ou à la promesse de son amour en échange de son aide dans la bataille. Il la suit, et ils voyagent au-dessus de la mer ensemble et sont vus pas plus. Leur voyage peut avoir lieu dans un bateau de verre, dans un char ou à cheval (habituellement sur un cheval blanc, comme dans le cas du Niamh de déesse des cheveux d'or). Parfois le héros retourne après ce qu'il croit est une brève durée, seulement de constater que tous ses compagnons sont morts et il a été réellement parti pour des centaines d'années. Parfois le héros a visé sur une recherche, et une brume magique descend sur lui. Il peut se trouver avant qu'un palais peu commun et entre pour trouver un guerrier ou un beau femme qui le rend bienvenu. Le femme peut être le Fand de déesse, le guerrier peut être imper Lir de Manannán de ou Lugh , et après des aventures étranges le héros peut retourner avec succès. Cependant, même dans les cas où le mortel parvient à retourner à son propres temps et endroit, il est changé pour toujours par son contact avec l'au-delà.

Cette conception de l'au-delà est également préservée dans l'histoire de Gallois du « Branwen , fille du Llyr », qui finit avec les survivants de la grande bataille régalant en présence de la tête tranchée du son de le béni, ayant oublié toutes leur douleur et douleur, et étant devenu ignorante du passage du temps. Dans le savoir irlandais, le Donn , un dieu des morts, régné au-dessus du de Duinn de technologie de (« la Chambre de Donn "), sur lequel a été vu comme existant ou sous l'île de Taureau de , a placé outre de la péninsule de Beare dans le sud-ouest de l'Irlande. On l'a cru que le nouveau-mort voyagé au de Duinn de technologie de , ou pour rester là pour toujours, ou peut-être comme point de départ sur leur voyage au a béni les îles à travers la mer occidentale. Un corollaire de Gallois au de Duinn de technologie de est d'Annwfn de , ordonné par le de l'au-delà Arawn de rois et le Gwyn AP Nudd .

Les Celts insulaires ont juré leurs serments par leurs dieux personnels ou tribaux, et la terre, la mer et le ciel ; en tant que dedans, « je jure par les dieux par qui mes personnes jurent » et « si je casse mon serment, peux la terre ouverte avaler moi, l'élévation de mer pour me noyer, et la chute de ciel sur moi. » Ou, en plus détail, comme assermenté par le roi du Ulster , imper de Conchobar de Nessa , dans le conte du cycle d'Ulster de , de Táin Bó Cúailnge de (« l'incursion de bétail de Cooley ") : Le ciel est au-dessus de nous et la terre ci-dessous et la mer tout au sujet de nous. À moins que le firmament avec ses douches des étoiles tombe vers le bas sur la terre, ou la terre éclate en morceaux dans un tremblement de terre ou la mer furrowy bleu-encadrée circule sur les cheveux de la terre, je rapporterai chaque vache à son byre et cour et chaque femme à sa maison et logement, après victoire dans la bataille.

Culte

Selon le Poseidonius et la religion gauloise postérieure et la culture d'auteurs classiques étaient le souci de trois druides professionnels de classes-le que le barde , et le Vates de . Cette hiérarchie triple a eu sa réflexion parmi les deux branches principales des Celts en Irlande et au Pays de Galles, mais mieux est représentée dans la tradition irlandaise tôt avec son draoithe (druides) de , filidh (poèts visionnaires) de , et Faidh (scombres). Cependant ces catégories ne sont pas toujours fixes, et peuvent être appelées ou divisées différemment dans différentes sources primaires.

Les sources classiques ont réclamé que les Celts n'ont eu aucun temple (avant la période Gallo-Romaine) et que leurs cérémonies ont eu lieu dans des sanctuaires de forêt. Cependant, l'archéologue ont découvert un grand nombre d'emplacements de temple excavés dans tout le monde celtique, principalement en Gaulle. Dans la période Gallo-Romaine, des temples en pierre plus permanents ont été érigés, et bon nombre d'entre eux ont été découverts par des archéologues en Grande-Bretagne aussi bien qu'en Gaulle. En effet, un type distinct de temple Celto-Romain appelé un fanum de également a été développé. C'était distingué d'un tombeau romain commun en ayant un ambulatory de chacun des quatre côtés du Cella central .

La pratique religieuse celtique était probablement le sacrificatoire dans ses interactions avec les dieux. Les auteurs romains ont déclaré que les Celts de ont pratiqué le sacrifice humain en Gaulle : Le Cicero , Jules César, Suetonius , et le Lucan tout se rapportent à lui, et Pline l'aîné indique qu'il s'est produit en Grande-Bretagne, aussi. On l'a interdit sous le Tiberius et le Claudius . Cependant il y a également la possibilité que ces réclamations ont pu avoir été fausses, et utilisé en tant qu'une sorte de propagande pour justifier la conquête romaine de ces territoires. Il y a seulement très peu de découvertes archéologiques enregistrées qui préservent l'évidence du sacrifice humain et la plupart des historiens contemporains tendent ainsi à considérer le sacrifice humain comme rare dans les cultures celtiques. Il y a de la preuve indirecte que le sacrifice humain a été connu en Irlande et était plus tardif interdit par la rue Patrick , une réclamation de qui a été également contestée.

Les premiers Celts ont considéré comme étant quelques arbres sacrés. L'importance des arbres dans la religion celtique est montrée par le fait que le nom même de la tribu d'Eburonian contient une référence à l'arbre d'if de , et que les noms comme Mac Cuilinn (fils de de houx) et Mac Ibar (fils de d'if) apparaissent dans des mythes irlandais. En Irlande, la sagesse a été symbolisée par les saumons qui alimentent sur les noisettes des arbres qui entourent bien de la sagesse ( Tobar Segais ).

Il y avait également un culte du guerrier qui a porté sur les têtes tranchées de leurs ennemis. Les Celts ont fourni à leurs morts des armes et d'autres équipements, qui indique qu'ils ont très probablement cru sous une certaine forme d'une vie après la mort.

Vocations ou castes religieuses

Druides

voient également :

du druide Un druide était un membre de la classe instruite parmi les Celts antiques. Ils ont agi en tant que prêtres, professeurs, et juges. Les disques le plus tôt connus des druides viennent du 3ème siècle BCE . Quelques disciples ont proposé que les druides aient été les contre-parties celtiques des Brahmans de l'Inde.

Bardes et filid de

voient également : Fili ,

du barde

En Irlande le filid de étaient les poèts visionnaires, liés à lorekeeping, à versecraft, et à la mémorisation de grands nombres de poésies. Elles étaient également des magiciens, comme la magie irlandaise est intrinsèquement reliée à la poésie, et la satire d'un poèt doué était une malédiction sérieuse sur celui étant satirisé. Pour courir afoul d'un poèt était une chose dangereuse en effet à un peuple qui a évalué la réputation et honore plus que la vie elle-même.

En Irlande un " ; bard" ; a été considéré une peu de catégorie de poèt qu'un fili de - plus d'un troubadour et d'un reciter par coeur qu'un artiste inspiré avec des puissances magiques. Cependant dans le bardd de du Pays de Galles était le mot pour leurs poèts visionnaires, et utilisé de la même manière le fili de était en Irlande et en Ecosse.

Les poèts celtiques, de quelque catégorie, aient été les compositeurs de l'éloge et de la satire, et un devoir en chef étaient celui des vers de composition et exposants sur des héros et leurs contrats, et mémoriser les généalogies de leurs patrons. Il était essentiel à leur vie qu'ils augmentent la renommée de leurs patrons, par l'intermédiaire des contes, des poésies et des chansons. Dès la �ère ANNONCE de siècle, le Lucan auteur latin s'est rapporté au " ; bards" ; en tant que les poèts ou troubadours nationaux de la Gaulle et de la Grande-Bretagne. En Gaulle l'établissement a graduellement disparu, tandis qu'en Irlande et au Pays de Galles il a survécu. Le barde irlandais par le chant a préservé une tradition d'éloge poétique. Au Pays de Galles, où le bardd mot a été toujours employé pour le poèt, l'ordre bardic a été codifié dans les catégories distinctes au 10ème siècle . En dépit d'un déclin de l'ordre vers la fin des Moyens Âges européens , la tradition de Gallois a persisté et est célébrée dans l'eisteddfod annuel , une assemblée nationale des poèts et des musiciens.

Festivals

Les sources insulaires fournissent des informations importantes au sujet des festivals religieux celtique en Irlande que l'année a été divisée en deux périodes de six mois par les régals du Beltane ( le 1er mai ) et du Samhain (Samain ; Le le 1er novembre ), et chacun de ces périodes ont été également divisés par les régals du Imbolc ( le 1er février ), et le Lughnasadh ( le 1er août ). Samhain semble à l'origine avoir signifié le " ; été, " ; mais par la période irlandaise tôt il était venu pour marquer l'extrémité de l'été. Beltine s'appelle également Cetsamain (" ; Premier Samhain" ;). Imbolc a été comparé par le français Joseph Vendryes de disciple aux lustrations romains et était apparemment un régal de la purification pour les fermiers. Beltane (" ; Fire" lumineux ;) était le festival du début de l'été, et il y a une tradition que ce jour les personnes ont conduit leurs bétail entre les deux feux comme protection contre la maladie. Lughnasadh était le régal du dieu Lugh et d'une célébration des premiers fruits ou de moisson tôt.

Le calendrier de Coligny de a été parfois regardé à pour l'information concernant l'année gauloise comprenant les jours saints .

Beltane

voient également : Beltane

Beltane était un festival tenu le premier jour de mai en Irlande et en Ecosse, célébrant le commencement de l'été et du pacage ouvert. Dans le savoir irlandais tôt un certain nombre d'événements significatifs ont eu lieu sur Beltane, qui est longtemps resté le centre des traditions et des contes folkloriques en Irlande, en Ecosse, et l'île de l'homme . Comme Samhain, Beltane a été vu comme moment où le royaume d'esprit est particulièrement actuel étroit.

Samhain

voient également : Samhain

Le début du mois du Samhain (vieux samain de d'Irlandais ), était l'un des festivals de calendrier les plus importants de l'année celtique. Au " ; les trois nuits de Samhain" ; , tenu autour du début novembre, le monde des dieux et des spiritueux étaient censés pour être rendus évidents aux humains. Les déités et les spiritueux peuvent jouer des tours sur leurs croyants mortels, et c'était un moment rempli d'épisodes surnaturels. Samhain était traditionnellement un moment de sacrifice, si dans l'offre aux déités ou en raison de la nécessité d'abattre n'importe quel bétail qu'il serait impossible à alimenter pour l'hiver entier. Samhain était un précurseur important au festival postérieur du Veille de la toussaint , car c'était un temps pour que les Celts honorent les morts, les spiritueux et des déités, et pour faire face aux réalités et aux craintes du prochain hiver.

Cultes dans le polytheism celtique

Dieux Antlered

voient également : Cernunnos

Une figure récurrente en iconographie gauloise est les jambes croisées une déité avec des andouillers, parfois entourés par des animaux, souvent portant ou tenant un Torc . Le nom habituellement appliqué à lui, Cernunnos, est certifié seulement plusieurs fois, sur un soulagement au Notre Dame de Paris (actuellement la lecture d'ERNUNNOS, mais d'un croquis tôt le montre comme après avoir été lu CERNUNNOS en XVIIIème siècle), une inscription de Montagnac (αλλετυος καρνονου αλσοεας, " ; Alleteinos ceci à Karnonos d'Alisontia" ;), et une paire d'inscriptions identiques de Seinsel-Rëlent (" ; Deo Ceruninco" ;). Les représentations figure de cette sorte de déité, cependant, sont répandues ; le plus tôt connu a été trouvé au Val Camonica en Italie nordique, alors que le plus célèbre est le plat A du chaudron de Gundestrup de , un navire 1st-century-BC trouvé au Danemark. Sur le chaudron de Gundestrup et parfois ailleurs, Cernunnos, ou figure semblable, est accompagné d'un serpent RAM-dirigé. À Reims, la figure est dépeinte avec une corne d'abondance débordant avec des grains ou des pièces de monnaie.) est trouvées principalement dans le France méridionale et le Italie nordique . Le Apollo Grannus , cependant concentré en Gaulle centrale et orientale, également « se produit associé avec de l'eau médicinaux dans Brittany et lointain dans le bassin de Danube ». Un autre nom, Lugus , est impliqué du récurrent Lugdunon (« le fort du l'endroit-nom de Lugus ") duquel le moderne Lyon , le Laon , et le Loudun dans le France et le Leyde dans le les Pays Bas dérivent leurs noms ; un élément semblable peut être trouvé dans le Carlisle (autrefois Castra Luguvallium) et le Legnica en Pologne. Les cognates d'Irlandais et de Gallois de Lugus sont Lugh et le Lleu , respectivement, et certaines traditions au sujet de ces figures engrènent d'une manière ordonnée avec ceux du dieu gaulois. La description de César de ce dernier comme " ; l'inventeur de tout l'arts" ; la force presque ont été une paraphrase du samildánach conventionnel (" de de l'épithète de Lugh ; possédé des beaucoup le talents" ;), alors que Lleu est adressé comme " ; maître du crafts" vingt ; dans le Mabinogi de . Un épisode dans le conte irlandais de la bataille de de Magh Tuiredh est une exposition dramatique de la réclamation de Lugh à être maître de tous les arts et métiers. Des inscriptions en Espagne et en Suisse, l'une d'entre elles d'une guilde des cordonniers, sont consacrées au Lugoves , largement interprété comme pluriel de Lugus peut-être se référant au dieu conçu en forme triple. < ! -- pas un point controversable, mais nous devrait encore trouver une citation -->

Le Mercury gaulois semble souvent fonctionner comme dieu de la souveraineté. Les descriptions gauloises du Mercury le montrent parfois barbu et/ou avec des ailes ou des klaxons émergeant directement de sa tête, plutôt que d'un chapeau à ailes. Ces deux caractéristiques sont peu communes pour le dieu classique. Plus par convention, le Mercury gaulois est habituellement montré accompagné d'une RAM et/ou d'un coq, et de porter un caducée ; sa description est parfois très classique.

En monuments et inscriptions gaulois, le Mercury est très souvent accompagné du Rosmerta , que le Miranda vert interprète pour être une déesse de fertilité et de prospérité. Verdir également les notices que le Mercury celtique accompagne fréquemment le deae Matres (voir ci-dessous).

Culte de Taranis/de Jupiter

voient également : Taranis

Le gaulois Jupiter est souvent dépeint avec un coup de foudre dans une main et un distinctif roule dedans l'autre. Les disciples identifient fréquemment ce dieu de roue/ciel avec le Taranis , qui est mentionné par le Lucan . Le Taranis nommé peut être apparenté avec ceux du Taran , d'une figure mineure en mythologie de Gallois de , et du Turenn , le père des « dieux du trois de Dana » en mythologie irlandaise .

Culte de Toutatis/de Mars

Teutates , Toutatis également écrit (Celtic : " ; un dieu du tribe" ;), était un de trois dieux celtiques mentionnés par le romain de poèt Lucan au ęr siècle , les autres deux de étant Esus (" ; lord" ;) et Taranis (" ; thunderer" ;). Selon de plus défunts commentateurs, des victimes sacrifiées à Teutates ont été tuées en étant plongé en avance dans une cuve remplie de liquide non spécifié. Les disciples actuels parlent fréquemment du `les toutates de ' en tant que pluriel, se référant respectivement aux patrons des multiples tribus.

Random links:

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