Philosophie indoue

philosophie d'indu

Dans l'histoire du sous-continent indien , suivant l'établissement de la culture Vedic , le développement de philosophique et pensée religieuse pendant deux milléniums a provoqué ce qui est venu pour s'appeler les six écoles de l'aastika de , ou philosophie orthodoxe et indienne ou philosophie indoue . Ces écoles sont venues pour être synonymes de religion plus grande de l'hindouisme , qui était un développement de la religion Vedic tôt.

Darshanas

La philosophie indoue est divisée en six orthodoxes ( Sanskrit '' {{IAST|āstika}} écoles '' de ) de pensée, ou Darshanas de ', énuméré ci-dessous.

Sankhya

Le Sankhya est le plus vieux des systèmes philosophiques orthodoxes dans l'hindouisme. Samkhya postule que tout provient en réalité du Purusha (individu ou âme) et du Prakriti (matière, agence créatrice, énergie) de . Il y a beaucoup d'âmes et elles possèdent la conscience, mais elles sont exemptes de toutes les qualités. Le Prakriti /Matter se compose de trois dispositions : régularité ( Sattva ), activité (rajahs ), et matité ( Tamas ), connue sous le nom de trois Gunas , ou qualités. En raison du rapport entrelacé entre l'âme et ces dispositions, un déséquilibre dans la disposition fait évoluer le monde. La libération se produit avec la réalisation que l'âme et les dispositions sont différentes. Samkhya est une philosophie dualistique, mais il y a des différences entre Samkhya et d'autres formes de dualisme. Dans l'ouest, le dualisme est entre l'esprit et le corps, tandis que dans Samkhya il est entre l'individu et la matière. Le concept de l'individu est rudement équivalent au concept occidental de l'esprit. Samkhya n'était à l'origine pas théiste, mais dans le confluent avec du yoga il a développé une variante théiste.

Yoga

En philosophie indienne , le yoga est le nom d'une des six écoles philosophiques orthodoxes du . Le système philosophique de yoga est étroitement allié avec l'école de Samkhya . L'école de yoga comme exposée par Patanjali accepte la psychologie et la métaphysique de Samkhya, mais est plus théiste que le Samkhya, comme démontré par l'addition d'une entité divine aux vingt-cinq éléments du Samkhya de la réalité. Les parallèles entre le yoga et Samkhya étaient si étroit que le Müller maximum indique ce " ; les deux philosophies étaient dans le langage populaire distingué entre eux comme Samkhya avec et Samkhya sans seigneur…." ; Le rapport intime entre Samkhya et yoga est expliqué par le Heinrich Zimmer :

" ; Ces deux sont considérés en Inde comme des jumeaux, les deux aspects d'une discipline simple. Sāṅkhya fournit une exposition théorique de base de nature humaine, énumérant et définissant ses éléments, analysant leur façon de coopération dans un état de servage (bandha de ), et décrivant leur état de disentanglement ou séparation dans le dégagement ( mokṣa ), alors que les festins de yoga spécifiquement de la dynamique du processus pour le disentanglement, décrit dehors des techniques pratiques pour le gain du dégagement, ou « isolement-intégration » (kaivalya de ). " ;

Le texte fondamental de l'école de yoga est le yoga Sutras du Patanjali , qui est considéré comme le fondateur de la philosophie formelle de yoga. Le Sutras de la philosophie de yoga sont attribués à Patanjali, qui, a pu avoir été, car Müller maximum explique, " ; l'auteur ou le représentant de la Yoga-philosophie sans être nécessairement l'auteur du Sutras." ;

Nyaya

L'école de Nyaya est basée sur le Nyaya Sutras . Ils ont été écrits par Aksapada Gautama, probablement au deuxième siècle B. La contribution la plus importante apportée par cette école est sa méthodologie. Cette méthodologie est basée sur un système de logique qui a été plus tard adoptée à la majorité des écoles indiennes. C'est comparable au rapport entre la science et la philosophie occidentales, qui a été dérivée en grande partie de la logique aristotélicienne.

Néanmoins, Nyaya a été vu par ses disciples comme plus que logique à son propre chef. Ils ont cru que cela l'obtention de la connaissance valide était la seule manière de gagner le dégagement de la souffrance, et ils ont pris de grandes douleurs pour identifier des sources valides de connaissance et pour distinguer ces derniers de seuls avis faux. Selon Nyaya, il y a exactement quatre sources de connaissance : perception, inférence, comparaison, et témoignage. La connaissance obtenue par chacune de ces derniers est valide ou inadmissible. Nyaya a élaboré plusieurs critères de validité. Dans ce sens, Nyaya est probablement l'Indien le plus étroit équivalent à la philosophie analytique. Le Naiyanikas plus défunt a fourni les preuves logiques pour l'existence et unicité du Ishvara en réponse au bouddhisme, qui, à ce moment-là, était fondamentalement non-théiste. Un dernier développement important dans Nyaya était le système du ya de de Navya-NyÄ de .

Vaisheshika

L'école de Vaisheshika a été fondée par Kanada et postule un pluralisme atomique. Tous les objets dans l'univers physique sont réductibles à certains types d'atomes, et le Brahman est considéré comme la force fondamentale qui cause la conscience en ces atomes.

Bien que l'école de Vaisheshika se soit développée indépendamment à partir du Nyaya, les deux par la suite fusionnés en raison de leurs théories métaphysiques étroitement liées. Sous sa forme classique, cependant, l'école de Vaisheshika a différé du Nyaya à un égard crucial : là où Nyaya a accepté quatre sources de connaissance valide, le Vaisheshika a accepté seulement la deux-perception et l'inférence.

Purva Mimamsa

L'objectif principal de l'école de Mimamsa de Purva était d'établir l'autorité du Vedas. En conséquence, la contribution la plus valable de cette école à l'hindouisme était sa formulation des règles de l'interprétation Vedic. Ses adhérents croient qu'on doit avoir confiance incontestable en le Vedas et exécuter les yajñas de , ou des feu-sacrifices, régulièrement. Ils croient en puissance des incantations et des yajñas de soutenir toute l'activité de l'univers. En accord avec cette croyance, ils mettent le grand accent sur le dharma de , qui comprend l'exécution des rituels Vedic.

Le Mimamsa a accepté les enseignements logiques et philosophiques des autres écoles, mais senti ils n'ont pas suffisamment souligné l'attention à la bonne action. Ils ont cru que les autres écoles de la pensée qui ont visé pour le dégagement ( Moksha de ) n'ont pas tenu compte de l'absence complète du désir et de l'égoïsme, parce qu'essayer très d'obtenir la libération a provenu d'un désir simple d'être libre. Selon la pensée de Mimamsa, seulement par l'action selon les prescriptions du Vedas peut on atteindre le salut.

L'école de Mimamsa plus tard a décalé ses vues et a commencé à enseigner les doctrines du Brahman et de la liberté. Ses adhérents ont alors préconisé le dégagement ou l'évasion de l'âme de ses contraintes par l'activité éclairée. Bien que Mimamsa ne suscite pas beaucoup d'attention savante, son influence peut être sentie dans la vie de la pratique indoue, parce que tous les rituel, cérémonie, et loi indous est influencé par cette école.

Vedanta

Le Vedanta , ou l'école postérieure du Mimamsa, se concentre sur les enseignements philosophiques du Upanishads plutôt que les injonctions ritualistes du Brahmanas .

Tandis que les rituels Vedic traditionnels continus pour être pratiqué en tant que rites méditatifs et propitiatory, un arrangement connaissance-centré commençaient à émerger. C'étaient des aspects mystiques de religion Vedic qui se sont concentrés sur la méditation, l'autodiscipline, et la connectivité spirituelle, ritualism plus que traditionnel.

Le Vedanta plus abstrus est l'essence du Vedas, comme encapsulé dans l'Upanishads. La pensée de Vedantic a dessiné sur la cosmologie, les hymnes et la philosophie Vedic. Le Brihadaranyaka Upanishad est censé pour être apparu dès il y a 3. Tandis que treize environ Upanishads sont acceptés en tant que principal, au-dessus de cent exister. La contribution la plus significative de la pensée de Vedantic est l'idée que la timidité est continue avec et indistinguible de la conscience du Brahman.

Les aphorismes des sutras de Vedanta sont présentés dans un modèle énigmatique et poétique, qui tient compte d'une série d'interprétations. En conséquence, le Vedanta séparé dans six secondaire-écoles, chacun interprétant les textes de sa propre manière et produisant sa propre série de secondaire-commentaires. Quatre d'entre eux sont indiqués ici.

Advaita

Le Advaita est probablement le plus connu de toutes les écoles de Vedanta. Le Advaita signifie littéralement le " ; non duality." ; Son premier grand unificateur était le l'ADI Shankaracharya (788-820), qui a continué la ligne de la pensée de certains des professeurs d'Upanishadic, et celui du professeur Gaudapada de son professeur. En analysant les trois états d'expérience-réveil, rêvant, et profond dormir-il a établi la réalité singulière du Brahman, en laquelle l'âme et le Brahman sont une et la même. Ishvara est la manifestation du Brahman aux esprits humains sous l'influence d'une puissance illusoire appelée le Avidya .

Visishtadvaita

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Le Ramanujacharya (1040-1137) était le premier partisan du concept de l'être suprême ayant une forme, un nom, et des attributs définis. Il a vu cette forme comme que du Vishnu , et enseigné que la réalité a trois aspects : Vishnu, âme ( Jiva ), et matière ( Prakrti ). Vishnu est la seule réalité indépendante, alors que les âmes et la matière dépendent de Vishnu pour leur existence. Ainsi, le système de Ramanuja est connu en tant que non-dualisme de qualifié par .

Dvaita

Comme Ramanuja, Brahman identifiés de Madhvacharya 1218-1317) (avec Vishnu, mais sa vue de réalité étaient pluralistes. Selon le Dvaita , il y a trois réalités finales : Vishnu, âme, et matière. Cinq distinctions sont faites : (1) Vishnu est distinct des âmes ; (2) Vishnu est distinct de la matière ; (3) les âmes sont distinctes de la matière ; (4) une âme est distincte d'une autre âme, et (5) la matière est distincte de l'autre matière. Les âmes sont éternelles et dépendent de la volonté de Vishnu. Cette théologie essaye aux adresses le problème du mal avec l'idée que des âmes ne sont pas créées.

Dvaitadvaita (Bhedabheda)

On a proposé le Dvaitadvaita par le Nimbarka , un philosophe de Vaishnava du 13ème siècle de la région d'Andhra. Selon cette philosophie il y a trois catégories d'existence : Brahman, âme, et matière. L'âme et la matière sont différentes du Brahman du fait elles ont des attributs et des capacités différents du Brahman. Le Brahman existe indépendamment, alors que l'âme et la matière sont dépendantes. Ainsi l'âme et la matière ont une existence qui est séparée pourtant la personne à charge. De plus, le Brahman est un contrôleur, l'âme est l'enjoyer, et importe la chose appréciée. En outre, l'objet le plus élevé du culte est Krishna et son époux Radha, occupé par des milliers de gopis de , ou cowherdesses ; du Vrindavana céleste ; et la dévotion consiste en individu-se rendent.

Shuddhadvaita

Le Shuddhadvaita a été proposé par le Vallabhacharya (1479 - 1531), qui est venu de la région d'Andhra mais s'est par la suite établi au Goudjerate.

Acintya Bheda Abheda

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Le Chaitanya Mahaprabhu (1486-1534), un passionné de Krishna, a proposé une synthèse entre le monist et les philosophies de dualist en déclarant que l'âme est distincte et non-distincte de Dieu, qu'il a identifié comme Krishna , et que ceci, bien qu'impensable, peut être expérimenté par un processus d'aimer la dévotion ( Bhakti de ). Cette philosophie de " ; unité et difference" inconcevables ; est suivi d'un certain nombre de mouvements modernes de Gaudiya Vaishnava , y compris le ISKCON , parfois appelé le mouvement de Krishna de lièvres de . ISKCON a récemment participé à introduire l'étude scolaire des philosophies Krishna-connexes dans le milieu universitaire occidental par le discours théologique sur le Krishnology .

Voir également

portail d'induism
Philosophie indienne
Idéalisme indou
Cārvāka
Philosophie bouddhiste
Bouddhisme et hindouisme

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