Philia

" ; Philia " ( grec : le φιλíα) dans le éthique de Nicomachean de de s d'Aristote la 'est habituellement " traduit ; " de l'amitié ; , bien qu'en fait son utilisation de la limite soit un peu plus large que celle. Pendant que Gerard Hughes précise, dans les livres VIII et IX Aristote donne des exemples du philia de comprenant : " de ; jeunes amoureux (1156b2), amis perpétuels (1156b12), villes entre eux (1157a26), contacts politiques ou d'affaires (1158a28), parents et enfants (1158b20), camarade-voyageurs et camarade-soldats (1159b28), membres de la même société religieuse (1160a19), ou de la même tribu (1161b14), d'un cordonnier et de la personne qui achète de lui (1163b35). " ; Tous ces différents rapports impliquent de réussir bien de quelqu'un, bien qu'Aristote implique parfois que quelque chose plutôt aimer réel est exigée. Quand il parle du caractère ou la disposition qui tombent entre l'obséquiosité ou la flatterie d'une part et le surliness ou le quarrelsomeness de l'autre, il dit que cet état : " de ; n'a aucun nom, mais il semblerait être les la plupart comme ; pour le caractère de la personne dans l'état intermédiaire est au juste ce que voulons dire nous en parlant d'un ami décent, sauf que l'ami est également fanatique d'us." ; (1126b21) Ce passage indique également que, bien que large, la notion du philia de doit être mutuelle, et exclut ainsi des rapports avec les objets inanimés, cependant le philia de avec des animaux, tels que des animaux familiers, est tenu compte de (voir le 1155b27&ndash ; 31).

Dans sa rhétorique , Aristote de définit l'activité impliquée dans le philia (τὸ φιλεῖ n) de comme : " de ; voulant pour quelqu'un ce qui on pense bon, dans son intéret et pas pour le son propre, et être incliné, autant qu'un bidon, faire de telles choses pour le him" ; (1380b36&ndash ; 1381a2) Le tonnelier de John M. argue du fait que ceci indique : " de ; que l'idée centrale du φιλíα est celle de faire bien par quelqu'un dans son propre intéret, hors de souci pour le il (et non, ou pas simplement, hors du souci pour se). Ainsi les différentes formes de φιλíα ont énuméré ci-dessus pourraient être regardées juste comme les différents contextes et circonstances dans lesquels ce genre de well-doing mutuel peut arise" ;

Aristote prend le philia de pour être les deux nécessaire en tant que des moyens au bonheur (" ; personne ne choisiraient de vivre sans amis même si il a eu tout l'autre goods" ; ) et noble ou fin (καλόν) en soi.

Types de philia de

Aristote divise des amitiés en trois types, basés sur le motif pour les former : amitiés d'utilité, amitiés du plaisir et amitiés du bon.

Les amitiés de l'utilité sont des rapports formés sans souci de l'autre personne du tout. Les marchandises de achat, par exemple, peuvent exiger rencontrer une autre personne mais ont besoin habituellement seulement d'un rapport très peu profond entre l'acheteur et le vendeur. Dans l'anglais moderne, les gens dans un tel rapport même ne s'appelleraient pas des amis, mais les connaissances (s'ils se rappelaient même après). La seule raison que ces personnes communiquent est afin d'acheter ou vendre des choses, qui n'est pas une mauvaise chose, mais dès que cette motivation sera allée, va ainsi le rapport entre les deux personnes à moins qu'une autre motivation soit trouvée. Les plaintes et les querelles surgissent généralement seulement dans ce type d'amitié.

Au prochain niveau, des amitiés du plaisir sont basées sur le plaisir pur à la compagnie d'autres personnes. Les gens qui boivent ensemble ou partagent un passe-temps peuvent avoir de telles amitiés. Cependant, ces amis peuvent également partie--dans ce cas-ci s'ils n'apprécient plus l'activité partagée, ou peut plus ne participer à elle ensemble.

Les amitiés du bon sont ceux où les deux amis apprécient les caractères de chacun. Tant que les deux amis gardent les caractères semblables, le rapport supportera puisque le motif derrière lui est soin pour l'ami. C'est le de plus haut niveau du phila de , et dans l'anglais moderne pourrait s'appeler l'amitié vraie.

"Maintenant il est possible à de mauvaises personnes aussi bien bonnes pour être des amis entre eux pour le plaisir ou l'utilité, pour que les personnes décentes soient des amis pour baser des personnes, et pour quelqu'un avec ni l'un ni l'autre caractère à soit un ami à quelqu'un avec n'importe quel caractère. Clairement, cependant, seulement les bonnes gens peuvent être des amies entre eux en raison de l'autre personne lui-même ; pour de mauvaises personnes ne trouver aucun plaisir dans un un autre si elles n'obtiennent aucun benefit." ; (1157a18&ndash ; 21)

Philia d'autoapprovisionnement et de

Aristote identifie qu'il y a un conflit apparent entre ce qu'il dit au sujet du philia de et ce qu'il dit ailleurs (et ce qui est très répandu alors) au sujet de la nature autosuffisante de la vie accomplie : " de ; on lui dit que les personnes de façon bienheureuse heureuses et autosuffisantes n'ont aucun besoin des amis. Pour eux prennent déjà les marchandises, et par conséquent, étant autosuffisants, n'ont besoin de rien added." ; (1169a4&ndash ; 6) Il offre de diverses réponses. Le premier est basé sur la qualité inhérente de l'action pour et concerné pour d'autres (" ; les excellents travaux de personne pour ses amis et pour son pays d'origine, et mourront pour eux s'il must" ; ) ; ainsi, être une personne complètement vertueuse et accomplie implique nécessairement d'avoir d'autres pour qui on est &mdash concerné ; sans eux, sa vie est inachevée : " de ; la vie de la personne solitaire est dure, puisqu'il n'est pas facile pour lui d'être sans interruption en activité tout seul ; mais par rapport à d'autres et à leur compagnie c'est easier." ; (1170a6&ndash ; 8)

La réponse d'Aristote en second lieu est : " ; la vie des bonnes gens permet ensemble la culture du virtue" ; (1170a12). En conclusion, il argue du fait que son ami est " ; un autre oneself" ; , et ainsi le plaisir qui la personne vertueuse obtient de sa propre vie est également trouvé dans la vie d'une autre personne vertueuse. " ; N'importe qui qui doit être heureux, puis, nécessité ont l'excellent friends" ; (1170b19).

Altruisme et égoïsme

Pour Aristote, afin de sentir la forme la plus élevée du philia de pour des autres, on doit la sentir pour se ; l'objet du philia de est, après tous, " ; un autre oneself" ;. Ce seul ne commet pas Aristote à l'égoïsme, naturellement. N'est pas non seulement le narcissisme incompatible avec amour de d'autres, mais Aristote fait attention à distinguer la sorte de narcissisme qui est condamné (attribué au " ; ceux qui attribuent la plus grande part dans l'argent, des honneurs, et des plaisirs corporels eux-mêmes. Pour ces derniers sont les marchandises désirées et ardemment poursuivies par les nombreux sur la prétention qu'elles sont best" ; ) de cela qui devrait être admiré (attribué à un qui " ; est toujours désireuse surtout d'exécuter juste ou les actions tempérées ou toutes les autres actions en accord avec les vertus, et en général toujours les gains pour se ce qui est good" fin ; ). En fait : " de ; la bonne personne doit être un individu-amoureux, puisqu'il s'aidera et bénéficiera d'autres d'effectuer des actions fines. Mais la personne méchante ne doit pas s'aimer, puisqu'il nuira à des les deux lui-même et ses voisins en suivant sa base feelings." ; (1169a12&ndash ; 15)

Aristote se tient également, bien que, cela, comme Hughes le mette : " ; il seulement raison finalement justifiable de faire n'importe quoi est que l'action de cette façon contribuera à un life." accompli ; Ainsi les actes du philia de pourraient sembler être essentiellement égoïstes, exécuté apparemment pour aider d'autres, mais en fait prévu pour augmenter le bonheur de l'agent. Ceci, cependant, confond la nature de l'action avec sa motivation ; la bonne personne n'effectue pas une action pour aider un ami parce qu'elle lui donnera la réalisation ; elle l'exécute afin d'aider l'ami, et dans l'exécution elle fait à tous les deux son ami et elle-même heureux. L'action est ainsi bonne en soi et pour l'effet elle a sur le bonheur de l'agent.

Random links: