Pharisees

ews et judaïsme Les Pharisees de mot vient du prushim hébreu פרושים du du parush פרוש, signifiant le " ; separated" ; , c., un qui est séparé pendant une vie de la pureté. Les Pharisees étaient, selon la période, un parti politique, un mouvement social, et une école de pensée parmi les juifs qui se sont épanouis pendant l'ère du temple deuxièmes (&ndash de 536 BCE ; CE du 70). Après la destruction du deuxième temple, la section Pharisaic a été rétablie en tant que &mdash rabbinique du judaïsme ; ce qui a finalement produit le judaïsme normatif et traditionnel, la base pour toutes les formes contemporaines de judaïsme et même l'utilisation de Karaites le canon rabbinique de la bible hébreue ou du Tanakh .

Rapport avec d'autres mouvements

Le rapport entre les Pharisees et le judaïsme rabbinique (exemplifiés par le Talmud ) est si étroit que beaucoup ne distinguent pas les deux. Néanmoins, la position et la croyance sociales des Pharisees changés avec le temps, comme les conditions politiques et sociales dans Judea ont changé.

Plus spécifiquement, les Pharisees étaient l'un des groupes de successeur du Hasidim (le " ; pious" ;), un mouvement juif anti-Hellénique qui a formé dans la période du roi de Seleucid , Antiochus Epiphanes (&ndash de 175 ; 163 BCE ). (Ce groupe est distinct du Hasidism établi en l'Europe de XVIIIème siècle.) La première mention des Pharisees est par le Juif-Romain d'historien Josephus , dans une description du " quatre ; écoles de thought" ; (c'est-à-dire, groupes sociaux ou mouvements) en lequel les juifs ont été divisés dans le ęr CE du siècle . Les autres écoles étaient le Essenes , les révolutionnaires, et le Sadducees . L'Essenes étaient sur-politique ; les révolutionnaires, tels que le Sicarii et les fanatiques , ont émergé spécifiquement pour résister à l'empire romain . D'autres sects ont émergé à ce temps, tel que les chrétiens dans le Judea et le Therapeutae dans le Egypte . Le Sadducees et les Pharisees ont commencé plus tôt, en tant que factions politiques dans la période hellénistique de Hasmonean du de la deuxième ère de temple. A à aucun moment fait quelconque d'entre ces sects constituent une majorité ; la plupart des juifs étaient non-sectaires. Cependant, Josephus indique que les Pharisees ont reçu le support et la bonne volonté des gens du commun. Néanmoins, ces sects sont emblématiques des différentes réponses des juifs aux forces politiques, économiques, et culturelles qui ont caractérisé la deuxième ère de temple.

Pour la majeure partie de leur histoire, les Pharisees se sont considérés en opposition au Sadducees. Les conflits entre le Sadducees et les Pharisees ont eu lieu dans le cadre des conflits beaucoup plus larges parmi des juifs dans l'ère du temple deuxièmes, qui a suivi la captivité babylonienne de de Judah . Un conflit était classe, entre le riche et les pauvres. Un autre conflit était culturel, entre ceux qui a favorisé le Hellenization et ceux qui lui a résisté. Un tiers était juridico-religieux, entre ceux qui a souligné l'importance du temple, et ceux qui a souligné l'importance d'autres lois de mosaïque et valeurs prophétiques. Un quart, différentes des interprétations spécifiquement religieuses et impliquées de la bible (ou un Tanakh ), et comment s'appliquer le Torah à la vie juive. Ces conflits, en pratique, définissent la deuxième ère de temple, un moment où le temple a eu l'autorité énorme mais la légitimité incertaine, et un moment où la littérature sacrée du Torah, et la bible ou le Tanakh étaient canonisés. Fondamentalement, Sadducees et Pharisees ont pris des positions clairement de opposition au sujet de la troisième et des conflits de quart, mais à différentes heures ont été influencés par les autres conflits. Généralement tandis que le Sadducees étaient les monarchistes conservateurs et aristocratiques, les Pharisees étaient éclectiques, populaires et plus démocratiques. (1970:84 de Roth) la position Pharisaic est exemplifiée par l'affirmation qui " ; Un mamzer instruit de a la priorité au-dessus d'un haut Priest." ignorant ; (Le mamzer de d'A, selon la définition de Pharasaic, est un enfant de banni soutenu d'un rapport interdit, tel que l'adultère ou l'inceste ; le mot est souvent, mais inexactement, traduit comme " ; illegitimate" ; ou " ; bastard." ;)

Fond : religion de l'Israël antique

Bien que les Pharisees n'aient pas émergé jusqu'à la période de Hasmonean, leurs origines, comme ceux du Sadducees, peuvent être tracées aux établissements qui se sont développés pendant la première ère de temple. La religion de l'Israël antique a été portée sur un temple et a servi par une caste des prêtres , qui ont sacrifié les offres à Dieu de l'Israël. Parmi les enfants de l'Israël, le Kohanim (prêtres) a réclamé la descente du Aaron de la tribu du Levi , et était censé pour avoir été choisi par God de servir Dieu dans le tabernacle pendant les wanderings de l'Israël dans le désert. Après le règlement de la terre de Canaan, un certain nombre d'emplacements ont servi de centres de culte et du service sacerdotal, y compris Shiloh.

En Israël antique, comme dans les sociétés orientales proches les plus antiques, l'établissement du sacerdoce a été étroitement attaché avec la monarchie. Selon le Tanakh , après qu'une période de l'autorité politique décentralisée et ONU-institutionalisée (décrite dans le livre du juge ), les enfants de l'Israël aient exigé que Dieu leur fournissent un roi. Au début, le Samuel (qui peuvent être considérés le dernier juge) a oint le Saul de la tribu de Benjamin ; plus tard il a oint le David de la tribu de Judah, et a établi la Chambre de David comme ligne royale définitive.

L'autorité religieuse du Kohanim a été centralisée et institutionalisée avec la construction du temple de à Jérusalem autour du 950 BCE , et quand le Kohen Gadol (haut prêtre) Zadok a oint le roi de Solomon. Des prêtres pendant la première ère du temple (de autour de 950 BCE à 586 BCE ) ont été limités au service de temple et au Torah de interprétation et de enseignement ; la puissance politique s'est officiellement reposée dans les mains d'un roi qui a ordonné, selon le Tanakh, par droite divine.

Bien que le partage de la pratique du de offre sacrifie avec d'autres religions orientales proches du temps, les enfants de l'Israël ont également eu les textes sacrés (le Torah , ou cinq livres de Moïse) qui ont contenu des histoires et des enseignements moraux, aussi bien que les lois, qui ont fourni à toutes les personnes des manières d'adorer leur Dieu au cours de leurs vies quotidiennes. Les prophètes ont inspiré par God et par les valeurs et les enseignements incorporés dans les textes sacrés, cependant, a souvent critiqué le roi, des élites, ou les masses et si une autre force politique efficace.

Le temple et la monarchie ont été détruits par les Babyloniens dans le 586 BCE , et la plupart des juifs ont été envoyés dans l'exil.

Pharisees dans la deuxième ère de temple

La période persane

Dans le 539 BCE les Persans ont conquis Babylone. Dans le 537 BCE , Cyrus le grand a inauguré la période persane de l'histoire juive en permettant à des juifs de retourner à Judea et de reconstruire le temple, qui a été accompli dans le 515 BCE ). Il, cependant, n'a pas permis la restauration de la monarchie, qui a laissé les prêtres comme autorité dominante. Sans puissance de contrainte de la monarchie, l'autorité du temple a été amplifiée. Autour de ce temps la partie de Sadducee a émergé en tant que partie des prêtres et a allié des élites ; le nommé Sadducee vient du Zadok . Néanmoins, le temple deuxièmes avait été construit sous les auspices d'une puissance étrangère, et il y avait des questions prolongées au sujet de sa légitimité. Ceci a fourni la condition pour le développement de divers sects (" y compris de Josephus ; écoles de thought" ;), qui a prétendu l'autorité exclusive représenter le " ; Judaïsme, " ; et rapports sociaux typiquement évités, particulièrement mariage, avec des membres d'autres sects.

Un du plus tôt de ces sects de concurrence, les Pharisees, a eu ses origines dans un groupe relativement nouveau de &mdash d'autorités ; pointes à tracer et sauges. L'extrémité de l'exil babylonien a vu non seulement la construction du deuxième temple, mais le choix canonique du Tanakh , la bible hébreue, par le Sanhedrin . La bourse biblique critique met en avant la réclamation que le Torah a été également édité au cours de cette période selon les hypothèses documentaires .

Bien que les prêtres aient commandé la monarchie et " du temple, de pointes à tracer et de sauges (qui viendraient plus tard pour être adressées comme de Rabbin ; mon teacher" ;) a monopolisé l'étude du Torah, qui a été lu publiquement des marché-jours, une pratique qui a été institutionalisée après le retour de l'exil babylonien comme remplacement pour la condition biblique de la lecture par le monarque. Ces sauges identifiées avec les prophètes (réformateurs politiques et religieux actifs dans les royaumes de Judah et de l'Israël, qui sont venus d'autres tribus que Levi), et développées et maintenues une tradition orale, qu'elles ont maintenue ont commencé au mont Sinaï à côté de l'acte judiciaire saint. La crevasse entre les prêtres et les sauges s'est développée au cours de la période hellénistique, quand les juifs ont fait face à de nouvelles luttes politiques et culturelles.

La période hellénistique

La période hellénistique de l'histoire juive a commencé dans le 332 BCE quand le Alexandre le grand a conquis Perse. Sur sa mort dans le 323 BCE , son empire a été divisé parmi ses généraux. Au début, Judea a été ordonné par le Égyptien-Hellénique Ptolemies , mais dans le 198 BCE , l'empire Syrien-Hellénique de Seleucid de , sous Antiochus III, commande saisie de Judea.

Le Proche Orient avait longtemps été cosmopolite, et avait lieu spécialement ainsi au cours de la période hellénistique. Plusieurs langues ont été employées, et la matière de la lingua franca de est encore soumise d'une certaine discussion. Les juifs ont presque certainement parlé le Aramaic parmi eux-mêmes. Le grec était au moins dans une certaine mesure une langue commerciale dans la région, et en effet dans tout la partie orientale entière du méditerranéen. Ainsi, l'historien Shaye Cohen a observé que le tous les judaïsmes de la période hellénistique, de la Diaspora et de la terre de l'Israël, étaient Hellenized, c., étaient les parties intégrales de la culture du monde antique. Quelques variétés de judaïsme étaient hellenized que d'autres, mais aucune n'était une île à elle-même. C'est une erreur pour imaginer que la terre de la Palestine a préservé un " ; pure" ; la forme de judaïsme et de celui la Diaspora était la maison des formes frelatées ou diluées de judaïsme. Le " de limite ; Judaism" hellénistique ; semble raisonnable, puis, seulement comme indicateur chronologique de la période à partir d'Alexandre le grand au Macabees ou peut-être aux conquêtes romaines du premier siècle BCE. Car une limite descriptive pour un certain type de judaïsme, cependant, il est sans signification parce que tous les judaïsmes de la période hellénistique étaient " ; Hellenistic." ; (1987:37 de Cohen)

Il y a des distinctions significatives de la façon de laquelle le hellénisme a influencé des factions dans le monde juif de ce temps. Certains ont assimilé la langue grecque, la robe et les sciences. D'autres ont de tout coeur incorporé la philosophie et la culture grecques, au point où elles ont assimilé leur arrangement de judaïsme dans un idiome hellénique.

Luttes culturelles avec le hellénisme

Les juifs ont dû s'attaquer aux valeurs du hellénisme et de la philosophie hellénistique, qui étaient souvent directement en désaccord avec leurs propres valeurs et traditions. Des maisons de Bath ont été construites dans le Jérusalem , par exemple, et le gymnase de est devenu un centre de la vie sociale, sportive, et intellectuelle. Beaucoup de juifs ont embrassé ces établissements, bien que des juifs qui ont faits ainsi aient été souvent regardés vers le bas sur en raison de leur circoncision, que quelques Gentiles ont regardée comme mutilation esthétique du corps. Beaucoup de juifs ont vécu dans les Diaspora , et les provinces de Judean de Judea, de Samaria, et de la Galilée ont été peuplées par beaucoup de Gentiles (qui ont souvent montré un intérêt pour le judaïsme). Dans de telles conditions, les juifs ont dû confronter un paradoxe dans leur propre tradition : leur Dieu était Dieu de tous, mais leur engagement avec le &mdash de Dieu ; les commandements et lois par lesquels cet engagement a pris le &mdash matériel et pratique de forme ; appliqué seulement à eux. Cette tension entre l'universel et le détail dans le judaïsme a mené à de nouvelles interprétations, certains dont ont été influencés par pensée hellénique et en réponse au gentil intérêt pour le judaïsme.

Luttes politiques avec le hellénisme

Généralement, les juifs ont accepté la règle étrangère quand ils ont été seulement requis de rendre hommage, et autrement laissé se régir intérieurement. Néanmoins, des juifs ont été divisés entre ceux favorisant le hellenization et ceux s'opposant à lui, et ont été divisés au-dessus de l'allégeance au Ptolemies ou au Seleucids. Quand le haut prêtre Simon II est mort dans le 175 BCE , sont en conflit a éclaté entre les défenseurs de son fils Onias III (qui se sont opposés au hellenization, et a favorisé le Ptolemies) et son fils Jason (qui a favorisé le hellenization, et a favorisé le Seleucids). Une période de l'intrigue politique suivie, avec des prêtres tels que le Menelaus subornant le roi pour gagner le sacerdoce élevé, et accusations du meurtre des compétiteurs de concurrence pour le titre. Le résultat était une brève guerre civile. Les nombres importants de juifs assemblés au côté de Jason, et dans le 167 BCE le Antiochus IV de roi de Seleucid ont envahi Judea, écrivents le temple, et dépouillés lui de l'argent et des objets cérémonieux. Jason s'est sauvé en Egypte, et Antiochus a imposé un programme de hellenization obligatoire, exigeant des juifs d'abandonner leurs propres lois et coutumes. En ce moment Mattathias et ses cinq fils, John, Eleazar, Simon, Jonathan, et Judah Maccabee , prêtres de la famille de Hasmon vivant dans le secteur du antique Modi'in , ont assumé la conduite d'une révolte sanglante contre le Seleucids.

Judah a libéré Jérusalem dans le 165 BCE et a reconstitué le temple. Le combat a continué, et Judah et son frère Jonathan ont été tués. Dans le 141 BCE une assemblée des prêtres et de d'autres a affirmé Simon en tant que le haut prêtre et chef, en effet établissant la dynastie de Hasmonean . Quand Simon a été tué dans le 135 BCE , son John Hyrcanus de fils a pris son endroit en tant que le haut prêtre et roi.

La période de Hasmonean

Après défaite des forces de Seleucid, le John Hyrcanus du neveu de Judah a établi une nouvelle monarchie sous forme de dynastie sacerdotale de Hasmonean dans le &mdash du 152 BCE ; de ce fait établissant des prêtres en tant que politique aussi bien que des autorités religieuses. Bien que le Hasmoneans aient été des héros pour résister au Seleucids, leur règne a manqué de la légitimité a conféré par descente de la dynastie de Davidic de la première ère de temple.

L'apparition du Sadducees, de l'Essenes, et des Pharisees

La crevasse entre les prêtres et les sauges s'est développée au cours de la période hellénistique, quand les juifs ont fait face à de nouvelles luttes politiques et culturelles. Autour de ce temps la partie de Sadducee a émergé comme partie des prêtres et des élites alliées (le nommé Sadducee peut venir du Zadok ).

Le Essenes a pu avoir émergé comme section des prêtres dissidents. Ils sont censés avoir rejeté le Seleucid désignés de hauts prêtres, ou prêtres de Hasmonean les hauts, comme illégitime. Finalement, ils ont rejeté le deuxième temple, arguant du fait que la communauté d'Essene était elle-même le nouveau temple, et que l'obéissance à la loi a représenté une nouvelle forme de sacrifice.

Le Pharisee (" ; separatist" ;) la partie a émergé en grande partie hors du groupe de scribes et de sauges qui ont prêté l'oreille de nouveau à Ezra et à la grande Assemblée. La signification du nom est peu claire ; elle peut se rapporter à leur rejet de culture hellénique ou à leur objection au monopole de Hasmonean sur la puissance. Il est difficile d'énoncer quand les Pharisees, comme partie, ont surgi. Le Josephus les mentionne d'abord en liaison avec Jonathan, le successeur du Judas Maccabeus (" ; Ant. Un des facteurs qui ont distingué les Pharisees d'autres groupes avant la destruction du temple était leur croyance que tous les juifs ont dû observer le de lois de pureté (qui se sont appliquée au service de temple) en dehors de le temple. La différence principale, cependant, était l'adhérence continue des Pharisees aux lois et aux traditions des personnes juives face à l'assimilation. Comme Josephus remarquable, les Pharisees ont été considérés les la plupart des expositors experts et précis de la loi juive.

Au cours de la période de Hasmonean, le Sadducees et les Pharisees ont fonctionné principalement en tant que parties politiques. Bien que les Pharisees n'aient pas soutenu les guerres de l'expansion du Hasmoneans et des conversions obligatoires de l'Idumeans, la crevasse politique entre elles est devenue plus au loin quand un Pharisee a proposé que le Alexandre Jannaeus de roi de Hasmonean choisissent entre être roi et être haut prêtre. Dans la réponse, Alexandre Jannai a ouvertement dégrossi avec le Sadducees en adoptant leurs rites dans le temple. Ses actions ont causé une émeute dans le temple et ont mené à une brève guerre civile qui a fini avec une répression sanglante des Pharisees, bien qu'à son lit de mort le roi ait réclamé une réconciliation entre les deux parties. Alexandre a été réussi par sa veuve, le Salome Alexandra , dont le frère était Shimon ben Shetach, un principal Pharisee. Sur sa mort son fils plus âgé, Hyrcanus , a cherché l'appui de Pharisee, et son plus jeune fils, Aristobulus, a cherché l'appui du Sadducees. Le conflit entre Hyrcanus et Aristobulus a abouti à une guerre civile qui a fini quand le capturé par général romain de Pompey de du Jérusalem dans le 63 BCE et inauguré la période romaine de l'histoire juive.

Josephus certifie que le Salome Alexandra a été très favorablement incliné vers les Pharisees et que leur influence politique s'est développée énormément sous son règne, particulièrement dans l'établissement connu sous le nom de Sanhedrin . Les textes postérieurs comme le Mishnah et le Talmud enregistrent une foule d'actes attribués aux Pharisees au sujet des sacrifices et d'autres pratiques en matière de rituel dans le temple, les actes délictuels, le droit pénal, et le gouvernement. L'influence des Pharisees au cours des vies des gens du commun est demeurée forte et leurs actes sur la loi juive ont été considérés bien fondés par beaucoup. Bien que ces textes aient été écrits longtemps après ces périodes, beaucoup de disciples ont dit qu'ils sont un compte assez fiable de l'histoire pendant la deuxième ère de temple.

La période romaine

Selon Josephus, les Pharisees sont apparus avant que Pompey lui demandant de s'y mêler et de reconstituer le vieux sacerdoce tout en supprimant la redevance du Hasmoneans tout à fait (" ; Ant. Ils ont considéré la souillure de Pompey du temple de à Jérusalem comme une punition divine de désordre de Sadducean. Pompey a fini la monarchie et a appelé Hyrcanus le haut prêtre et l'ethnarch (un peu de titre que le " ; king" ;). Six ans après de Hyrcanus ont été privés du reste de l'autorité politique et la juridiction finale a été donnée au Phasael (gouverneur militaire de préfet de Syrie , qui a ordonnée par le Antipater d'associé d'Idumaean de Hyrcanus, et de fils de plus défunt Antipater deux de Judea) et au Herod (gouverneur militaire de la Galilée). Dans le fils du 40 BCE Aristobulus Antigonus a renversé Hyrcanus et s'est appelé roi et haut prêtre, et Herod s'est sauvé à Rome.

La dynastie de Herodian, le procuratorship, et le Sanhedrin

À Rome, Herod a cherché l'appui de la marque Antony et du Octavian , et a fixé l'identification par le sénat romain comme roi, confirmant l'arrêt de la dynastie de Hasmonean. Selon Josephus, l'opposition de Sadducean à Herod l'a mené traiter les Pharisees favorablement (" ; Ant. 1, § 1 ; 10, § 4 ; 11, §§ 5-6). Herod était une règle inpopulaire, perçue comme marionnette romaine. En dépit de sa restauration et expansion du deuxième temple, le traitement notoire de Herod de sa famille et du bout Hasmonaeans autre a érodé sa popularité. Selon Josephus, les Pharisees se sont finalement opposés à lui et sont tombés ainsi des victimes ( 4 BCE ) à son bloodthirstiness (" ; Ant. 2, § 4 ; 6, §§ 2-4). La famille du Boethus , que Herod avait élevée au haut-sacerdoce, a rétabli l'esprit du Sadducees, et dès lors les Pharisees les a encore eus comme antagonistes (" ; Ant.

Après la mort de Herod dans le 4 BCE , les divers éléments juifs radicaux ont monté dans la révolte : Judas en Galilée (ou Judas de la Galilée ), dont les disciples ont démoli l'aigle romain qui avait orné le temple ; Simon dans Perea, un ancien esclave de Herod, qui a brûlé en bas du palais royal à Jéricho, et d'Athronges dans Judea, un berger qui a mené une rébellion de deux ans. Le syrien Publius Quinctilius Varus de legs a pris la commande de Judea, de Samaria, et de la Galilée, et a immédiatement déposé les soulèvements, tuant des milliers de juifs par la crucifixion et vendant beaucoup dans l'esclavage. Rome a rapidement rétabli le gouvernement et a divisé le royaume de Herod parmi ses fils : Le Archelaus a reçu la partie méridionale du territoire ( Judea et Samaria ), Herod Antipas est allé bien au tetrarch du Galilée et le Transjordan méridional ( Peraea ), et Philip a reçu le Transjordan nordique ( Batanaea ).

Le Archelaus a contrarié les juifs comme son père a eu, et en CE du 6 le Augustus d'empereur accédé à une délégation en plaçant Judea et Samaria selon la règle indirecte d'un procureur romain (ou du préfet), et la règle directe d'un haut prêtre Romain-désigné à la place. Au cours de cette période Judea et la Galilée étaient effectivement les client-états semi-autonomes sous l'hommage romain. Pour la plupart, les juifs étaient disposés à rendre hommage, bien qu'ils se soient plaints quand il était excessif, et absolument refusé de permettre une image gravenne dans leur temple bien que quelques empereurs aient envisagé d'imposer un. Les tâches primaires du tetrarch et du haut prêtre étaient de rassembler l'hommage, de convaincre les Romains de ne pas interférer le temple, et s'assurer que les juifs non rebelles.

Dans le 57 BCE le préfet Cabineus a établi le synhedria régional ( Sanhedrins ou conseils) du cinq pour régler les affaires intérieures des juifs. Le Sanhedrinae était un Conseil Législatif de 71 aînés présidés par le haut prêtre, cette loi juive interprétée et appels jugés, particulièrement dans les sujets rituels. Leur calme et puissances spécifiques ont varié réellement selon la politique romaine.

La vie religieuse et culturelle au cours de la période romaine

Dans les premières décennies de la règle romaine, le temple est resté le centre de la vie rituelle juive. Selon le Torah, des juifs ont été requis de voyager à Jérusalem et d'offrir des sacrifices au temple trois fois par an : Pâque , Sukkot , et Shavuot . Cependant, le temple n'était pas le seul établissement pendant la vie religieuse juive. Pendant l'exil de 70 ans à Babylone, maisons juives de l'assemblée (connue dans l'hébreu comme " ; knesset" de beit ; ou dans le Grec comme " ; synagogue" ;) étaient l'endroit de réunion primaire pour la prière. La maison de l'étude (dans l'hébreu : " ; midrash" de beit ;) étaient les contre-parties pour la synagogue. Après le bâtiment du deuxième temple dans la période d'Ezra, la Knesset de beit et le midrash de beit sont restés les établissements importants dans la vie juive, bien que secondaire dans l'importance pour le temple. En dehors de la Palestine romaine, la synagogue s'est souvent appelée une maison de prière (dans le Grec : proseuchai de ; dans le hébreu Beit Tefilah ). Une telle synagogue à l'Alexandrie, le Diopeloston, était une basilique avec un double vestibule couvert, a serait assez grande pour loger un million d'adorateurs (voir le Succah 51b). Tandis que ce nombre est probablement exagéré, il démontre l'importance et la centralité de la synagogue à ce moment-là. Tandis que la plupart des juifs ne pourraient pas régulièrement assister au service de temple, ils pourraient se réunir à la synagogue pour le matin, l'après-midi et les prières du soir. Le lundi, jeudi et le sabbat, une partie hebdomadaire de Torah a été lue publiquement dans les synagogues, suivant la tradition des lectures publiques de Torah instituées par Ezra (voir, 8:1 de Nehemiah - 18).

De la partie politique à la section : Sadducees, Essenes, et Pharisees dans la période romaine

Il y a un disque défini de seulement un haut prêtre (Ananus, dans 62 ) étant un Sadducee, bien que quelques disciples supposent, basé purement sur la spéculation, que le Sanhedrin a été dominé par Sadducees. Néanmoins, leur puissance sévèrement raccourcie, au cours de la période romaine Sadducees mieux sont comprises comme section plutôt qu'une partie politique. De même, les Pharisees étaient politiquement tranquilles, et étudié, enseigné, et adoré de leur propre manière. Bien que populaire et respecté, ils n'aient eu aucune puissance politique. En revanche, ils ont seulement eu la puissance de la persuasion.

Au cours de cette période les différences théologiques sérieuses ont émergé entre le Sadducees et les Pharisees. Bien que le manque d'Essene de souci pour le deuxième temple les ait aliénées de la grande masse des juifs, leur notion que le sacré pourrait exister en dehors de du temple a été partagée et élevée par les Pharisees.

Beaucoup, y compris quelques disciples, ont caractérisé le Sadducees en tant qu'une section qui a interprété le Torah littéralement, et Pharisees en tant qu'interprétation du Torah libéralement. Le Yitchak Isaac Halevi (qui de R adopte la position ci-dessus) suggère que ce n'ait pas été, en fait, une question de religion. Il réclame que car le rejet complet du judaïsme n'aurait pas été toléré selon la règle de Hasmonean, Hellenists a maintenu qu'ils rejetaient pas le judaïsme mais la loi rabbinique. Ainsi, le Sadducees étaient en fait une partie politique pas une section religieuse ( Dorot Ha'Rishonim ).

Selon Jacob Neusner (1998 : 40), cette vue est une déformation. Il propose que deux choses aient fondamentalement distingué le Pharisaic de l'approche de Sadducean au Torah. D'abord, les Pharisees ont interprété le 19:3 d'exode - 6 littéralement : le
et le Moïse de
sont montés à Dieu, et le SEIGNEUR a appelé à lui hors de la montagne, énonciation, " ; Ainsi vous direz à la maison de Jacob, et dites le peuple de l'Israël : Vous avez vu ce que j'ai fait aux Egyptiens, et comment je vous ennuie sur les ailes des aigles et amené vous à me. Maintenant donc, si vous obéirez ma voix et garderez mon engagement, vous serez ma propre possession parmi tous les peuples ; pour toute la terre est le mien, et vous serez à moi un royaume des prêtres et d'une nation sainte. Ce sont les mots que vous parlerez aux enfants d'Israel." ; Ou, en mots de 2h17 de Maccabees du 2, les Pharisees ont cru ce " ; Dieu a donné à toutes les personnes l'héritage, le royaume, le sacerdoce, et le holiness." ;

Les Pharisees ont cru que l'idée que tous les enfants de l'Israël devaient être comme des prêtres a été exprimée ailleurs en Torah , par exemple, quand la loi elle-même a été transférée à partir de la sphère du sacerdoce à chaque homme en Israël (19h29 d'exode - 24 ; 6:7 de Deuteronomy , 11h19 ; 31:9 de compartiment ; 2:8, 18h18 de Jérémie ). D'ailleurs, le Torah a déjà fourni quelques manières pour que tous les juifs mènent une vie sacerdotale : les préceptes de au sujet de la viande malpropre ont été peut-être prévus à l'origine pour les prêtres, mais ont été prolongés aux personnes entières ( Leviticus 11 ; 14:3 de Deuteronomy - 21) ; la prohibition de couper la chair dans le deuil pour les morts (14:1 de Deuteronomy - 2, 19h28 de Leviticus ; compartiment Lev. Les Pharisees ont cru que tous les juifs dans leur vie ordinaire, et pas simplement le sacerdoce ou les juifs de temple visitant le temple, devraient observer des règles et des rituels au sujet de la purification.

En second lieu, les Pharisees ont cru qu'il y avait de deux Torahs. En plus du Torah identifié par le Sadducees et des Pharisees et censé avoir été écrit par Moïse, les Pharisees ont cru qu'il y avait un autre Torah. Ils se sont référés aux cinq livres de Moïse comme « Torah écrit, » et au corpus des lois et des traditions orales comme « Torah oral, » parce qu'on ne lui a pas noté mais a été plutôt communiqué par God à Moïse oralement, et ont été puis mémorisés et oralement vers le bas alors passés par Moïse et ses successeurs au-dessus des générations. En d'autres termes, ils n'ont pas interprété le Torah écrit littéralement ; en revanche, ils ont affirmé que les écritures saintes sacrées n'étaient pas complètes et pourraient donc ne pas être comprises à leurs propres conditions. Le Torah oral a fonctionné pour élaborer et pour expliciter ce qui a été écrit ; il est peu clair si les Pharisees et les rabbins plus défunts aient cru qu'ils interprétaient le Torah. Les sauges du Talmud ont cru que la loi orale a été simultanément indiquée à Moïse à Sinai, à et à le produit des discussions parmi des rabbins. Ainsi, on peut concevoir du " ; Torah" oral ; pas comme texte fixe mais comme processus continu d'analyse et d'argument ; c'est un processus continu dans lequel Dieu est activement impliqué ; c'était ce processus continu qui a été indiqué chez Sinai, et en participant au ce les rabbins de processus continus et leurs étudiants participent activement à la révélation continue de Dieu. C'est-à-dire, " ; revelation" ; n'est pas un Acte unique, et le " ; Torah" ; n'est pas un texte simple ou fixe. C'est ce processus continu de l'analyse et de l'argument qui est elle-même la substance de la révélation de Dieu. Comme Jacob Neusner a expliqué, les écoles des Pharisees et des rabbins étaient et sont
saint de
parce que là les hommes réalisent la sainteté par l'étude de Torah et l'imitation de la conduite des maîtres. De cette manière, elles se conforment au paradigme merveilleux, le Torah censé pour avoir été créé par le " de God ; dans son image, " ; indiqué chez Sinai, et remis vers le bas à leurs propres professeurs… si les maîtres et les disciples obéissent l'enseignement divin de Moïse, " ; notre rabbin, " ; puis leur société, l'école, répliques sur terre l'académie merveilleuse, juste comme le disciple incarne le modèle merveilleux de Moïse, " ; notre rabbi." ; Les rabbins croient que Moïse était (et le Messiah sera) un rabbin, Dieu met des phylacteries, et la cour merveilleuse étudie Torah avec précision de même que fait le terrestre, même discutant des questions à peu près identiques. Ces la croyance aujourd'hui peut sembler comme projections des valeurs rabbiniques sur le ciel, mais les rabbins croient qu'ils eux-mêmes sont des projections des valeurs merveilleuses sur la terre. Les rabbins conçoivent ainsi cela sur terre qu'ils étudient Torah juste comme Dieu, les anges, et Moïse, " ; notre rabbin, " ; faire dans le ciel. Les scolastiques merveilleuses se rendent même compte des discussions scolastiques babyloniennes, ainsi elles ont besoin des informations d'un rabbin sur un aspect des tabous de pureté.

En conclusion, à la différence du Sadducees, les Pharisees ont également cru en résurrection de du mort dans un futur, âge du Messie. Les Pharisees ont cru en résurrection littérale du corps.

La destruction du temple et la fin de la deuxième ère de temple

Par le CE du 66 le mécontentement juif avec Rome avait escaladé. Au début, les prêtres ont essayé de supprimer la rébellion, invitant même les Pharisees pour l'aide. Après que la garnison romaine n'ait pas arrêté Hellenists de profaner une synagogue dans le Césarée , cependant, le paiement suspendu de haut prêtre de l'hommage, inaugurant la grande révolte juive . La destruction du deuxième temple par les Romains en CE du 70 a non seulement mis un terme à la révolte, il était une expérience profondément traumatique pour les juifs qui ont marqué la fin d'une ère.

Des Pharisees aux rabbins

Des révolutionnaires comme les fanatiques avaient été écrasés par les Romains, et ont eu peu de crédibilité (les derniers fanatiques morts à Masada en CE 73). De même, le Sadducees, dont les enseignements ont été tellement étroitement reliés au culte de temple, a disparu. L'Essenes a aussi disparu, peut-être parce que leurs enseignements ainsi divergé des soucis des temps.

De tous les deuxièmes sects principaux de temple, seulement les Pharisees sont restés, porté en équilibre avec des enseignements dirigés vers tous les juifs qui pourraient remplacer le culte de temple. De tels enseignements se sont prolongés au delà des pratiques rituelles. Selon le classique Midrash dans le Avot De Rabbi Nathan (4 : 5) : le le temple est détruit. Nous n'étions jamais témoin de sa gloire. Mais Rabbin Joshua a fait. Et quand il a regardé le temple ruine un jour, il éclatent dans des larmes. " ; Hélas pour nous ! L'endroit qui s'est réconcilié pour les péchés de toutes les personnes Israël se situe dans les ruines ! " ; Alors Rabbin Yohannan ben Zakkai lui a parlé ces mots du confort : " ; N'est pas affligé, mon fils. Il y a une autre manière de gagner l'expiation rituelle, quoique le temple soit détruit. Nous devons maintenant gagner l'expiation rituelle par des contrats de loving-kindness." ;

Après la destruction du temple, Rome a régi Judea par un procureur à Césarée et un patriarche juif . Le Yohanan ben Zakkai , un principal Pharisee, a été nommé le premier patriarche (le mot hébreu, Nasi, signifie également le prince , ou le président ), et il a rétabli le Sanhedrin chez Yavneh sous la commande de Pharisee. Au lieu de donner des dîmes aux prêtres et de sacrifier des offres au temple (maintenant-détruit), les rabbins ont instruit des juifs donner l'argent aux charités. D'ailleurs, ils ont argué du fait que tous les juifs devraient étudier dans les synagogues locales parce que le Torah est " ; la transmission du rassemblement de Jacob" ; (Deut. Après la destruction du premier temple, les juifs ont cru que Dieu les pardonnerait et leur permettrait de reconstruire le &ndash de temple ; un événement qui s'est produit réellement à moins de trois générations. Est-ce que ceci se produirait encore ? Quand le Hadrian d'empereur a menacé de reconstruire Jérusalem comme ville païenne consacrée au Jupiter , en CE du 132, certaines des principales sauges du Sanhedrin ont soutenu une rébellion menée par la barre Koziba de Simon de , qui a établi un État indépendant de courte durée qui a été conquis par les Romains en CE du 135. Selon un Midrash , en plus de barre Kochba les Romains ont exécuté dix principaux membres du Sanhedrin : le haut prêtre, R. Ishmael ; le président du Sanhedrin, R. Shimon ben Gamaliel ; R. Akiba ; Hanania ben Teradion de R. ; l'interprète du Sanhedrin, R. Huspith ; Eliezer ben Shamua de R. ; Hanina ben Hakinai de R. ; le secrétaire du Sanhedrin, R. Yeshevav ; Dama de R. Yehuda ben ; et baba de Yehuda ben de de R. Le compte rabbinique décrit torturer des tortures : R. Ishmael a eu la peau de sa tête retirée lentement, et R. Hanania a été brûlé à un enjeu, avec les laines humides tenues par un rouleau de Torah enroulé autour de son corps pour prolonger sa mort.

Les Romains ont interdit des juifs d'entrer dans Jérusalem et ont interdit n'importe quel plan pour reconstruire le temple. Au lieu de cela, il a succédé la province de Judea directement, et a retitré le Aelia Capitolina de Jérusalem. Les Romains ont par la suite reconstitué le Sanhedrin sous la conduite du haNasi de Judah (qui réclamé pour être un descendant du Roi David). Ils ont conféré le titre du " ; Nasi" ; en tant que fils héréditaires, et de Judah a servi comme patriarche et de têtes du Sanhedrin.

Selon l'historien Shaye Cohen, avant que trois générations aient passé après la destruction du deuxième temple, la plupart des juifs ont conclu que le temple ne serait pas reconstruit pendant leurs vies, ni dans l'avenir. Des juifs ont été maintenant confrontés avec des questions difficiles et de grande envergure :
Comment réaliser l'expiation sans temple ?
Comment expliquer les résultats désastreux de la rébellion ?
Comment vivre dans le poteau-Temple, monde Romanized ?
Comment relier les traditions actuelles et passées ? Indépendamment de l'importance elles ont donné au temple, et en dépit de leur appui de la révolte de Koseba de barre, vision des Pharisees' de loi juive pendant que les moyens par lesquels les gens du commun pourraient engager dans le sacré dans leurs vies quotidiennes leur fournissaient une position de laquelle pour relever chacun des quatre défis d'une manière signicative à la grande majorité de juifs. Leurs réponses constitueraient le judaïsme rabbinique.

Pendant la deuxième ère de temple, quand des juifs ont été divisés en sects, les Pharisees étaient une sections parmi beaucoup, et partisan. Chaque section a réclamé un monopole sur la vérité, et a découragé le mariage entre les membres de différents sects. Les membres de différents sects, cependant, ont discuté entre eux au sujet de l'exactitude de leurs interprétations respectives, bien qu'il n'y ait aucun disque significatif et fiable de telles discussions entre les sects. Après la destruction du deuxième temple, ces divisions sectaires ont fini. Les rabbins ont évité le " de limite ; Pharisee, " ; peut-être parce que c'était une limite plus employée souvent par non-Pharisees, mais également parce que la limite était explicitement sectarian. Les rabbins ont réclamé la conduite au-dessus de tous les juifs, et ont ajouté au Amidah le haMinim , une prière qui en partie hurle, " de birkat de ; Félicité êtes vous le seigneur d'O, qui casse des ennemis et défait l'arrogant, " ; et qui est compris comme rejet des sectarians et du sectarisme. Ce décalage a nullement résolu des conflits au-dessus de l'interprétation du Torah ; en revanche, il a replacé des discussions entre les sects aux discussions dans le judaïsme rabbinique. L'engagement Pharisaic à la discussion savante comme valeur seule, plutôt que simplement un sous-produit de sectarisme, a émergé comme dispositif de définition de judaïsme rabbinique.

Ainsi, car les Pharisees ont argué du fait que le tout l'Israël devrait agir en tant que prêtres, les rabbins ont argué du fait que le tout l'Israël devrait agir en tant que rabbins : " ; Les rabbins en outre veulent transformer la communauté juive entière en académie où le Torah entier est étudié et gardé…. le rachat dépend du " ; rabbinization" ; du tout l'Israël, c., sur l'accomplissement de tout le Jewry d'une pleine et complète incorporation de révélation ou de Torah, de ce fait réalisant une reproduction parfaite de heaven" ; (Neusner 1998 : 9).

L'ère rabbinique elle-même est divisée en deux périodes. La première période était celle du Tannaim (du mot Aramaic pour le " ; répétition ; " ; la racine Aramaic TNY est équivalente à la racine hébreue SNY, qui sert de base au " ; Mishnah." ; Ainsi, Tannaim sont " ; Teachers" de Mishnah ;), les sauges qui ont répété et ainsi ont passé en bas du Torah oral. Au cours de cette période les rabbins ont mené la canonisation du Tanakh , et dans des jugements et des traditions de Tannaitic ensemble édités par de haNasi de Judah de de la CE du 200 dans le Mishna , considéré comme étant par les rabbins l'expression définitive du Torah oral (bien que certaines des sauges mentionnées dans le Mishnah sont des Pharisees qui ont vécu avant la destruction du deuxième temple, ou avant la révolte de Kozeba de barre, la plupart des sauges mentionnées a vécu après la révolte).

La seconde période est celle du Amoraim (du mot Aramaic pour le " ; speaker" ;) rabbins et leurs étudiants qui ont continué à discuter les sujets légaux et discutent la signification des livres de la bible . En Palestine, ces discussions ont eu lieu aux académies importantes Tiberias, à Césarée, et Sepphoris. Dans le Babylonia, ces discussions ont en grande partie eu lieu aux académies importantes qui avaient été établies chez Nehardea, Pumpeditha et Sura. Cette tradition d'étude et de discussion a atteint sa plus pleine expression dans le développement des élaborations de Talmudim du Mishnah et des disques des discussions rabbiniques, histoires, et des jugements, compilés autour du CE du 400 dans le Palestine et autour du CE du 500 dans le Babylone .

Le judaïsme rabbinique a par la suite émergé comme le judaïsme normatif et en fait beaucoup se rapportent aujourd'hui au judaïsme rabbinique simplement comme " ; Judaism." ; Jacob Neusner, cependant, déclare que l'Amoraim n'a eu aucune puissance finale dans leurs communautés. Ils ont vécu à un moment où les juifs étaient des sujets (Parthian et Persan) des empires romains ou iraniens. Ces empires ont laissé le gouvernement de jour en jour dans les mains des autorités juives : en Palestine romaine, par le bureau héréditaire du patriarche (simultanément le chef du Sanhedrin) ; dans le Babylonia, par le bureau héréditaire du Reish Galuta , le " de ; Tête de l'Exile" ; ou " ; Exilarch" ; (qui a ratifié la nomination des têtes des académies rabbiniques.) Selon professeur Neusner : le " ; Judaism" ; des rabbins actuellement est en aucun degré normal ou normatif, et parlant d'une manière descriptive, les écoles ne peuvent pas s'appeler le " ; elite." ; Celui qui leurs aspirations à l'avenir et prétensions dans le présent, les rabbins, bien que puissant et influent, constituent un groupe minoritaire cherchant à exercer l'autorité sans appui beaucoup gouvernemental, pour dominer sans moyens substantiels de coercition. (1998:4 de Neusner - 5)

Dans la vue de Neusner, le projet rabbinique, comme agi dehors dans le Talmud, a reflété pas le monde pendant qu'il était mais le monde pendant que les rabbins le rêvaient devrait être.

Selon le baron de S. cependant, " là existé ; une volonté générale des personnes de le suivre est rulership" rabbinique dont on a pris soi-même la responsabilité ;. Bien que les rabbins aient manqué de l'autorité pour imposer le " de punition capitale ; La flagellation et les fines lourdes, combinées avec un système étendu d'excommunication étaient plus qu'assez pour confirmer l'autorité du courts." ; En fait, les rabbins ont assuré de plus en plus la puissance du Reish Galuta jusqu'à ce que par la suite R Ashi ait assumé le titre Rabbana, jusqu'ici assumé par l'exilarch, et apparu ainsi que deux autres rabbins comme " officiel de délégation ; à la porte de court." du Roi Yazdegard's ; L'Amorah (et Tanna) Rav étaient un ami personnel du dernier Roi Artabenus de Parthian et Shmuel était proche du roi de Shapur I de Perse. Ainsi, les rabbins ont eu des moyens significatifs de " ; coercion" ; et les personnes semblent avoir suivi le rulership rabbinique.

Innovateurs ou conservateurs

Le Mishna dans le commencement d'Avot et (en plus détail) Maimonides en son introduction à Mishna Torah enregistre une chaîne de la tradition (mesorah) de Moïse à Mt. Sinai vers le bas au redactor de R Ashi du Talmud et au bout de l'Amoraim.

Cette chaîne de la tradition inclut : 1. l'interprétation des rapports peu clairs dans la bible (par exemple celle le " ; fruit d'un beau tree" ; se rapporte à un cédrat par opposition à n'importe quel autre fruit). les méthodes d'exégèse (voir l'article de wikipedia sur le Midrash ). Les désaccords enregistrés dans le Mishna et le Talmud se concentrent généralement sur des méthodes d'exégèse. Lois avec l'autorité de mosaïque qui cependant ne peut pas être dérivée du texte biblique. Celles-ci incluent les mesures (par exemple quelle quantité d'un aliment d'unkosher doit un manger pour être exposée), la quantité et l'ordre des rouleaux à placer dans les phylacteries, etc.

Les Pharisees étaient également des innovateurs du fait ils ont décrété des lois spécifiques pendant qu'ils voyaient nécessaire selon les besoins du temps. Ceux-ci incluent : 1. prohibitons pour empêcher une infraction à une prohibition biblique (par exemple on ne prend pas un Lulav sur le " de Shabbat ; De peur qu'on le portent dans le " de public domain ;) gezeirot appelé.

Le commandement pour lire le Megillah (livre d'Esther) sur le Purim et pour allumer le Menorah sur le Hannukah sont les innovations rabbiniques. Une grande partie du système légal est basé sur le " ; ce que les sauges ont construit par l'intermédiaire du raisonnement logique et du practice" établi ; . En outre, les bénédictions avant des repas et les mots de l'Amidah. Ceux-ci sont connus comme Takanot. Les Pharisees ont basé leur autorité pour innover sur les vers : ….accordinging au mot ils vous disent que… selon tous ils vous instruisent. Selon la loi ils vous instruisent et selon le jugement qu'ils disent à vous, vous suffira ; vous ne détournerez pas du mot qu'ils vous disent, droit ou gauche (17h10 de Deuteronomy - 11) (voir le " d'entrée de Talmudit d'encyclopédie de ; Divrei Soferim" ;).

Voir également le calendrier hébreu pour une discussion sur l'établissement rabbinique du calendrier basé sur les règles.

Dans une torsion intéressante, le Abraham Geiger pose en principe que le Sadducees étaient les adhérents plus bornés à un Halacha antique tandis que les Pharisees étaient plus disposés à développer Halacha car les temps ont exigé. Voir cependant, le " de s de Revel Bernard '; Karaite Halacha" ; ce qui rejette plusieurs des preuves de Geiger.

Principes et valeurs Pharisaic

Au début les valeurs des Pharisees se sont développées par leurs discussions sectaires avec le Sadducees ; alors elles se sont développées par des discussions internes et non-sectaires au-dessus de la loi comme adaptation à la vie sans temple, et à la vie dans l'exil, et à un degré plus limité, la vie en conflit avec le christianisme. Ces décalages marquent la transformation de Pharasaic au judaïsme rabbinique.

Un central de croyance aux Pharisees a été partagé par tous les juifs du temps : Monotheism . C'est évident dans la pratique d'exposer le Shema , vers choisis de du Torah , au temple et dans les synagogues. Le Shema commence par les vers, " ; Entendre O Israël, le seigneur est notre Dieu ; le seigneur a un ans. Vous aimerez le seigneur votre Dieu avec tout votre coeur, avec toute votre âme, et avec tout votre might." ; Selon le Mishna, ces passages ont été exposés dans le temple avec deux fois par jour l'offre de Tamid de ; Les juifs dans les Diaspora , qui n'ont pas eu accès au temple, ont exposé ces passages dans leurs maisons d'assemblée (dans l'hébreu : " ; knesset" de batei ;). Selon le Mishnah et le Talmud, les hommes de la grande Assemblée instituée que des juifs dans Judea et dans la Diaspora ont été requise de prier trois fois un jour (matin, après-midi et soirée), et incluent dans leurs prières un récit de ces passages le matin (" ; " de Shacharit ;) et soirée (" ; " de Ma'ariv ;) prières.

Le 2 Maccabees de livre a été écrit par un Pharisee ou quelqu'un bien disposé vers des Pharisees. Il inclut plusieurs innovations théologiques : prière propitiatory pour les morts, le Jour du jugement dernier, l'intervention des saints, et les mérites des martyres.

Selon Josephus, tandis que le Sadducees a cru que les gens ont l'libre arbitre total et l'Essenes a cru que toute la vie d'une personne est prédestiné par , les Pharisees ont cru que les gens ont l'libre arbitre mais que Dieu a également la connaissance préalable du destin humain . Selon Josephus, des Pharisees ont été encore distingués du Sadducees du fait les Pharisees ont cru en résurrection de du mort.

Il est probable que Josephus ait accentué ces différences parce qu'il écrivait pour une gentille assistance du , et les questions au sujet du destin et d'une vie après la mort étaient importantes en philosophie hellénique . En fait, il est difficile, ou impossible, pour reconstruire une théologie Pharisaic du deuxième temple, parce que le judaïsme lui-même est non-creedal ; c'est-à-dire, il n'y a aucun dogme ou ensemble de croyance orthodoxe du que des juifs crus ont été priés des juifs. Le Josephus lui-même a souligné des lois plutôt que la croyance quand il a décrit les caractéristiques d'un apostat (un juif de qui ne suit pas des coutumes traditionnelles) et les conditions pour la conversion en judaïsme (circoncision, et l'adhérence aux coutumes traditionnelles). En fait, les divisions les plus importantes parmi différents sects juifs ont dû faire avec des discussions plus de trois secteurs de loi : Mariage , le sabbat et festivals religieux et le temple et pureté. Les discussions au-dessus de ces derniers et d'autres sujets de loi continuent à définir le judaïsme davantage que n'importe quel dogme ou foi particulier.

Non un tractate des textes rabbiniques principaux, le Mishnah et le Talmud, est consacré aux issues théologiques ; ces textes sont concernés principalement par des interprétations de loi juive. Seulement un chapitre du Mishnah traite les issues théologiques ; il affirme que trois genres de personnes n'auront aucune part dans le " ; le monde à venir : " ; ceux qui nient la résurrection des morts, ceux qui nient la divinité du Torah, et le Epicureans (qui nient la surveillance divine des affaires humaines). Un autre passage suggère un ensemble différent de principes de noyau : normalement, un juif peut violer n'importe quelle loi pour sauver une vie, mais dans Sanhedrin 74a, des juifs d'ordres d'un acte pour accepter le martyre plutôt que violent les lois contre l'idolâtrie , le meurtre , ou l'adultère . (le haNasi de Judah de , cependant, a indiqué que les juifs doivent " ; être méticuleux dans de petites fonctions religieuses aussi bien que les grandes, parce que vous ne savez pas quelle sorte de récompense vient pour des fonctions religieuses l'unes des, " ; suggérant que toutes les lois soient d'importance égale). En comparaison du christianisme , les rabbins n'ont pas été particulièrement concernés par le Messiah ou des réclamations au sujet du Messie.

Fondamentalement, les Pharisees ont continué une forme de judaïsme qui s'est prolongée au delà du temple, s'appliquant la loi juive aux activités mondaines afin de sanctifier le monde journalier. C'était un plus participatoire (ou " ; democratic" ;) former du judaïsme, dans lequel des rituels n'ont pas été monopolisés par un sacerdoce hérité mais plutôt pourrait être exécuté par tous les juifs adultes individuellement ou collectivement ; à qui chefs n'ont pas été déterminés par naissance mais par l'accomplissement savant. Généralement les Pharisees ont souligné un engagement à la justice sociale, à la croyance dans la confrérie de l'humanité, et à une foi dans le rachat de l'humanité juive de nation et, finalement, de . D'ailleurs, ils ont cru que ces buts seraient atteints par le Halakha (" ; la manière, " ; ou " ; les choses de manière sont done" ;), un corpus des lois a dérivé d'une lecture étroite des textes sacrés. Cette croyance a nécessité un engagement pour rapporter la religion aux soucis ordinaires et à la vie quotidienne, et un engagement à l'étude et à la discussion savante.

L'engagement pour rapporter la religion à la vie quotidienne par la loi en a mené impliquer que les Pharisees étaient plus juridiques que d'autres sects dans la deuxième ère de temple. Ce n'est pas &mdash vrai ; le Sadducees ont été commis à obéir les commandements du Torah, et l'Essenes s'est régi par des règles et des règlements raffinés (Josephus réclame que les Pharisees étaient le " ; strictest" ; les observateurs de la loi, mais lui ont probablement voulu dire le " ; la plupart d'accurate" ;). Il est plus précis pour indiquer qu'ils étaient juridiques d'une manière différente. Les valeurs dans certains cas Pharisaic ont mené à une prolongation du &mdash de loi ; par exemple, le Torah exige des prêtres de se baigner avant d'entrer dans le temple. Les Pharisees se sont lavés avant des repas de sabbat et de festival (en effet, faisant à ceux-ci le " de vacances ; temples dans le time" ;), et, par la suite, avant tous les repas. Bien que ceci semble onéreux comparé aux pratiques d'autres sects, dans d'autres cas, loi Pharisaic ait été moins strict. Par exemple, la loi biblique interdit des juifs des objets de transport d'un domaine privé (" ; reshut ha-yachid" ;) à un public domain (" ; reshut ha-rabim" ;) sur le sabbat. Cette loi pourrait avoir empêché des juifs de porter les plats cuits aux maisons des amis pour des repas de sabbat. Les Pharisees ont ordonné que les maisons adjacentes reliées par des linteaux ou des barrières pourraient devenir reliées par une procédure légale créant une association parmi des propriétaires d'une maison ; de ce fait, clarifiant le statut de ces secteurs communs comme domaine privé relativement aux membres de l'association. De cette façon les gens pourraient porter des objets de la construction au bâtiment.

Juste comme important que (sinon plus importante que) n'importe quelle loi particulière était la valeur que les rabbins ont placée sur l'étude et la discussion légales. Les sauges du Talmud ont cru que quand ils ont enseigné le Torah oral à leurs étudiants, elles imitaient Moïse, qui a enseigné la loi aux enfants de l'Israël. D'ailleurs, les rabbins ont cru ce " ; la cour merveilleuse étudie Torah avec précision de même que fait le terrestre, même discutant le questions" à peu près identique ; (Neusner 1998 : 8). Ainsi, en discutant et en étant en désaccord au-dessus de la signification du Torah ou comment mieux le mettre en pratique, aucun rabbin n'a estimé que lui (ou son adversaire) d'une manière quelconque rejetaient Dieu ou le judaïsme menaçant ; au contraire, il était avec précision par de tels arguments que les rabbins ont imité et ont honoré Dieu.

Un signe de l'emphase Pharisaic sur la discussion et des divergences de vues est que le Mishnah et le Talmud marquent différentes générations des disciples en termes de différentes paires d'écoles contractuelles. Autour du temps les Romains Judea conquis, par exemple, les deux écoles Pharisaic principales étaient ceux de Hillel et de Shammai. Après que Hillel soit mort en CE 20, Shammai a assumé le bureau du président du Sanhedrin jusqu'à ce qu'il soit mort en CE du 30. Les disciples de ces deux sauges ont dominé la discussion savante pendant les décennies suivantes (bien que le Talmud enregistre les arguments et les positions de l'école de Shammai, les enseignements de l'école de Hillel ont été finalement pris comme bien fondés).

La sagesse Pharisaic a été compilée dans un livre du Mishna, Pirke Avot . L'attitude Pharisaic est peut-être meilleur exemplifié par une histoire au sujet de Hillel l'aîné , qui a vécu à la fin du ęr siècle BCE . Un homme a par le passé contesté la sauge pour expliquer la loi tout en se tenant sur un pied. Hillel a répondu, " ; Cela qui est détestable à vous, ne font pas à votre voisin. C'est le Torah entier ; le repos est commentaire." ;

" ; Pharisees" ; et christianisme

lobalize Au 4ème siècle , les chrétiens ont canonisé le nouveau testament se composant des textes écrits entre le CE du 60 et au sujet du CE du 95, qui définissent un nouvel engagement et fournissent le point de droit pour sa base dans la bible. Dans le " ; Nouveau Testament" ; les Pharisees ruling de son temps (la maison de Shammai) sont souvent représentés en tant qu'étant les ennemis idéologiques du Jésus . Il est possible que le NT ne se rapporte pas au groupe entier de Pharisees mais plutôt aux individus specfic. Les Pharisees eux-mêmes se rendaient compte du pas sincère parmi elles ont bien décrit comme " ; pestes du party" Pharisaic ; (voir le Talmud Sotah 22b).

Une binaire importante dans le nouveau testament est l'opposition entre la loi et l'amour. En conséquence, le nouveau testament présente les Pharisees comme hantés avec des règles synthétiques (particulièrement au sujet de la pureté) tandis que Jésus davantage est concerné avec amour de Dieu ; les Pharisees dédaignent les pécheurs tandis que Jésus les cherche dehors.

En raison descriptions fréquentes de s de nouveau testament du 'des Pharisees en tant que règle-disciples pharisaïques, le " de mot ; pharisee" ; (et ses dérivés : " ; pharisaical" ; , etc.) a hérité l'utilisation semi-common en anglais pour décrire une personne hypocrite et arrogante qui place la lettre de de la loi au-dessus de son esprit . Les juifs aujourd'hui (qui souscrivent au judaïsme Pharisaic) trouvent typiquement ceci sinon le insultant anti-sémitique.

Beaucoup de non-Chrétiens objectent que les quatre evangiles, qui ont été canonisés après que le christianisme ait séparé du judaïsme (et après que Pharisaism ait émergé comme forme dominante de judaïsme), sont probables une source très décentrée au sujet de la conduite des Pharisees. Certains ont argué du fait que Jésus était lui-même un Pharisee, et que ses arguments avec des Pharisees est un signe d'inclusion plutôt que conflit fondamental (la discussion est le mode narratif dominant dans le Talmud). L'emphase de Jésus sur aimer son voisin, par exemple, fait écho l'enseignement de l'école de Hillel (les vues de Jésus du divorce, cependant, sont plus près de ceux de l'école de Shammai, un autre Pharisee). D'autres ont argué du fait que le portrait des Pharisees dans le nouveau testament est une caricature anachronique. Par exemple, quand Jésus déclare les péchés d'un homme paralytique indulgent, le nouveau testament a les Pharisees critiquer le blasphème du de Jésus. Mais les sources juives du temps associent généralement la maladie au péché et la guérison à la rémission, et il n'y a aucune source rabbinique réelle qui remet en cause ou critique cette pratique. Bien que le nouveau testament présente les Pharisees comme hantés avec éviter l'impureté, les textes rabbiniques indiquent que les Pharisees ont été concernés simplement par des moyens de offre d'enlever des impuretés, de sorte qu'une personne ait pu encore participer à la communauté. Selon le nouveau testament, les Pharisees ont voulu punir Jésus pour guérir la main défraîchie d'un homme sur le sabbat , mais il n'y a aucune règle rabbinique selon laquelle Jésus avait violé le sabbat. Selon le nouveau testament les Pharisees opposés à la mission de Jésus aux groupes de banni tels que les mendiants et les impôt-collecteurs, mais selon les textes rabbiniques soulignent réellement la disponibilité de la rémission à tous. En effet, beaucoup de l'enseignement de Jésus, par exemple le sermon de sur le bâti , est compatible à celui des Pharisees.

Quelques disciples croient que ces passages du nouveau testament qui sont les plus hostiles aux Pharisees ont été écrits autrefois après la destruction du temple de Herod de en CE du 70, à un moment où il était apparu clairement que la plupart des juifs n'ont pas considéré comme étant Jésus le Messie. Actuellement les chrétiens ont cherché la plupart des nouveaux convertis de parmi les gentiles. Ils auraient présenté ainsi une histoire de Jésus qui était plus bien disposé aux Romains qu'aux juifs. Elle était seulement après le CE du 70 que Phariseeism a émergé comme forme dominante de judaïsme.

En cas connu en tant que Conseil de de Jérusalem , Paul a argué du fait énergiquement que les conditions rituelles du judaïsme ne s'appliquent pas à de gentils chrétiens (le agit le 15:1 de - 29). Dans ses écritures à l'église dans Philippi, Paul s'est référé à ses qualifications juives strictes comme cause pour se vanter (3:4 de Philippiens - 6), mais d'autre part indiqué sa croyance en Christ Jésus était plus glorieux.

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