Père de ciel

Le père de ciel de est un thème de reproduction en mythologie . Le père de ciel est le complément de la mère de terre et apparaît dans quelques mythes de création , beaucoup dont sont le européen ou le antique près d'oriental d'autres cultures de ont des mythes très différents ; La mythologie égyptienne comporte une mère de ciel et un terrestre mourant et rétablissant un dieu de végétation. Le Shinto donne la priorité à une déesse du soleil. Un père de ciel rapporte également à une déité solaire , un dieu de identifié avec le soleil.

en mythologie maorie , Ranginui était le père de ciel. Dans cette histoire, la mère Papatuanuku de père de ciel et de terre de , embrassé et a eu les enfants divins.

dans le Chine , Dieu des religions d'Abrahamic de s'appelle parfois le 天父 qui signifie le père de ciel de ou le père merveilleux .

dans le Rome antique le père de ciel, ou un dieu de ciel, était Jupiter (Zeus , Ζεύς de , dans Grèce antique ). Souvent représenté par les oiseaux, habituellement l'aigle ou faucon , et nuages ou d'autres phénomènes de ciel. Surnoms inclus, " ; Ciel God" ; et, " ; Nuage Gatherer." ; Le plus principalement entendu dans l'iliade , une poésie épique de écrite par le grec Homer de poèt. Tandis que beaucoup attribuent un dieu de ciel au soleil, Jupiter a régné principalement sur les nuages et les cieux, alors que le Apollo désigné sous le nom du dieu du soleil. Apollo était, cependant, l'enfant de Jupiter.

dans le Egypte antique , Horus était règle du ciel. Il a été montré comme humanoid masculin typique, cependant, il a semblé avoir la tête d'un faucon . Il n'est pas rare que les oiseaux représentent le ciel dans des religions antiques, car les oiseaux étaient l'une des quelques créatures qui ont volé.

Histoire du concept

Dans des avis en retard du 19ème siècle sur la religion comparative , dans une ligne de penser cela commence par le Friedrich Engels et le J. Bachofen , et qui a reçu la promotion littéraire principale dans le la branche d'or par le James G. Frazer de monsieur, on l'a cru que le culte d'un père de ciel était caractéristique des peuples nomades du , et que le culte d'une mère de terre a pareillement caractérisé le élevant des peuples de . Selon ce corps de doctrine, les nomades ont militairement débordé cultivant des sociétés, et ont remplacé les déesses par les dieux masculins. Pendant le processus, on l'a cru que les envahisseurs ont dévalué le statut des femmes et ont remplacé un Matriarchy par un Patriarchy . Les changements religieux ont été imaginés pour refléter ce changement du statut des sexes. Ce système de croyance a été lié à la découverte des langues indo-européennes , et on l'a aimé que la conquête militaire étant à la base de ce modèle a écarté ces langues. Le père de ciel a été tenu pour pour un idéal culturel indo-européen. Le aryen et le indo-européen étaient le synonyme au cours de cette période.

Le père de ciel est fréquemment appelé dans la spiritualité féministe , qui a aidé à rétablir le concept même pendant que la notion des mères de terre et des pères de ciel était rejetée comme exagéré et invraisemblable dans le monde de l'anthropologie , de l'archéologie , et de la religion comparative .

Dieu antique des Turcs, Tengri ou Tangra, désigné habituellement sous le nom du " ; kok Tanri" ; ou un dieu de ciel, donc engendrent divinement

Reconsidération de théorie

La théorie d'un père commun de ciel est rejetée par la plupart des archéologues et anthropologues comme explication de la vie religieuse européenne tôt. Le disque archéologique n'indique pas que des langues indo-européennes écartées dans tout leur secteur en Europe et Asie par seule conquête militaire. Beaucoup de cultures non-Indo-Européennes également mâle-ont dominé des Panthéon, sans être conquise ou pliée sur la conquête. Il n'y a aucune corrélation historique directe entre le culte des déesses et le statut des femmes social ; ni y a il beaucoup d'évidence que le culte des déités femelles est associé à l'agriculture, ou que les dieux masculins accompagnent le nomadisme. Ni y a il n'importe quelle raison de croire que les Indo-Européens ont pratiqué une religion qui était mâle-dominée, la patriarcale, ou ne promouvront pas les dieux masculins aux dépens des déesses, que n'importe quelle autre religion polytheistic du .

Il est en fait vrai qu'un dieu masculin de ciel, dont le nom a été reconstruit comme * le Dyēus ph₂ter de , et dans qui survivent en mythologie grecque comme Zeus , la mythologie romaine comme Jupiter , et en mythologie Vedic comme Dyaus Pitar , semble avoir été partagé et hérité des actions ordinaires de la religion Proto-Indo-Européenne . Chacun de ces noms est le apparenté aux autres. Ce n'est pas, en fait, la déité indo-européenne héritée la plus répandue. La déesse d'aube dont le nom est reconstruit comme * aus-OS de est bien plus répandue ; elle apparaît en mythologie grecque comme EOS , à Rome comme aurore , en mythologie germanique comme Eostre , en mythologie baltique comme Aušra , en mythologie slave comme Zorya , et en mythologie indoue Vedic et de comme Ushas . Ces noms sont tous apparentés aussi bien. De ce que nous pouvons raconter la culture indo-européenne, il y avait ni une polarisation systématique contre des déesses ou une motivation religieuse vers la dominance masculine plus grande que n'importe quelle autre culture comparable.

Influences

La théorie au sujet des déesses de terre, ciel engendre, et les envahisseurs patriarcaux étaient un conte stirring qui a mis le feu à de diverses imaginations. L'histoire était importante en littérature , et a été référée dans diverses manières par les poèts et les romanciers importants, y compris le T. Lawrence , James Joyce , et le plus influent, tombes de Robert de .

Comment il a établi dans la pratique dépendu pour de quel côté les croyants ont choisi de s'enraciner. La croyance dans le père de ciel et la prouesse militaire des surhommes aryens était un dispositif de l'idéologie raciale du nazi ; le svastika a été choisi pour incarner ce système de croyance parce que c'était un symbole vraisemblablement employé par la religion Vedic antique (aussi bien que l'hindouisme et le bouddhisme modernes). La sympathie avec le perdu Utopie du goddessdom matriarchal a surgi plus tard. Établi comme thème de reproduction en littérature importante, le conte a vécu dessus parmi la faculté de littérature longtemps après qu'elle ait été abandonnée par le service d'anthropologie. Sa vérité a été assumée par plusieurs romanciers historiques et les auteurs de l'imagination , y compris le Mary Renault , Mary Stewart , et plus récemment Mercedes Lackey et Marion Zimmer Bradley , parmi beaucoup d'autres.

La référence la plus tôt au concept du père de ciel, mère de terre peut être trouvée dans Rigveda, le texte sacré indou (composé environ 1700 ans de BC.It est le texte religieux le plus ancien du Hindus et même de la langue indo-européenne) Manthra 4, Sooktha 89, le mandala 1 de Rigveda peut être thus." traduit ; Soyons exposés à l'effet calmant de la flore par le vent, la Terre et le ciel de père. Laisser la pierre qui rectifie les plantes médicinales font également la même chose. Oh Aswins, acceptent notre prière pour le this" ; Ici la limite Aswins se rapporte à Sun et à lune, de ce fait appelant la nature entière pour entretenir des hommes.

Christianisation

Dans leurs efforts d'Inculturation , les missionnaires chrétiens ont employé souvent le nom des dieux locaux de ciel au traduire le nom de Dieu chrétien .

Par exemple, parmi les limites chinoises de pour Dieu il y a :
上帝 de Shang Di de de ( Hanyu Pinyin : le dì de shàng) (littéralement le Roi Above de ) était Dieu suprême adoré dans le antique Chine . Il est également employé pour se rapporter à Dieu chrétien dans la version standard des syndicats de la mandarine de la bible .
Le Zhu, 主 de Tian Zhu , le 天主 (seigneur Lit. ou seigneur de dans ciel ) est traduit du mot anglais, " ; Lord" ; , qui est un titre formel de Dieu chrétien dans les églises chrétiennes de la Chine continentale.
le 天 de Tian de de (ciel Lit. ou ciel de ) est employé pour se rapporter au ciel aussi bien qu'une personnification du ciel. S'il possède la sensibilité dans l'incorporation d'un omnipotent, être omniscient est une question difficile pour des linguistes et des philosophes.

Le Liber Sancti Iacobi de par le Aymericus Picaudus indique que les Basques de ont appelé le Urcia , un mot trouvé dans les composés pour les noms de quelques jours de semaine et phénomènes météorologiques de de Dieu de . L'utilisation courante est Jaungoikoa , celui peut être interprétée comme " ; le seigneur de l'above" ;. La grammaticalité imparfaite du mot en mène conjecturer que c'est une étymologie folklorique appliquée au jainkoa de , maintenant considéré un synonyme plus court.

Voir également

Déité de ciel de
Un dieu de tonnerre de
Tengri

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