Niddah

Niddah (ou nidah , nidda , nida de de ; hébreu : le נִדָּה) est un terme hébreu qui signifie littéralement la séparation de , généralement considéré comme se rapporter à la séparation de de l'impureté rituelle de ; Le Ibn Ezra argue du fait qu'on le lie au menaddekem limite, signifiant que le vous a moulé dehors . Le niddah limite apparaît dans la description biblique du de la cérémonie rouge de la génisse , dans les eaux de d'expression de '' ; le Septuagint rend ceci comme eaux de d'arroser le .

Cependant, le de niddah de la limite est primordialement employé dans le judaïsme pour se référer spécifiquement aux règlements et aux rituels au sujet de la menstruation , et par prolongation une femme serait un de niddah de quand elle menstruating, ou menstruated sans pourtant accomplissant les conditions rituelles associées. Le de Niddah est également le nom du tractate Talmudic du (volume) qui des affaires presque exclusivement avec ce sujet. Le de Niddah est la catégorie principale de la loi juive au sujet des sujets sexuels - de manière euphémique désignés sous le nom du de pureté de famille de (hébreu : de haMishpacha de Taharat).

Règlements bibliques

Les règlements bibliques du Leviticus spécifient qu'un femme menstruating a dû être séparé d'autres personnes pendant sept jours ; quelque chose qu'elle s'est reposée dessus, ou la configuration au moment, deviendrait rituellement impure au cours de cette période, et n'importe qui qui ont entré en contact avec ces choses, ou elle, au cours de cette période deviendrait également rituellement impur, jusqu'à ce que la soirée soit venue et la personne établissant le contact s'était lavée et leurs vêtements dans l'eau. Un homme qui a eu des rapports sexuels avec au cours de cette période serait rendu rituellement impur pendant sept jours, plutôt que juste un ; Le Leviticus autre contient une prohibition contre le contact sexuel avec un femme qui est actuellement séparé des personnes dues à la menstruation, et impose la punition des deux individus étant découpé des personnes si la prohibition est ignorée.

Littérature rabbinique classique et médiévale

Bien qu'il y ait différents règlements bibliques pour la menstruation normale - Niddah , et menstruation anormale - Zavah de , ceux-ci sont devenus combinés pendant l'ère classique, et le Talmud rapporte que les femmes menstruating ont toujours suivi les conditions imposées par tous les deux ; les raisons de ceci sont le sujet d'une discussion entre quelques commentateurs juifs médiévaux. En raison du conflation, la pratique était d'attendre pendant sept jours après que le de menstruation cesse , et la femme pour s'immerger alors dans l'eau ; le conflation signifie également que des femmes ont été considérées rituellement impures en raison de n'importe quelle forme de menstruation.

Début de la menstruation

Selon la loi rabbinique, une femme devient un niddah de quand elle se rend compte que le sang soit venu de son utérus , s'il est dû à la menstruation, à l'accouchement , à la maladie transmise sexuellement -, ou à d'autres raisons. Même si la menstruation a commencé avant qu'elle voie l'évidence de l'écoulement du sang, les règlements rabbiniques la considèrent comme n'étant pas le niddah de jusqu'à ce qu'elle note, et jusqu'à ce que ce point les règlements n'entrent pas en vigueur au sujet de la diffusion de l'impureté rituelle résultant du contact avec elle. Il n'est pas que le femme soit témoin de l'écoulement du sang lui-même, et il est suffisant que elle note une tache qui a des indications de venir de son utérus ; les taches de sang sont insatisfaisantes sans une telle évidence, par exemple, si elle trouve une tache juste après le découpage son doigt, elle ne devient pas un niddah de , car le sang n'est évidemment pas utérin. S'il y a une tache de sang d'origine incertaine, par exemple sur ses sous-vêtements, il y a des séries de critères compliqués donnés par loi rabbinique pour déterminer si elle est le niddah de ou pas ; on ne s'attend pas à ce que sache ces critères, et peut la femme elle-même chercher l'aide d'un Rabbin qui est suffisamment appris dans eux.

Durée de la menstruation

Puisque, selon les règles du Zavah , les sept jours doivent être comptés du point que la menstruation cesse, on l'a historiquement considéré important dans le judaïsme pour déterminer quand ceci se produit. Étant donné que la fuite du sperme annule le compte d'un " ; clean" ; jour où les sauges ont décrété que le compte de sept jours ne pas commencer jusqu'à 72 heures au minimum a passé. La coutume d'Ahkenazi a rallongé ceci à 96 heures (effectivement 5 jours) et lui a institué dans tous les cas indépendamment de, que la femme se soit engagée dans des rapports sexuels récemment ou pas. ainsi l'état de Niddah de dure au moins 12 jours dans la tradition d'Ashkenazic - le minimum de 5 jours et les sept jours suivants. Le compte de jours commence quand le femme voit d'abord son sang menstruel, et des extrémités 12 jours plus tard, ou pendant 7 jours après que la menstruation cesse (celui qui est autre) ; (Pour Jewry non-ashkenazic il y a une série de coutumes et un rabbin compétent dans ces secteurs devrait être consulté) bien que ce compte pourrait commencer au milieu du jour, on le considère comme toujours finir la soirée du jour final. Le judaïsme de Sephardic de emploie un calcul légèrement plus clément ayant pour résultat au moins 11 jours au minimum.

Il y a une méthode rituelle d'essai si la menstruation a véritablement cessé, connue sous le nom de tahara de hefsek de . Pour exécuter ceci, le femme prend un bain ou une douche près du coucher du soleil, se nettoyant partout, et après que quelques minutes enroule un tissu spécial autour de ses doigts, et frappe à toute volée la circonférence vaginale du à la plus grande profondeur qu'elle peut contrôler ; si le tissu contient seulement les décharges qui sont blanches, jaune, ou clair, alors la menstruation est considérée comme avoir cessé, mais si c'est rouge lumineux il indique que la menstruation continue, et si c'est n'importe quelle autre couleur qu'il est sujette davantage à d'enquête, souvent impliquant la consultation d'un rabbin. Le rituel exige que le tissu employé pour réaliser cet essai est d'abord vérifié soigneusement pour s'assurer qu'il est propre de tous les marques, fils colorés, ou points ; le tissu lui-même peut être n'importe quel tissu blanc propre, bien qu'il y ait de petits tissus conçus pour ce rituel, connu en tant que bedikah ( de de signification vérifiant ).

Il y a d'autres rituels pour donner l'assurance au sujet de la cessation de la menstruation. Après le tahara de hefsek de , quelques femmes insèrent un tissu (ou, dans temps modernes, un tampon ), par conséquent connus sous le nom de dachuk de moch de , pour entre 18 minutes et une heure, pour s'assurer qu'il n'y a aucun sang utérin du ; ceci doit être fait soigneusement, car il pourrait autrement irriter la muqueuse , entraînant le saignement indépendant à la menstruation. S'il y a n'importe quelle crainte d'irritation causant saignant le " ; dachuk" de moch ; devrait être éliminé. Quelques femmes répètent également le " ; bedikah" ; chaque matin et soirée des sept jours à la suite de la fin de la menstruation. Une autre tradition est le port des sous-vêtements blancs et de l'utilisation des draps blancs au cours de cette période ; réciproquement, quelques femmes qui souffrent des sous-vêtements colorés par utilisation de la tache de délibérément et du papier hygiénique coloré, puisqu'il est seulement quand le sang est vu sur le matériel blanc qu'il a n'importe quel statut juridique dans la loi juive. Quand pas pendant son " 7 ; clean" ; jours où tous les femmes sont conseillés d'utiliser les sous-vêtements colorés.

Contact sexuel pendant le Niddah

Comme avec la majeure partie de l'arayot (rapports sexuels biblicly interdits) de on interdit rabbinique tout le contact d'une nature affectueuse dans le niddah de (il y a des restrictions additionnelles en raison du concept biblique du Tumah ). Dans le cas de Niddah cependant les sauges se sont ajoutées sur des restrictions supplémentaires à l'interaction normale entre le mari et l'épouse ; y compris interdire le dépassement des objets même sans toucher et le sommeil dans le même lit pour éviter le risque de lui menant au contact sexuel ; ces lois se nomment le harchakot de , signifiant les entretoises de , et le résultat dans un besoin des rapports de pouvoir se développer des manières non-physical, telles que des connnections émotifs et spirituels.

Les règlements classiques interdisent également des relations sexuelles le jour qu'un de femme s'attend à ce que commence à menstruating ; il y a trois, généralement la coïncidence, jours qui relèvent de ce règlement, connu sous le nom de veset de , à savoir le même jour du mois en tant que sa menstruation précédente commencée, le jour exactement 30 jours après la menstruation précédente commencée, et le jour qui est l'intervalle habituel de la fin de sa menstruation précédente. Si la femme pas menstruating réellement pendant un jour du veset de , alors il y a certaines circonstances dans lesquelles l'activité sexuelle est autorisée pendant lui ; par exemple, si un mari de femmes est sur le point de voyager, et retournera après que la menstruation commence, puis l'activité sexuelle est autorisée pendant les jours du veset de .

Immersion dans l'eau

Un type spécial de bain, conçu pour être en contact direct avec de l'eau naturellement recueilli, connu sous le nom de Mikvah de , a été créé par les rabbins classiques pour simplifier le de lavage rituel, bien que certaines formes d'immersion dans les jets normaux, lacs, et même la mer, si dégagé par un rabbin, soient encore considérées suffisamment. (Voir le lavage rituel de dans le judaïsme pour les informations supplémentaires). Selon la tradition, il ne doit y avoir rien entre la femme et l'eau à un point quelconque de son corps, et donc avant de se baigner, la femme est traditionnellement exigé pour ne déboucher tous les bijoux, maquillage, et aucun autre (défini de telle manière que dans des temps modernes ceci inclue des verres de contact) ; la tradition rabbinique exige la pleine immersion, y compris la totalité des cheveux.

Il est également usuel que une bénédiction hébreue spécifique soit exposée pendant l'immersion : l'atah (hébreu) Ha-Shem, Elokainu Melech Ha'Olam, de Baruch de de de
d'ha-tevila d'Al de v'tzivanu de b'mitzvotav de kidshanu de calcinateur (traduction) béni sont vous, le nom , notre Dieu, roi de l'univers, qui nous a sanctifiés avec ses commandements, et nous ont commandés concernant l'immersion .

Judaïsme moderne

Le point auquel les lois rabbiniques et bibliques du niddah de sont suivies diffèrent. Les femmes , même apparent le séculaire de Sephardic de , sont réputées les suivre strictement ; d'une part, les lois tendent à être ignorées par les femmes séculaires d'Ashkenazi de . Ces lois sont strictement suivies dans le judaïsme orthodoxe plus traditionnel, qui les regardent en tant que servir à élever l'examen médical au niveau spirituel le plus élevé ; tandis que les mouvements tels que le judaïsme de réforme de les interprètent souvent comme mécanisme de redécouvrir la spiritualité femelle. Ces mouvements avaient précédemment abandonné la pratique des lois du niddah de , mais quelques groupes re-les adoptent maintenant jusqu'aux degrés variables. La connaissance des règlements au sujet du niddah de est essentielle pour les rabbins dans le judaïsme orthodoxe, et sans lui ils ne peuvent pas atteindre la classification ; en plus des règlements Talmudic, le judaïsme orthodoxe regarde le Shulchan Aruch comme bien fondé sur ces sujets.

La position officielle du judaïsme conservateur est que les règlements du niddah de sont obligatoires pour tous les juifs conservateurs, y compris la condition de s'abstenir aux relations sexuelles pendant le niddah de , mais il y a une divergence de vues au-dessus de combien d'autres restrictions doivent être observées, comme s'il devrait y avoir prohibition complète sur toucher pendant le niddah de . En décembre 2006, le comité du du mouvement conservateur de la loi juive et normes passées responsa 3 discutant l'ampleur des conditions bibliques et continuant des prohibitions rabbiniques d'applicabilité au sujet de Niddah pour les juifs conservateurs, chaque responsum préconisant différentes normes de l'observance ; le responsa deux étaient les avis de majorité, un par Rabbin Susan Grossman et un par Rabbin Avram Reisner, l'autre responsum était l'opinion de minorité, écrite par Rabbin Miriam Berkowitz. En dépit de la position officielle, les pratiques liées à la pureté de famille de souvent ne sont pas largement suivies parmi les laïcs conservateurs . Le de s de Klein Isaac conservateur officiel récent le 'un guide de la pratique religieuse juive , qui antidate des changements à la position, est toujours l'une des références les plus communes employées par les juifs conservateurs ordinaires. Il explique le niddah en détail, et les engagements et les rituels du niddah qu'il décrit sont essentiellement identique que la pratique orthodoxe.

Contact sexuel pendant le Niddah

L'action d'éviter du contact sexuel avec une femme dans le niddah de est considérée par le judaïsme orthodoxe comme repère caractéristique d'être un juif observateur (les autres deux sont Kashrut , et l'observance du Shabbat et d'autres vacances juives ).

Comme nuit que la femme lave rituellement traditionnellement a lieu environ pendant 12 jours après que la menstruation a commencé, il coïncide souvent avec l'ovulation du d'une femme, et améliore ainsi les possibilités de la conception réussie si les relations sexuelles se produisent cette nuit. Cependant, il y a l'occurrence rare que pour certaines femmes cette période prolonge lointain après le moment de l'ovulation, et en combination avec l'interdiction des relations sexuelles pendant l'état du niddah de , aura effectivement comme conséquence les femmes ne pouvant pas concevoir ; dans le cas des rabbins efficaces de ce d'infertilité essayera au cas par cas de trouver des clémences (légales) halachic pour enlever cette barrière. Il y a eu quelques appels dans le judaïsme orthodoxe pour que la coutume soit modifiée de sorte que l'espace entre la fin de la menstruation et l'extrémité du niddah de ne soit pas en tant que longtemps pour ces femmes.

Dans le judaïsme conservateur, la réponse de trois fonctionnaires au sujet du niddah de diffèrent en vue de combien de contact sexuel doit probibited. Les rabbins Grossman et Berkowitz considèrent le concept biblique du Tumah (impureté rituelle) comme seulement étant appropriés quand le temple de à Jérusalem a existé et par conséquent non pertinent aux temps modernes, et croient que le foyer devrait être sur ce qui rend un rapport saint.

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