Nhat Hanh

Biographie

Thich Nhat Hanh était Nguyễn né Xuân Bảo dans Thừa Thiên ( central Vietnam ) en 1926. À l'âge de 16 il est entré dans le monastère au temple de Từ Hiếu près du Huế , Vietnam , où son professeur primaire était Dhyana (méditation ; Zen ) Thanh principal Quý Chân Thật de . Un diplômé d'académie bouddhiste de Bao Quoc au Vietnam central, Thich Nhat Hanh a reçu la formation dans le zen (dans le Vietnamien : Le Thiền ) et l'école de Mahayana du bouddhisme et ont été ordonnés en tant que moine dans le 1949 . Thich Nhat Hanh est maintenant identifié comme Dharmacharya et comme tête spirituelle du temple de Từ Hiếu et des monastères associés. Il est l'aîné de la branche de Từ Hiếu de la 8ème génération de la lignée de Liễu Quán dans la quarante-deuxième génération de l'école de Lâm Tế Dhyana (臨濟禪 de Chán de Chi de Lin dans le zen de Rinzai de Chinois ou de dans le Japonais). Le le 1er mai , le 1966 au temple de Từ Hiếu, Thich Nhat Hanh a reçu la « transmission de lampe », lui faisant un professeur de Dharmacharya ou de Dharma, à partir de Chân principal Thật. Thich Nhat Hanh a combiné sa connaissance profonde d'une série d'enseignements traditionnels de zen avec des méthodes de bouddhisme de Theravada , de perspicacités de bouddhisme de Mahayana , et d'idées de la psychologie occidentale de former son approche à la pratique en matière moderne de méditation. Thich Nhat Hanh est devenu une influence importante dans le développement du bouddhisme occidental .

Dans le 1956 il a été appelé Editor-in-Chief du bouddhisme vietnamien , le périodique de de l'association bouddhiste unifiée du Vietnam (Giáo Hội Phật Giáo Việt Nam Thống Nhất). En années suivantes il a fondé la presse de Lá Bối, l'université de Van Hanh Buddhist dans le Saigon , et l'école de la jeunesse pour le service social (SYSS), des corps neutres des peaceworkers bouddhistes qui sont entrés dans des secteurs ruraux pour fonder des écoles, pour construire des cliniques de soins de santé, et des villages de reconstruction d'aide.

Pendant la guerre de Vietnam

L'université de Van Hanh Buddhist est devenue une université privée prestigieuse qui s'est concentrée sur les études bouddhistes, la culture vietnamienne, et les langues. Nhat Hanh a enseigné la littérature bouddhiste de Prajnaparamita de psychologie et de . À un 1965 de réunion en avril, les étudiants de Van Hanh Union ont publié un appel de pour le rapport de la paix . Son thème principal était : " ; Il est temps pour du nord et le Vietnam du Sud pour trouver une manière d'arrêter la guerre et d'aider toutes les personnes vietnamiennes vivent paisiblement et avec respect." mutuel ; Quand Thich Nhat Hanh est parti pour les États-Unis peu après, le contrôle de Van Hanh University a été assuré par un des chanceliers qui ont souhaité diviser des cravates avec Thich Nhat Hanh et le SYSS, appelant le Chan Khong , qui de soeur a été laissé dans la commande de l'organisation, un " de ; communist" ; . De ce point, le SYSS a lutté pour soulever des fonds et a supporté un certain nombre d'attaques sur ses membres, beaucoup de qui ont été menacés, harcelés, et assassinés. Le SYSS a persisté dans leurs efforts, refusant de prendre des côtés en conflit et continuant à fournir l'aide aux gens dans le besoin.

Thich Nhat Hanh a été un chef dans le mouvement du bouddhisme engagé par et il est crédité d'apporter l'idée à l'ouest. Il attribue au Roi vietnamien Tran Nhan Tong de treizième-siècle les origines du concept. Les pinces de Tran Nhan ont abdiqué son trône pour aller bien à un moine, et ont fondé l'école bouddhiste vietnamienne dominante encore, la tradition en bambou de forêt.

Dans le 1960 , Thich Nhat Hanh est venu aux États-Unis pour étudier la religion comparative à l'Université de Princeton , et il a été plus tard nommé conférencier dans le bouddhisme à l'Université de Columbia . D'ici là, il avait gagné la maîtrise du français, du chinois, du Sanskrit, du Pali , du japonais, et du anglais, en plus de son Vietnamien indigène. Le 1963 il est revenu au Vietnam pour faciliter ses moines semblables dans leurs efforts non-violents de paix.

Thich Nhat Hanh est revenu aux USA en 1966 pour mener un colloque dans le bouddhisme vietnamien à l'Université de Cornell et pour continuer son travail pour la paix. Thich Nhat Hanh avait écrit une lettre au Martin Luther King, Jr. dans 1965 autorisés : La « recherche l'ennemi de l'homme » et de elle était pendant son séjour 1966 aux États-Unis que Thich Nhat Hanh a rencontré Martin Luther King, Jr. et recommandé lui pour dénoncer publiquement la guerre de Vietnam . King a donné son discours célèbre à l'église de rive de dans le New York City dans le 1967 , son premier pour remettre en cause publiquement l'intervention des États-Unis au Vietnam. Plus tard cette année, Dr. King a nommé Thich Nhat Hanh pour le prix 1967 de paix Nobel . Dans sa nomination le Rev. King a indiqué, " ; Je ne sais pas personnellement de n'importe qui plus digne du prix que ce moine doux du Vietnam. Ses idées pour la paix, si appliquées, construiraient un monument à l'ecumenism, à la confrérie du monde, à humanity." ; (En dépit de l'éloge élevée du roi, le comité a décidé de ne pas faire à une récompense qu'année. La révélation du roi de sa nomination était une violation de la tradition et du " explicite ; request" fort ; du comité professionnel.)

Dans le 1969 , Thich Nhat Hanh était le délégué pour la délégation bouddhiste de paix aux entretiens de paix de Paris. Quand les accords de paix de Paris de ont été signés dans le 1973 , le gouvernement vietnamien a nié la permission de Thich Nhat Hanh de retourner au Vietnam, et il est entré dans l'exil en France. Du 1976 par le 1977 , il a mené des efforts d'aider à sauver les personnes de bateau vietnamiennes dans le Golfe de du Siam , mais a été forcé de s'arrêter en raison de l'hostilité des gouvernements du Thaïlande et du Singapour . En 1969, Thich Nhat Hanh a établi le l'église bouddhiste unifiée (Église Bouddhique Unifiée) en France (pas une pièce de l'église bouddhiste unifiée par du Vietnam ).

Établissement de l'ordre d'Interbeing

Dans le 1975 , il a formé le centre de méditation de patates douces. Le centre s'est développé et dans le 1982 lui et sa soeur Chân Không de de collègue ont fondé le centre bouddhiste du village de prune de (l'AMI de Làng), un monastère et le centre de pratique dans le Dordogne dans les sud de la France. Puisque le mi 60s il a dirigé un monastic et un groupe de Lie, l'ordre de d'Inter-Être , enseignant les cinq et quatorze formations et " du Mindfulness ; Le a engagé le bouddhisme . " ; L'église bouddhiste unifiée est le conseil d'administration légalement identifié pour le village de prune (l'AMI de Làng) en France, pour le monastère bleu de falaise de dans le pin Bush, le New York , la Communauté de la vie consciente, la presse de parallaxe, le monastère de parc de cerfs communs de dans le la Californie , et le village de magnolia au Mississippi.

Il y a maintenant deux monastères au Vietnam, au temple original de Từ Hiếu près de Huế et au temple de Prajna dans les montagnes centrales. Thich Nhat Hanh et l'ordre d'Interbeing ont établi des monastères et les centres de Dharma aux Etats-Unis aux cerfs communs de garent le monastère (TU Viện Lộc Uyển) dans le Escondido, Californie , monastère de forêt d'érable (TU Viện Rừng Phong) et centre vert de Dharma de montagne (Ðạo Tràng Thanh Sơn) dans le Vermontn qui s'est fermé en 2007 et déplacé au monastère bleu de falaise au pin Bush, au New York , et au centre (LAN de pratique en matière de village de magnolia de de Đạo Tràng Mộc) dans le Mississippi . Ces monastères sont ouverts de public pendant l'une grande partie de l'année et fournissent les retraites continues pour les personnes étendues. L'ordre d'Interbeing tient également les retraites focalisées pour des groupes de personnes étendues, telles que des familles, des adolescents, des vétérans, l'industrie du spectacle, des membres du congrès, des officiers de police, la personne de couleur, et des groupes d'intérêt professionnels et scientifiques.

Revenir au Vietnam

À partir du 12 janvier jusqu'au 11 avril, le 2005 , Thich Nhat Hanh est revenu au Vietnam après qu'une série de négociations qui lui ont permises d'enseigner, avoir des titres choisis de ses livres édités dans le Vietnamien, et 100 permis monastiques et 90 étende des membres de son ordre pour l'accompagner dans ses voyages dans le pays, y compris un retour à son temple de racine, temple du TU Hieu en Hue.

Avant le voyage 2005, l'organisation de Thich Nhat Hanh avait critiqué fortement - les restrictions imposées par le gouvernement vietnamien concernant une visite possible. Ces restrictions ont inclus : ne pas permettre à ses monastics de rester dans les monastères bouddhistes, ne lui permettant pas d'enseigner à de grandes foules comme il fait dans l'ouest, et ne permettant pas à ses livres d'être édité dans le Vietnamien.

Le voyage n'était pas sans polémique. L'écriture de Thich Vien Dinh au nom de l'église bouddhiste unifiée du Vietnam (considéré illégal par le gouvernement vietnamien) a réclamé Thich Nhat Hanh pour faire un rapport contre le disque des pauvres du gouvernement du Vietnam sur la liberté religieuse. Thich Vien Dinh a craint que le voyage soit employé comme propagande par le gouvernement vietnamien, faisant le monde croient que les questions de la liberté religieuse s'améliorent là, alors que les abus continuent.

Nhat Hanh retourné au Vietnam en 2007 en dépit de la polémique continue au-dessus de son retour et de l'assignation à domicile continue de deux fonctionnaires supérieurs de l'église bouddhiste unifiée gouvernement-interdite du Vietnam. Selon le site Web de village de prune, les trois buts de son voyage 2007 de nouveau au Vietnam sont de soutenir de nouveaux monastics dans son ordre, d'organiser et conduire le " ; Grand chant Ceremonies" ; a prévu pour aider à guérir les blessures restantes de la guerre de Vietnam, et à mener des retraites pour des monastics et à étendre des personnes. Les cérémonies de chant se sont à l'origine appelées le " ; Requiems grands pour prier également pour que tous délient les noeuds de douleur injuste, " ; mais les fonctionnaires vietnamiens ont objecté, dire il était inexact au " ; equally" ; prier pour des soldats dans l'armée vietnamienne du sud ou des soldats des États-Unis. Nhat Hanh a accepté de changer le nom en " ; Requiems grands pour Praying." ;

Noms appliqués à lui

Le vietnamien Thích (釋 de titre du ) est de " ; Thích Ca" ; ou " ; Thích Già" ; (釋迦), " de moyens ; du Shakya ( Shakyamuni Bouddha ) clan." ; Tous les moines bouddhistes et nonnes vietnamiens (et Chinois) adoptent ce titre en tant que leur " de ; family" ; nom ou nom de famille impliquant que leur première famille est la communauté bouddhiste. Dans beaucoup de traditions bouddhistes, il y a une progression des noms qu'une personne peut recevoir. Le premier, le nom de lignée, est donné quand une personne prend le refuge dans les bijoux du trois. Le nom de lignée de Thich Nhat Hanh est Trung Quang. Le prochain est un nom de Dharma, donné quand une personne, configuration ou monastic, prend des voeux additionnels ou quand un est ordonné en tant que monastic. Le nom de Dharma de Thich Nhat Hahn est Phung Xuan. En plus, des titres de Dharma sont parfois donnés, et le titre de Dharma de Thich Nhat Hanh est " ; Nhat Hanh" ;.

Ni Nhất (一) ni &mdash de Hạnh (行) de ; quel approximatif les rôles du moyen ou du nom intercalaire et du nom donné , respectivement, en se rapportant à lui dans le &mdash anglais ; faisait partie de son nom à la naissance. Le Nhất (一) signifie le " ; one" ; , impliquant le " ; de première classe, " ; ou " ; de la meilleure qualité, " ; en anglais ; Le Hạnh (行) signifie le " ; move" ; , impliquant le " ; " de la conduite de droite de ; ou " ; bon nature." ; Thích Nhất Hạnh a traduit ses noms de Dharma de la façon suivante : Nhất = un, et Hạnh = action. Pris collectivement, ses noms de Dharma sont meilleur traduit comme " ; Un Action" ;. Les noms de Vietnamien de suivent cette convention de nomination, plaçant la famille ou le nom de famille d'abord, puis le nom moyen ou intercalaire qui se rapporte souvent à la position de la personne dans la famille ou la génération, suivi du nom donné.

Thich Nhat Hanh désigné souvent sous le nom du " ; Thay" ; ( vietnamien : Thầy , " ; maître ; teacher" ;) ou Thay Nhat Hanh par ses disciples. Sur la version vietnamienne du site Web de village de prune, il désigné également sous le nom de Thiền Sư Nhất Hạnh qui peut traduit comme " ; Zen Priest" ; , " ; Zen Master" ; , ou " ; Dhyana Master" ;. N'importe quel moine ou nonne vietnamien dans la tradition de Mahayana peut être adressé comme " ; Thầy" ; (" ; teacher" ;). Les moines bouddhistes vietnamiens sont " adressé ; Tu" de Thầy ; (" ; priest" ; ou " ; monk" ;) et les nonnes sont " adressé ; Sư Cô" ; (" ; sister" ;) ou " ; Sư Bà" ; (" ; un sister" plus ancien ;).

Citations

ikiquote
Le miracle n'est pas de marcher sur l'eau. Le miracle est de marcher sur la terre verte dans le moment actuel, pour apprécier la paix et une beauté qui sont disponibles maintenant.
De la paix émouvante de , presse de parallaxe, 1992, ISBN 0-938077-57-0 de P.

si dans notre vie quotidienne nous pouvons sourire, si nous pouvons être paisibles et heureux, non seulement nous, mais chacun profiterons de lui. Si nous savons vraiment vivre, quelle meilleure manière de commencer le jour qu'avec un sourire ? Notre sourire affirme notre conscience et détermination pour vivre dans la paix et la joie. La source de sourire vrai est un esprit réveillé.
De la paix est chaque étape : Le chemin du Mindfulness dans la vie quotidienne , réédition petite, 1992, ISBN 0-553-35139-7

votre maison vraie est en ici et now. Il n'est pas limité par temps, espace, nationalité, ou course. Votre maison vraie n'est pas une idée abstraite. Elle est quelque chose que vous pouvez toucher et vivre dans chaque moment. Avec le mindfulness et la concentration, les énergies du Bouddha, vous pouvez trouver votre maison vraie dans la pleine relaxation de votre esprit et corps dans le moment. Personne ne peuvent le prendre à partir de vous. D'autres personnes peuvent occuper votre pays, elles peuvent même vous mettre en prison, mais elles ne peuvent pas emporter votre maison vraie et votre liberté.
Nhat Hanh, Thich, " ; Home" de renvoi ; , Shambhala Sun , mars 2006.

Voir également

Ordre de d'Interbeing
Bouddhisme de au Vietnam
Bouddhisme de en France
Bouddhisme de en Amérique

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