Néo--Hasidism

Le Néo--Hasidism est un nom fréquemment donné au réveil d'intérêt significatif dans le judaïsme Hasidic de la part des juifs orthodoxes non- dans différentes décennies dues aux écritures des professeurs non-Orthodoxes du judaïsme Hasidic comme le Martin Buber , le Abraham Joshua Heschel , le Zalman Schachter-Shalomi et le Arthur vert.

Début du 20ème siècle

Intérêt d'intitate aidé par Buber de Martin dans Hasidism parmi les juifs modernisés par une série de livres qu'il a écrits dans les premières décennies du 20ème siècle , tel que des contes de des maîtres Hasidic et la légende de du Baal Shem Tov . Dans ces livres, Buber s'est concentré sur le rôle de dire d'histoire et le charisme des maîtres Hasidic tôt comme véhicule pour la spiritualité personnelle. En soi, ces livres représentent un aspect d'un plus grand projet de Buber de créer une nouvelle forme de bigoterie personalistic et existentielle. Buber a relevé de la critique considérable, particulièrement d'un plus jeune contemporain Gershom Scholem , parce que après avoir interprété Hasidism d'une manière dont excentrique a représenté mal la croyance et la littérature Hasidic. Néanmoins, le traitement sympathique de Buber de Hasidism a prouvé attrayant à beaucoup et a commencé le romance du 20ème siècle entre Hasidism (idéalisé) et juifs non-Orthodoxes.

Guerre II de Poteau-Monde

Après la deuxième guerre mondiale , quand les centres Hasidic du central et du Europe de l'Est ont été décimés, certaines des communautés survivantes ont replacé en Amérique, créant de nouvelles occasions pour que les juifs américains du aient une expérience directe avec eux, leurs pratiques et leur croyance. La plupart de ces communautés sont restées déterminé insulaires, mais uns, principalement le Chabad et le Bratslav (ou Breslov) Hasidim, ont adopté une attitude d'outreach à la communauté juive plus grande, cherchant à gagner plus de juifs au mode de vie Hasidic. Dans les années 60 le puis Rebbe ( Menachem Mendel Shneerson ) de Lubavitcher commencé commissionner jeune Chabadniks chercher et enseigner de jeunes juifs séculaires et religieusement libéraux. Premier " le deux ; shlichim" ; étaient le Zalman Schachter-Shalomi et le Shlomo Carlebach . Tandis que Carlebach, un chanteur charismatique qui a employé la musique en tant que son outil, resté (en grande partie) dans le cercle de la communauté orthodoxe de laquelle il a résulté, Schachter-Shalomi dressait une carte un cours de plus en plus indépendant, laissant Chabad à par la suite étudier à l'université hébreue , (HUC) le principal établissement scolaire des syndicats de du judaïsme de réforme de , et pour fonder ce qui est devenu le renouvellement juif . Tous les deux étaient instrumentaux dans presque chaque développement que cela a mené à Néo--Hasidism.

Également important était le Abraham Joshua Heschel , un réfugié de l'holocauste et le scion de la redevance Hasidic, qui a commencé sa carrière scolaire en Amérique par un travail assigné de sauvetage mais difficile de temps de guerre à HUC. En 1946, il s'est déplacé au séminaire théologique juif de l'Amérique, le centre intellectuel de pour le judaïsme conservateur . Là il se trouvait toujours marginalisé pour ses intérêts et coutumes Hasidic, pourtant il s'est entouré avec un petit cercle des étudiants dévoués (et des rabbins en assemblée certains ) dessinés à sa phénoménologie mystiquement assaisonnée. Pendant que les années 60 commençaient, Heschel réalisait l'identification croissante en tant que théologien de stature avec la publication de son Dieu de de livres à la recherche de l'homme et du les prophètes. avec cette renommée est venu un intérêt pour ses racines Hasidic et leur rôle dans ses enseignements. Son activisme social dans les années 60 et 70s promeuvent l'ont fait aimer à beaucoup de jeunes juifs.

les années 60 et les années 70

Plusieurs des étudiants de Heschel à JTS pendant les années 60 turbulentes et le début des années 70 sont par la suite devenus impliqués dans le mouvement embryonnaire , un projet lâchement défini de Havurah de de créer un type alternatif et sans cérémonie de communauté juive d'abord proposé par le théologien Jakob Petuchowski de réforme dans les années 60. Tandis que le mouvement enjambait un large éventail des inclinations spirituelles, quelques juifs dans la fondation entoure, comme le Arthur Waskow , Arthur vert, et le Michael Lerner , sous l'influence combinée de Heschel et de Schachter-Shalomi, a pris le projet davantage de Hasidism l'explorant et de le remanier dans un idiome américain. Le Havurat Shalom , le navire amiral de ce mouvement quasi-communal expérimental qui a été commencé conjointement par vert et Schachter-Shalomi à Boston, produit le plus grand objet façonné du judaïsme de Havurah, la série juive du catalogue de , un ensemble de trois livres a consacré au " ; faire-il-yourself" ; Judaïsme, écrit avec la dose saine d'information et d'enthousiasme pour des choses Hasidic. Généralement les communautés de Havurah plus influencées par Hasidism ont été également influencées par Kabbalah, et ce reste le cas que ces intérêts recouvrent dans les la plupart de ce qui peut être marqué néo--Hasidic.

Ces futur " ; Néo--Hasids" ; concentré sur des aspects attrayants choisis de Hasidism traditionnel tout en rejetant ces enseignements Hasidic ils ont trouvé incompatible avec leurs engagements egaliterian modernes, tels que les attitudes négatives de Hasidism vers des femmes, la sexualité, et des non-juifs. Quelques uns de ces passionnés, comme Waskow et Lerner, sont devenus des auteurs de note et de " ; square" public ; intellectuels dans la communauté juive et dans le mouvement juif du renouvellement . D'autres, tel que le vert et l'amende de Lawrence, sont devenus de principaux disciples dans le monde scolaire juif, apportant une appréciation de Hasidism et d'un intérêt en adaptant ses idées et des coutumes aux moeurs et à la vie contemporaines. Par des livres aimer le maître tourmenté, de la langue de la vérité et le votre mot est le feu, (et d'autres) Hasidism fait vert tous les deux plus accessibles et qui obligent pour des juifs cherchant la spiritualité personnelle parmi le monde extérieurement focalisé et parfois spirituellement sec de la communauté juive américaine formelle. Parmi les mouvements libéraux, la communauté de réforme est demeurée résistante à cette tendance pendant une plus longue période, mais quelques rabbins, tels que Herbert Weiner et Lawrence Kushner , ont également commencé le " ; translating" ; Hasidism dans un idiome de réforme, augmentant son influence.

Ceci recouvrant s'intérêt amorphe dans Hasidism parmi des universitaires, chercheurs, fonctionnaires religieux, intellectuels, " ; alternative" ; les rabbins et les professeurs, a mené à l'invention du " de limite ; (NH)Neo-Hasidism." ;

Quelques groupes et établissements formalisés, tels que P'nai ou rassemblement à Philadelphie, la Pennsylvanie et centre de retraite d'Elat Chayyim dans le village d'automnes, CT, sont fortement influencés par le NH. Le NH a également apprécié une période de la prééminence au séminaire rabbinique de Reconstructionist (RRC) pendant la tenure de Green d'Arthur là comme doyen.

1980s-Present

Au cours des années 80 et des années 90, beaucoup plus des étudiants de séminaire aux séminaires libéraux traditionnels - JTS, HUC, et RRC - ont fait à NH par partie de leur rabbinat.

En soi, on trouve maintenant quelques influences Hasidic dans le siddurim (livres de prière), la musique, et le modèle de culte du judaïsme conservateur , du judaïsme de réforme de et du judaïsme de Reconstructionist de .

En 2004 une conférence sur Néo--Hasidism a été tenue dans NYC, organisé par Rabbin Natan Margalit. À cette conférence il y avait un appel par Arthur Green et d'autres au " ; solidify" ; et institutionaliser d'une manière quelconque le mouvement et ses enseignements de sorte qu'il puisse survivre au dépassement certain de sa première génération de lumières. À un certain degré ceci a été réalisé par l'établissement de l'école rabbinique poteau-dénominative de Green à l'université d'hébreu de Boston. Néo--Hasidism continue à se développer dans les projets comme NeoHasid.org sur l'Internet et dans le minyanim égalitaire (groupes de prière) qui se définissent en termes de Hasidism comme le Shtibl minyan à Los Angeles.

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