Mouvement de Khilafat

claquement Le mouvement (1919-1924) de Khilafat de était une campagne politique lancée principalement par les musulmans dans le Asie du sud pour influencer le gouvernement britannique et pour protéger l'empire de tabouret de pendant le lendemain de la Première Guerre Mondiale . La position du calife après l'armistice de de Mudros octobre 1918 avec le métier militaire de d'Istanbul et le Traité de de Versailles (1919) est tombée dans une désambiguisation avec le existence de s d'empire tabouret le '. Le mouvement a gagné la force après le Traité de de Sèvres ( 1920 d'août) qui a solidifié la division de de l'empire de tabouret. Dans quelques régions la cause de mouvement de Khilafat a été perçue comme fondamentalisme islamique basé sur un ordre du jour Casserole-Islamique du .

En Inde, bien que principalement un mouvement religieux musulman, le mouvement soit devenu une partie du mouvement indien de l'indépendance de plus large. Le mouvement était une matière dans la conférence de de Londres (février 1920) .

Histoire

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du califat Le califat est un système islamique du du gouvernement dans lequel l'état ordonne en vertu de la loi islamique . Le calife veut dire littéralement le " ; successor" ; ou " ; representative" ; et souligne l'autorité religieuse pour le chef d'Etat. Il a été adopté comme titre par les califes d'Ummayad et puis par les califes d'Abbasid , aussi bien que par les califes de Fatimid du Afrique du Nord , les califes de l'Almohad du Afrique du Nord et le Espagne et la dynastie de tabouret de . La plupart des gouverneurs musulmans du historique étaient les sultans ou les émirs , et ont donné l'obéissance symbolique à un calife qui a souvent eu la vraie autorité très petite. D'ailleurs, le clergé musulman, l'oulama et les divers ordres de Sufi , influence plus religieuse exercée que le calife.

Califat de tabouret

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du califat de tabouret de Le Abdul Hamid II (1876-1909) d'empereur de tabouret avait lancé son programme Casserole-Islamique du afin de protéger l'empire de tabouret contre l'attaque et le démembrement occidentaux, et écraser l'opposition démocratique Westernizing dans le Turquie . Il a envoyé un émissaire, Jamaluddin afghani, en Inde en fin du 19ème siècle. La cause du monarque de tabouret a évoqué la passion et la sympathie religieuses parmi les musulmans indiens. Étant un calife , l'empereur de tabouret était le chef religieux et politique suprême de tous les musulmans sunnites à travers le monde (bien que cette autorité était titulaire dans la pratique). Un grand nombre de chefs religieux musulmans ont commencé à travailler pour écarter la conscience et pour développer la participation musulmane au nom du califat . Le musulman Maulana Mehmud Hasan de chef religieux a essayé d'organiser une Guerre d'Indépendance nationale contre les Anglais avec l'appui de l'empire de tabouret.

Division

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du [[division de l'empire de tabouret]]

voient également : Métier de d'Istanbul ,

turc de la Guerre d'Indépendance L'empire de tabouret de , ayant dégrossi avec le central de actionne pendant la Première Guerre Mondiale , soufferte une défaite militaire importante. Le Traité de de Versailles (1919) a réduit son ampleur territoriale et a diminué son influence politique mais les puissances européennes du victorieux promises pour protéger le statut de l'empereur de tabouret en tant que calife. Cependant, aux termes du Traité de de Sèvres (1920), les territoires tels que le Palestine , Syrie , Liban , Irak , Egypte ont divisé de l'empire. Dans le Turquie , un mouvement nationaliste pro-Occidental a surgi, le mouvement national turc . Pendant la Guerre d'Indépendance turque (1919-1924) de a mené par un des révolutionnaires turcs , Mustafa Kemal Atatürk , a supprimé le Traité de de Sèvres avec le Traité de de Lausanne (1923). Le République turque avec les années à venir, sous les réformes de l'Atatürk de , a supprimé la position du califat et a déplacé ses puissances à l'Assemblée nationale grande de de la Turquie .

Khilafat en Asie du sud

les activités politiques et le tollé populaire au nom du califat ont émergé à travers le monde musulman, les activités les plus en avant ont eu lieu en Inde. Un ecclésiastique et un journaliste musulmans en avant, Maulana Mohammad Ali Jouhar avaient passé quatre ans en prison pour la résistance de prédication aux Anglais et le soutien du califat. Au début de la Guerre d'Indépendance turque , les chefs religieux musulmans ont craint pour le califat, que les puissances européennes étaient peu disposées à protéger. Ali et son Maulana Shaukat Ali de frère se sont joints à d'autres chefs musulmans tels que le Dr. Mukhtar Ahmed Ansari , Hasrat Mohani , Maulana Abul Kalam Azad et Dr. Hakim Ajmal Khan pour former le tout le Comité de l'Inde Khilafat. Ils ont visé à établir l'unité politique parmi des musulmans et à employer leur influence pour protéger le califat. En 1920, ils ont édité le manifeste de Khilafat, qui a invité les Anglais pour protéger le califat et pour que les musulmans indiens unissent et pour tiennent le responsable britannique à cette fin.

Dans le 1920 une alliance a été faite entre les chefs et le congrès national indien , la plus grande partie politique de Khilafat de en Inde et du mouvement nationaliste. Le Mohandas Gandhi et les chefs de chef du congrès de Khilafat a promis de fonctionner et lutter ensemble pour les causes de Khilafat et de Swaraj de . Cherchant à augmenter la pression sur les Anglais, le Khilafatists est devenu une partie du &mdash du mouvement de non-coopération de ; une campagne répandue par tout le pays de la masse, désobéissance civile paisible. L'appui du Gandhi aidé par Khilafatists et le congrès assurent à indou - unité musulmane de pendant la lutte. Les chefs de Khilafat tels que Dr. Ansari, Maulana Azad et Hakim Ajmal Khan se sont également développés personnellement près de Gandhi. Ces chefs ont fondé le Jamia Millia Islamia en 1920 pour favoriser l'éducation indépendante et le rajeunissement social pour des musulmans.

La campagne de non-coopération était au premier réussi. Les protestations massives, frappe et agit de la désobéissance civile écartée à travers l'Inde. Hindus et musulmans ont collectivement offert la résistance, qui était en grande partie paisible. Gandhi, les frères d'Ali et d'autres ont été emprisonnés par les Anglais. Cependant, l'alliance du Congrès-Khilafat a commencé à whithering bientôt. La campagne de Khilafat avait été opposée par d'autres parties politiques telles que la ligue musulmane et le Mahasabha indou . Tandis que les politiciens de ligue tels que le Muhammad Ali Jinnah écartaient la campagne comme " ; frénésie religieuse, " ; beaucoup de chefs religieux et politiques indous ont identifié la cause de Khilafat comme fondamentalisme islamique basé sur un ordre du jour casserole-Islamique.

En 1920, environ 18.000 musulmans de Sindh et la province du nord-ouest de frontière de ont émigré au Afghanistan sur l'urging des chefs religieux musulmans. Ils ont vu l'Inde comme Al-Harb , une terre non-Islamique de Dar de habitée principalement par Hindus et commandée par les Anglais ; ils ont cherché à vivre temporairement dans un Al-Islam de Dar de , qui a signifié une Musulman-majorité et une règle de l'Islam. Cependant, le gouvernement afghan a de force expulsé les réfugiés de nouveau à l'Inde britannique, les laissant faibles et vulnérables.

La rébellion de Moplah de dans le Malabar , qui a commencé comme conflit entre principalement les propriétaires indous et principalement les paysans musulmans qui ont cultivé leur terre. C'était parce que les propriétaires indous ont confisqué les terres musulmanes tandis qu'ils avaient essayé de se sauver en Afghanistan et avaient refusé de renvoyer leur propriété. La situation a par la suite escaladé dans un conflit inter-communal dans lequel les musulmans armés ont attaqué Hindus et autorités britanniques. Des milliers de personnes ont été tués et l'harmonie inter-communale a été sévèrement affaiblie en conséquence, particulièrement après que le congrès a soutenu les propriétaires indous et les efforts britanniques d'écraser violemment la rébellion.

Effondrement

Dans le sillage de ces perturbations, les frères d'Ali ont commencé à se distancer de Gandhi et du congrès. L'engagement d'Ali le Gandhi critiqué par frères à la non violence et divisé leurs cravates avec eux après qu'il ait suspendu toute la désobéissance civile après le massacre de 22 policiers au Chauri Chaura en 1922. Bien que menant des discussions avec les Anglais et continuant leurs activités, la lutte de Khilafat s'est affaiblie pendant que des musulmans étaient divisés entre le travail pour le congrès, la cause et la ligue musulmane de Khilafat de . Le coup final est venu avec la victoire des forces de Mustafa Kemal, qui ont renversé la règle de tabouret pour établir un pro-Occidental, la République séculaire du en Turquie indépendante. La conduite de Khilafat réduite en fragments sur différentes lignes politiques. Les chefs tels que le Dr. Ansari, Maulana Azad et Hakim Ajmal Khan sont restés les défenseurs forts de Gandhi et du congrès. Les frères d'Ali ont joint la ligue musulmane . Ils joueraient un rôle important dans la croissance de l'appel populaire et du mouvement suivant de la ligue du Pakistan de .

Legs

La lutte de Khilafat évoque la polémique et les avis forts. Elle est considérée comme une agitation politique basée sur une plate-forme casserole-Islamique et fondamentaliste et être en grande partie indifférente à la cause de l'indépendance indienne. Les critiques du Khilafat voient son alliance avec le congrès comme mariage de convenance. Les partisans du Khilafat le voient comme étape importante importante en améliorant des relations d'Indou-Musulmans, alors que les avocats du Pakistan et du séparatisme musulman la voient pendant qu'une étape importante vers établir l'état musulman séparé. Les frères d'Ali sont considérés comme des pères-fondateurs du Pakistan, alors qu'Azad, Dr. Ansari et Hakim Ajmal Khan sont largement célébrés comme héros nationaux en Inde.

La cause d'établir un état islamique en rétablissant le système de califat a été adoptée par des organismes tels que la confrérie musulmane , groupes de protection de de Jamaat-e-Islami en Asie du sud, fondée en 1941 par le Maulana Maududi et surtout l'ut Tahrir de Hizb de . Cependant, plusieurs de leurs méthodes ont été froncées les sourcils au moment par les musulmans traditionnels.

Voir également

akCreation

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