Mortimer Adler

Mortimer Jerome Adler ( le 28 décembre , &ndash de 1902 ; Le le 28 juin , le 2001 ) étaient un philosophe aristotélicien du américain du et auteur. Il était né dans le New York City , le fils d'un vendeur immigré de bijoux. Il a laissé tomber extrascolaire à 14 ans et est allé travailler en tant qu'un secrétaire et garçon de copie au New York Sun de , espérant devenir un journaliste. Après une année, il a pris des cours de nuit à l'Université de Columbia pour améliorer son écriture. C'était là qu'il est devenu intéressé, après lecture de l'autobiographie du grand anglais de philosophe John Stuart Mill , dans les grands philosophes et penseurs de la civilisation occidentale. Adler a été conduit pour continuer sa lecture après étude que le moulin avait lu le Platon quand il était seulement cinq années, alors qu'il ne l'avait pas lu du tout. Un livre par Platon a été prêté à lui par un voisin et Adler est devenu accroché. Il a alors décidé d'étudier la philosophie chez Colombie, où il a reçu une bourse. Puisqu'il n'avait pas appris à nager et était autrement non-sportif, Adler ne pouvait pas remplir la condition puis au lieu des recouvrements de natation dans la piscine d'université et ne pouvait pas donc accomplir les conditions pour sa licence. Il ne l'a pas empêché de s'inscrire dans le programme gradué, et Colombie a attribué le B. à Adler en 1984 dans le respect de ses réussite de toute une vie.

Adler est allé bien à un instructeur chez Colombie dans les années 20. Il a continué à participer au programme d'honneurs (aujourd'hui le programme d'études de noyau ) qui avait été commencé par le John Erskine . Ce programme s'est concentré sur la lecture des grands classiques. Sa tenure à l'université a inclus l'étude avec des penseurs éminents tels qu'Erskine et John Dewey , le philosophe américain célèbre de pragmatiste. Ce genre d'environnement a inspiré le sien intérêt tôt pour la lecture et l'étude du " ; Grand " des livres ; de la civilisation occidentale . Il a également promu l'idée que la philosophie devrait être intégrée avec la science, la littérature, et la religion.

Biographie

La chute extrascolaire à l'âge 14, Adler est allée bien à un garçon de copie pour New York Sun. Vouloir à l'origine aller bien à un journaliste , Adler de a pris des cours d'écriture la nuit où il a découvert les travaux des hommes qu'il viendrait pour appeler des héros : Aristote , Thomas Aquinas , John Locke , John Stuart Mill et d'autres. Il a continué pour étudier la philosophie à l'Université de Columbia . Bien qu'il n'ait pas passé l'essai required de natation pour une licence (une question qui a été rectifiée quand Colombie lui a donné un degré honorifique en 1983), il est resté à l'université et a par la suite reçu une position d'enseignement et un doctorat en psychologie. Tout en étant un professeur à l'Université de Columbia, Adler écrivait beaucoup de livres sur la philosophie et la religion occidentales avec son premier être dialectal, édité en 1927. Adler a également eu beaucoup de livres sur ses travaux en philosophie.

En le 1930 Robert Hutchins , le président nouvellement désigné de l'Université de Chicago , qu'Adler avait traité en ami quelques années plus tôt, a assuré lui à louer par l'école du droit de Chicago en tant que professeur de la philosophie de la loi, après que les philosophes chez Chicago aient résisté à la nomination d'Adler au corps enseignant de philosophie. Adler était le premier " ; non-lawyer" ; pour joindre la faculté d'école de droit. Adler a également enseigné la philosophie aux cadres d'affaires à l'institut d'Aspen.

Adler et Hutchins ont continué pour fonder les grands livres de du programme occidental et de la grande base du monde de livres de . Adler a fondé et a servi de directeur de l'institut pour la recherche philosophique en 1952. Il a également servi sur le conseil des rédacteurs du Encyclopædia Britannica depuis son commencement dans le 1949 , et a réussi le Robert Hutchins en tant que son Président du 1974 . En tant que directeur de la planification éditoriale pour la quinzième édition du Britannica du 1965 , il était instrumental dans la réorganisation principale de la connaissance incorporée en cette édition. Il a présenté la proposition de Paideia de qui a eu comme conséquence le sien fondant le programme de Paideia, un programme d'études de catégorie-école concentré sur la lecture guidée et l'examen des travaux difficiles (comme jugé pour chaque catégorie). Avec le Weismann maximum , il a fondé le centre pour l'étude des grandes idées.

Adler a longtemps tâché d'apporter la philosophie aux masses, et une partie à lui fonctionne (comme le comment lire un livre ) est devenue les best-sellers populaires. Il était également un avocat de démocratie économique et a écrit une préface influente au manifeste capitaliste de Louis Kelso '' ''. Adler a été souvent facilité sa pensée et l'inscription par Arthur Rubin, un vieil ami de ses jours d'étudiant préparant une licence de Colombie. Dans ses propres mots :

à la différence de plusieurs de mes contemporains, je n'écris jamais des livres pour que mes professeurs semblables lisent. Je n'ai aucun intérêt pour l'assistance scolaire du tout. Je suis intéressé par Joe Doakes. Une assistance générale peut lire n'importe quel write&mdash du livre I ; et ils font.

Adler a pris un bon moment dans sa propre vie de composer son esprit au sujet des issues théologiques du . Il s'est considéré un païen quand il a écrit le comment penser à Dieu dans le 1980. En volume 51 du " d'acoustique de colline de Mars ; Journal" ; ( 2001 ), Ken Myers inclut sa entrevue 1980 du avec Adler, conduit après comment penser à Dieu que a été édité. Myers se rappelle, " ; Pendant cette entrevue, je lui ai demandé pourquoi il n'avait jamais embrassé la foi chrétienne du lui-même. Il a expliqué que tandis qu'il avait été profondément influencé par un certain nombre de penseurs chrétiens pendant sa vie,… il y avait moral&mdash ; pas intellectual&mdash ; obstacles à sa conversion. Il n'a expliqué aucun further." ;

Myers continue pour préciser ce " d'Adler finalement ; rendu au chien de du " du ciel ; et " ; a fait une confession de la foi et était " de baptisé par ; seulement quelques années ensuite qui interviewent. L'aperçu de offre de la conversion d'Adler, Meyer cite Adler d'un article 1990 suivant du en magazine du christianisme de : " ; Ma raison en chef de choisir le christianisme était parce que les mystères étaient incompréhensibles. Quel est le point de révélation si nous pourrions le figurer dehors nous-mêmes ? S'il étaient complètement compréhensible, alors ce serait juste un autre philosophy." ; En 2000, Adler est devenu un catholique.

Philosophie

Philosophie morale

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Adler s'est rapporté le éthique de Nicomachean de de s d'Aristote à la 'comme « éthique de bon sens » et aussi comme « seule philosophie morale qui est bruit, pratique, et undogmatic ». En d'autres termes, c'est (selon Adler) la seule doctrine morale qui répond à toutes les questions ce " de philosophie morale ; should" ; et " ; can" ; n'essayer de répondre, ni plus ni moins, et cela a les réponses qui sont vraies par le niveau de la vérité qui s'applique appropriée et aux jugements normatifs du . En revanche, Adler a cru que d'autres théories ou doctrines essayent de répondre à plus de questions qu'elles peuvent ou moins qu'elles devraient, et leurs réponses sont des mélanges de la vérité et de l'erreur, en particulier la philosophie morale du Immanuel Kant .

Adler a cru que nous sommes comme éclairés par le d'Aristote moral' de s l'éthique aujourd'hui de même que ceux qui ont écouté d'Aristote 'des conférences de s quand elles ont été livrées la première fois parce que les problèmes que les êtres humains confrontent en leurs vies n'ont pas changé au cours des siècles. La vertu morale et les bénédictions de la bonne chance sont aujourd'hui, car elles ont toujours eu lieu dans le passé, les clefs à la vie bien, inchangé par toutes les évolutions technologiques dans l'environnement, aussi bien que ceux dans nos établissements sociaux, politiques, et économiques. Adler a cru que les problèmes moraux à résoudre par l'individu sont les mêmes en chaque siècle, bien qu'ils apparaissent à nous dans différentes apparences.

Selon Adler, six conditions indispensables doivent être remplies dans l'effort de développer une philosophie morale saine qui corrige toutes les erreurs faites dans des temps modernes.

Le premiers et premier est la définition de la vérité préscriptive, qui la distingue clairement de la définition de la vérité descriptive. La vérité descriptive du consiste en accord ou conformité de l'esprit avec la réalité. Quand nous pensons que ce qui est, est, et ce qui n'est pas, n'est pas, nous pensent vraiment. Pour être vrai, ce que nous pensons doit se conformer à la manière que les choses sont. En contraste important, la vérité préscriptive consiste en conformité de nos appétits avec bon désir. Les jugements pratiques ou préscriptifs que nous faisons sont vrais s'ils se conforment au bon désir ; ou, en d'autres termes, s'ils prescrivent ce que nous devons désirer. Il est clair que la vérité préscriptive ne puisse pas être identique que la vérité descriptive ; et si la seule vérité que les êtres humains peuvent savoir est vérité descriptive--la vérité des propositions au sujet de ce qui est et n'est pas--alors il ne peut y avoir aucune vérité dans l'éthique. Propositions contenant le " de mot ; ought" ; ne peut pas se conformer à la réalité. En conséquence, nous avons l'erreur de vingtième-siècle d'écarter tous les jugements moraux ou de valeur comme non cognitif. Ceux-ci doivent être considérés seulement comme des souhaits ou des demandes que nous faisons sur d'autres. Ils sont des avis personnels et des préjudices subjectifs, la connaissance non objective. En bref, le " même d'expression ; " non cognitif de l'éthique ; déclare que l'éthique n'est pas un ensemble de connaissances.

Le les deuxièmes , afin d'éviter l'erreur naturaliste , nous devons formuler au moins une vérité préscriptive évidente en soi, de sorte que, avec elle comme lieux, nous puissions raisonner à la vérité d'autres prescriptives. Le Hume a indiqué que si nous avions la connaissance descriptive parfaite ou complète de la réalité, nous ne pourrions pas, par des motifs, dériver un valide simple devons.

Le le troisième , la distinction entre de vraies et apparentes marchandises doit être compris, aussi bien que le fait que seulement les vraies marchandises sont les objets du bon désir. Dans le royaume de l'appétit ou du désir, quelques désirs sont normaux et certains sont acquis. Ceux qui sont normaux sont les mêmes pour tous les êtres humains que différents membres des espèces humaines. Ils sont autant une partie de notre dotation normale que nos corps enseignant sensibles et notre structure squelettique. D'autres désirs que nous acquérons au cours de l'expérience, sous l'influence de notre éducation ou de la consolidation, ou des facteurs environnementaux qui diffèrent d'individuel à l'individu. Les individus diffèrent dans leurs désirs acquis, comme le ne font pas ils dans leurs désirs normaux. C'est essentiellement la différence entre le " ; needs" ; et " ; wants." ; Ce qui est vraiment bon pour nous n'est pas vraiment bon parce que nous le désirons, mais très vis-à-vis de. Nous le désirons parce qu'il est vraiment bon. En revanche, cela qui semble seulement bon nous (et aux mai ou mai ne pas être vraiment bon pour nous) nous semble bon simplement parce que nous le voulons à l'heure actuelle. Son sembler bon est le résultat notre de vouloir il, et pendant que notre veut le changement, comme le font au jour le jour ils, pour faire ainsi les choses qui nous semblent bonnes. À la lumière de la définition de la vérité préscriptive comme conformité avec bon désir, nous pouvons voir que les prescriptions sont vraies seulement quand elles nous encouragent pour vouloir de ce que nous avons besoin, puisque chaque besoin est pour quelque chose qui est vraiment bonne pour nous. Si le bon désir désire ce que nous devons désirer, et si nous devons désirer seulement ce qui est vraiment bon pour nous et rien d'autre, alors nous avons trouvé l'un principe évident en soi de contrôle de tout le raisonnement moral--l'un impératif catégorique indispensable. Ce principe évident en soi peut être énoncé comme suit : nous devons désirer tout qui est vraiment bon pour nous. Le principe est évident en soi parce que son opposé est impensable. Il est impensable que nous devions désirer tout ce qui est vraiment mauvais pour nous ; et il est également impensable que nous ne devions pas désirer tout qui est vraiment bon pour nous. Les significations du " crucial de mots ; ought" ; et " ; vraiment good" ; Co-s'impliquer, de même que font le " de mots ; part" ; et " ; whole" ; quand nous disons que le tout est plus grand que n'importe laquelle de ses pièces est une vérité évidente en soi. Donné ce principe préscriptif évident en soi, et donné les faits de la nature humaine qui nous indiquent que de ce que nous avons besoin naturellement, nous pouvons raisonner notre manière à une série entière de vérités préscriptives, tout catégorique.

Le le quatrième , dans tous les sujets pratiques ou sujets de conduite, l'extrémité précède les moyens dans notre penser à eux, alors que l'action nous nous déplaçons des moyens aux extrémités. Mais nous ne pouvons pas nous penser à nos extrémités jusqu'à, parmi elles, avons découvert notre extrémité finale ou finale--l'extrémité qui part de rien d'autre être correctement désiré. Le seul mot qui appelle une extrémité si finale ou finale est " ; happiness." ; Personne ne peuvent jamais indiquer pourquoi lui ou elle veut le bonheur parce que le bonheur n'est pas un but qui est également des moyens à quelque chose au delà de lui-même. Cette vérité ne peut pas être comprise sans comprendre la distinction entre la borne et les extrémités normatives du . Une extrémité terminale, comme dans le voyage, est un dans lequel une personne peut atteindre à un certain moment et venir pour se reposer. Des extrémités terminales, telles que le contentement psychologique, peuvent être atteintes et puis reposées dedans quelques jours, mais pas d'autres. Le bonheur, non conçu en tant que contentement psychologiquement expérimenté, mais plutôt dans son ensemble la vie a bien vécu, n'est pas un but terminal parce qu'il n'est à tout moment jamais atteint au cours de sa vie entière. Si toutes les extrémités étaient les extrémités terminales, il ne pourrait pas y avoir des aucuns d'entre elles qui sont l'extrémité finale ou finale au cours de la vie du moment au moment. Seulement une extrémité normative peut être finale et finale. Le bonheur fonctionne comme extrémité qui doit commander tous les bons choix que nous faisons au cours de la vie. Bien que nous n'ayons jamais le bonheur moralement compris à tout moment de nos vies, nous sommes toujours sur le chemin au bonheur si nous faisons librement les choix que nous devons faire afin d'atteindre notre but normatif final de la vie bien. Mais nous sommes victimes de beaucoup d'accidents au cours de nos vies, choses indépendantes de notre volonté--malheurs indignes ou les bénédictions de la bonne chance. Seule vertu morale--ou les habitudes du choix comme nous devons--est un état nécessaire, mais non suffisant de la vie bien. L'autre nécessaire, mais également état non suffisant est bonne chance.

État du le cinquième est qu'il n'y a pas une pluralité de vertus morales (qui sont appelées en tant de traités moraux), mais seulement une vertu morale intégrale. Il peut y a une pluralité d'aspects à la vertu morale, mais la vertu morale est comme un cube avec beaucoup de visages. L'unité de la vertu morale est comprise quand on le réalise que les nombreux visages qu'il a peuvent être analytiquement mais pas de façon existentielle distinct. En d'autres termes, vu les quatre soi-disant vertus cardinales--modération, courage, justice, et prudence--l'unité de la vertu déclare que personne ne peuvent n'avoir des aucuns de ces quatre sans également avoir les autres trois. Puisque la justice appelle un aspect de vertu concernant lequel est autre, alors que les aspects nommés de modération et de courage de la vertu individu-concernant lesquels être, et le self- et autre concernant des aspects de vertu impliquent la prudence dans la fabrication des choix moraux, personne ne peuvent être égoïstes dans ses bons désirs sans également être altruistes, et réciproquement. Ceci explique pourquoi une personne moralement vertueuse doit être juste quoique son être juste peut sembler servir seulement le bon de d'autres. Selon l'unité de la vertu, l'individu ne peut pas avoir individu-concernant des aspects de vertu-- modération et courage--sans aussi avoir l'autre concernant l'aspect de la vertu, qui est justice.

Le le sixième état final de et de dans l'éthique téléologique du d'Adler reconnaît la supériorité du bon et dérive la droite de là. Ceux qui affirment la supériorité de la droite font l'erreur de penser qu'elles peuvent savoir ce qui est exact, ce qui est moralement obligatoire dans notre traitement de d'autres, sans savoir d'abord ce qui est vraiment bon pour nous-mêmes au cours de l'essai de vivre moralement une bonne vie. Seulement quand nous savons ce qui est vraiment bon pour nous-mêmes pouvons nous savoir ce qui sont nos fonctions ou engagements moraux vers d'autres. La supériorité du bon en ce qui concerne la droite corrige l'erreur de penser que nous agissons moralement si nous ne faisons rien qui blesse d'autres. Notre premier engagement moral est à nous-mêmes--pour chercher toutes les choses qui sont vraiment bonnes pour nous, toutes choses de nous le besoin, et seulement ces marchandises apparentes qui sont innofensives plutôt que nocives.

L'intellect

Adler était « un dualist modéré » proclamé par individu, et a regardé les positions du dualisme psychophysique et du monism matérialiste pour être vis-à-vis des côtés de deux extrémités. Concernant le dualisme, il a écarté la forme extrême du dualisme qui a provenu des philosophes tels que le Platon (corps et âme) et le Descartes (esprit et matière) :

À proprement parler, un être humain (comme défini par la théorie dualistique) n'est pas ce qui être le bon sens suppose cette personne : une chose indivisible. Cette personne est divisée réellement en deux différentes choses, aussi différent et distinct que le rower et le bateau à rames dans lesquels il s'assied. Si cette théorie dualistique étaient vraie, elle nous confronterait avec les difficultés les plus embarrassantes et les plus insolubles si nous essayons d'expliquer comment ces deux substances tout à fait différentes pourraient agir l'un sur l'autre entre eux, comme elles semblent faire dans le comportement humain. Les dommages ou les défauts de cerveau produisent des incapacités ou des désordres mentaux. Nous avons également les rapports de la chirurgie neurologique qui racontent la stimulation électrique du cerveau produisant des expériences conscientes. Comment est-ce que ceci peut être ainsi si l'esprit et le cerveau sont aussi séparés que le rower et le bateau à rames, une séparation si complète qu'il permet au bateau à rames d'être descendu tandis que le rower nage indemne parti ?

Adler était en désaccord également avec la théorie du Monism extrême . Il a cru que tandis que l'esprit et le cerveau peuvent être de façon existentielle inséparables, et ainsi considéré comme un et même chose, le mental et l'examen médical peut encore être des aspects distincts du analytiquement de lui. Il a mis cette théorie à l'essai de la façon suivante :

Laisser un chirurgien ouvrir le cerveau d'un individu pour l'inspection tandis que le patient reste conscient. Laisser le chirurgien dicter à un secrétaire son observation détaillée du secteur évident du cerveau sous l'examen minutieux, et laisser ce secteur du cerveau être son centre pour la vision. Laisser le précepte patient à un autre secrétaire une description détaillée des murs évidents de la salle dans laquelle la chirurgie se produit. Le langage servi par le chirurgien et le langage servi par le patient seront irreducibly différents : celui contiendra des mots se rapportant à des phénomènes physiques se produisant dans le cerveau ; l'autre, mots se rapportant à des expériences conscientes de la salle. Le monism extrême qui affirme non seulement l'unité existentielle du cerveau et de l'esprit, mais devient également qui là n'est aucune distinction analytique entre eux, ainsi insoutenable.

Adler était également un critique dur de la théorie d'identité d'Esprit-Cerveau de :

Une théorie extrémiste au sujet d'esprit et de cerveau affirme leur identité. Utilisé littéralement, le " de mot ; identity" ; de nécessité moyen ici qu'il n'y a aucune distinction quelqu'entre l'esprit et le cerveau. Cela, alternativement, signifie que les deux mots -- " ; mind" ; et " ; brain" ; -- sont les synonymes stricts. Si c'est le cas, nous ne pouvons pas clairement nous enquérir de la relation de la psychologie à la neurologie parce que la psychologie est identique à la neurologie.

Après élimination des extrémités, Adler a souscrit à une forme plus modérée de dualisme. Il a cru cela que le cerveau est seulement un nécessaire, mais pas un suffisant, condition pour la pensée conceptuelle ; qu'un intellect peu important du est également condition requise comme condition ; et que la différence entre le comportement humain et animal est une différence radicale en nature. Sa raison de ceci est que nos puissances sensorielles cognitives ne font pas et ne peuvent pas appréhender les universels . Leur portée cognitive ne dépasse pas les conditions particulières . Par conséquent, nous ne pourrions pas appréhender des universels si nous n'avions pas l'un autre et la puissance cognitive tout à fait distincte -- la puissance de l'intellect. Nos concepts sont universels dans leur sens des objets qui sont des genres ou des classes de choses plutôt que les individus qui sont des exemples particuliers de ces classes ou sortes. Puisqu'ils ont l'universalité, ils ne peuvent pas exister physiquement ou être incorporés dans la matière. Mais les concepts existent dans nos esprits. Ils sont là en tant qu'actes de notre puissance intellectuelle. Par conséquent cette puissance doit être une puissance peu importante, non une incorporée dans un organe matériel tel que le cerveau.

Adler a argué du fait que si une puissance si peu importante n'existait pas dans les êtres humains, notre utilisation des noms communs ne serait pas possible. Des exemples particuliers sont indiqués par les noms propres ou les descriptions définies . Quand nous employons le " de mot ; chien, " ; nous nous référons à n'importe quel chien, indépendamment de la race, de la taille, de la forme, ou de la couleur. Pour se référer à un exemple particulier, nous avions l'habitude un nom canin, tel que le " ; Fido, " ; ou une description définie, telle que le " ; ce carniche blanc là-bas se trouvant devant le fire." ; Nos concepts de chien et de carniche nous permettent non seulement de penser environ deux classes aux animaux, ils nous permettent également de comprendre comme ce qu'il est d'être un chien ou un carniche.

Selon Adler, l'action du cerveau ne peut pas, donc, être l'état suffisant de la pensée conceptuelle, bien que ce puisse encore être une condition nécessaire en, pour autant que l'exercice de notre puissance de pensée conceptuelle du dépend de l'exercice de nos puissances de la perception , de la mémoire , et de l'imagination , qui sont des puissances corporelles incorporées dans nos sentir-organes et cerveau.

Seulement si le cerveau n'est pas l'état suffisant pour l'activité intellectuelle et la pensée conceptuelle (seulement si l'intellect qui fait partie de l'esprit humain et n'est pas trouvée chez d'autres animaux est le facteur peu important qui doit être ajouté au cerveau afin de fournir des états nécessaires et suffisamment) sont nous a justifié en concluant que la différence manifeste en nature entre les esprits humains et animaux, et entre le comportement humain et animal, est radical, non superficiel. Elle ne peut pas n'être expliquée loin par aucune différence dans la constitution physique des êtres humains et d'autres animaux qui est une différence en degré.

À beaucoup de points dans sa carrière, Adler a répondu à deux le défis de s de Hume de des' aux théories dualistiques.

Était la première fois la croyance de Hume que l'homme est équipé des facultés sensibles du seulement, et n'a aucun intellect . Comme Nominalist , Hume a alors fait face au problème de la façon expliquer la signification des mots généraux dans notre langue journalière ; par exemple, les noms communs qui signifient les classes ou les sortes . Hume a essayé de résoudre ce problème en arguant du fait que quand nous employons les mots qui semblent avoir la signification générale, nous nous appliquons les à un certain nombre d'individus perçus indifférent ; c'est-à-dire, sans n'importe quelle différence dans la signification du mot s'est ainsi appliqué.

Adler a trouvé cette explication pour être une contradiction complète. Pour dire que nous pouvons nous appliquer des mots au nombre d'individus indifférent s'élève à dire qu'il y a un certain sameness dans la chose individuelle que l'orateur ou l'auteur identifie.

Adler argue du fait que si les êtres humains apprécient les puissances du conceptuel, par opposition à la pensée perceptuelle du , il n'y aurait aucune difficulté en expliquant comment les mots signifient des universels ou des généralités. Ils dériveraient leur signification des concepts qui nous donnent notre arrangement des classes ou des sortes .

La deuxième réponse était à la notion de Humes que l'arrangement de l'homme a été dérivé seulement du sens , et à son démenti de « abstrait » ou « d'idées générales ». Hume a présenté au problème de cette façon :

Laisser n'importe quel essai d'homme concevoir d'une triangle généralement qui n'est ni isocèle, Saclenum, ni a n'importe quelle longueur particulière ou proportion de côtés ; et il percevra bientôt l'absurdité de toutes les notions scolastiques en ce qui concerne l'abstraction et les idées générales.

Adler a relevé ce défi dans son " de livre ; Dix Mistakes" philosophique ; :

« Là nous l'avons dans une coquille d'écrou. Si toutes que nous avons sont des sentir-perceptions et des images dérivées du sens, alors nous pouvons ne jamais nous rendre compte de n'importe quoi mais une triangle, celle qui sont isocèles, scalènes, ou équilaterales, particulières qui a une certaine taille ou secteur, une les lignes dont noir d'arte ou une autre couleur, et ainsi de suite. Ce qui est ici dit des triangles peut être dit de tout autrement. Nous ne sommes jamais avertis de n'importe quoi excepté le détail individu-si par perception ou imagination-cette vache ou celui, cet arbre ou celui, cette chaise ou celle, chacun avec cet un exemple particulier d'un certain genre de chose. Nous pouvons avoir un nom pour cela certaine sorte, comme le faisons nous quand nous employons des mots tels que la « triangle », « vache », « arbre », et " ; chair" ; , mais nous n'avons aucune idée de cela aimable en soi. Nous n'avons aucune idée ou arrangement de triangularity en soi, ou comme de ce que l'individu doit être d'être une triangle, une vache, un arbre, ou une chaise particulier. Seulement nos mots sont généraux. Rien n'est en réalité général ; tout là est particulier. Ainsi, aussi, rien dans l'esprit n'est général ; tout est particulier. La généralité existe seulement dans les mots de notre langue, les mots qui sont communs, non proprement dits, noms. Ceux qui considèrent l'esprit humain comme ayant l'intellectuel comme des puissances sensibles n'ont aucune difficulté en rencontrant la tête du défi de Hume dessus. Au moyen d'un concept abstrait, nous comprenons ce qui est commun à tous les vaches, arbres, et chaises particuliers que nous pouvons percevoir ou imagine. Adler|Dix erreurs philosophiques, P. 41-42

Dieu

Dans son livre 1981 « comment penser à Dieu », Adler essaye de démontrer Dieu comme Exnihilator du cosmos. Les mesures prises pour démontrer ceci sont comme suit :

1. L'existence d'un effet exigeant l'existence concourante et de l'action d'une cause efficace implique l'existence et l'action de cette cause

2. Le cosmos existe en général

3. L'existence du cosmos en général est radicalement le contingent (signification qu'il a besoin d'une cause efficace de son existence continue pour la préserver en étant, et l'empêche d'être annihilé par , ou réduit à rien)

4. Si le cosmos a besoin d'une cause efficace de son existence continue, que cette cause doivent être être surnaturel, des surnaturels dans son action, et une l'existence dont est uncaused, en d'autres termes, l'être suprême, ou Dieu

Deux des quatre lieux, le premier et durent, semblent être vrais avec la certitude. La seconde est vraie au delà d'un doute raisonnable. Si les un lieux restants, le tiers, sont également vrais au delà d'un doute raisonnable, que nous pouvons conclure au delà d'un doute raisonnable que Dieu existe et agit pour soutenir le cosmos en existence.

La raison nous pouvons concevoir le cosmos comme étant radicalement plutôt que superficiellement le contingent est dû au fait que le cosmos qui existe maintenant est seulement un de beaucoup d'univers possibles qui pourraient avoir en fait existé dans le passé, et pourrait exister toujours à l'avenir. Ce n'est pas de dire que n'importe quel cosmos autres que celui-ci jamais a existé dans le passé, ou jamais existera à l'avenir. Il n'est pas nécessaire d'aller qui loin afin de dire que d'autres univers pourraient avoir existé dans le passé et pourraient exister à l'avenir. Si d'autres univers sont le possible, que celui-ci est également simplement le possible, pas le nécessaire.

En d'autres termes, l'univers car nous le savons aujourd'hui n'est pas le seul univers qui peut jamais exister à temps. Comment savons-nous que le cosmos actuel est seulement un univers possible (une de de beaucoup de possibilités qui pourraient exister), et pas un univers nécessaire (le seul de qui peut jamais exister) ? Nous pouvons l'impliquer du fait que l'arrangement et le désarroi , l'ordre et le désordre , du cosmos actuel pourraient avoir été autrement. Qu'il pourrait avoir été différent de ce qu'est il. Il n'y a aucune raison indiscutable de penser que les lois normales qui régissent le cosmos actuel sont les seules lois normales possibles. Le cosmos car nous le savons manifeste la chance et les événements aléatoires, aussi bien que le comportement légal. Même les électrons et les protons , qui de sont vraisemblablement impérissables une fois ils existent comme blocs constitutifs du cosmos actuel , ne pourraient pas être les blocs constitutifs pour un cosmos différent .

La prochaine étape dans l'argument est la cruciale. Elle consiste en disant que celui qui pourrait avoir été autrement en forme ou structure est quelque chose qui ne pourrait pas également exister du tout. Cela qui ne peut pas autrement également être ne peut pas exister ; et réciproquement, ce qui existe nécessairement ne peut pas être autrement que lui est. Par conséquent, un cosmos qui peut être autrement est un qui ne peut pas également être ; et réciproquement, un cosmos qui est capable de ne pas exister du tout est un qui peut être autrement que lui est maintenant.

Application de cette perspicacité au fait que le cosmos existant est simplement un d'une pluralité des univers possibles , nous venons à la conclusion que le cosmos , radicalement le contingent de en existence, n'existerait pas du tout étaient son existence non causée. Un cosmos simplement possible ne peut pas être un cosmos uncaused. Un cosmos qui est radicalement contingent en existence, et a besoin d'une cause de cette existence, a besoin d'une cause surnaturelle , un de du qui existe et agit à l'exnihilate ce cosmos simplement possible , de ce fait empêchant la réalisation de ce qui est toujours possible simplement à un cosmos possible , à savoir, à sa non-existence ou réduction absolue de au néant.

Adler finit en précisant que la conclusion tirée se conforme le règle de s d'Ockham observable inaperçu ou inobservable la' (la règle qui déclare que nous sommes justifiés en posant en principe ou en affirmant derrière à vrai l'existence des entités si-et seulement-si leur vrai existence est indispensable pour l'explication des phénomènes) parce que nous l'avons trouvé nécessaire de poser en principe l'existence de Dieu , l'être suprême, afin d'expliquer quels besoins d'être existence réelle expliquée-le ici et maintenant d'un cosmos simplement possible . L'argument fait également appel au principe de de la raison suffisante .

Adler a soumis à une contrainte que même avec cette conclusion, le existence de s de Dieu la 'ne peut pas être prouvée ou démontrée, mais seulement établi comme vrai au delà d'un doute raisonnable. Cependant, dans un récent repasser en revue de l'argument, le John Cramer a conclu que les développements récents dans la cosmologie semblent converger avec et soutenir l'argument d'Adler, et qu'à la lumière des théories telles que le Multiverse , l'argument n'est pas plus mauvais pour l'usage et peut, en effet, pour être jugé maintenant légèrement plus probable que c'était à l'origine.

Religion dans des temps modernes

Adler a cru que, si la théologie et la religion sont des choses vivantes, il n'y a rien intrinsèquement mal au sujet des efforts de les moderniser. Ils doivent être ouverts de changement et de croissance comme tout autrement. De plus, il n'y a aucune raison d'être étonnée quand des discussions de ce type au sujet du " ; la mort de God" ; -- un concept tiré du Nietzsche -- remuer l'excitation populaire comme elles ont fait dans le passé récent, et pourrait faire tellement encore aujourd'hui. Selon Adler, de toutes les grandes idées, l'idée de Dieu a toujours été et continue à être celle qui évoque le plus grand souci parmi le groupe le plus large des hommes et de femmes. Cependant, Adler a été opposé à l'idée de convertir l'athéisme en nouvelle forme de religion ou de théologie, et a cité beaucoup de « nouveaux théologiens » comme le Clarence Hamilton , le Paul Van Buren , le Thomas Altizer et le Gabriel Vahanian , qui a favorisé cette erreur :

Tous les grands événements intellectuels ont été déclenchés par le nouveau et le " ; radical" ; théologiens ? Des nouvelles vérités en théologie ? Aucun. Des nouveaux aperçus de la nature de la religion ? Aucun. Des nouvelles avances pour la réforme de la religion ? Aucun. Les auteurs qui ont donné la devise aux notions du nouveau " ; theology" radical ; a soutenu leurs affirmations avec rien plus substantiel que le genre de preuve qui satisferait le crieur public en chasse de Lewis Carroll du Snark qui a pleuré : " ; Ce que je dis t'à trois fois est vrai ! " ; Il y avait, cependant, un Accord étroit entre la langue ambiguë qu'elles ont employée et leur but. Leur but était de transformer l'athéisme en nouvelle théologie -- " ; le christianisme religionless, " ; " ; religion athée, " ; " ; Christianity" secularized ; -- pour préserver une partie de l'enseignement religieux du christianisme tout en secularizing et le combinant avec l'athéisme. Ainsi la question émerge encore. Qu'est qu'il y a de neuf au sujet de la nouvelle théologie ? Encore la réponse n'est rien. L'athéisme n'est pas nouveau, ni est l'irreligion, ni est le sécularisme. Ce sont très vieux même lorsqu'elles ont retenti dans le travail des prédécesseurs modernes éminents des nouveaux théologiens.

Adler a vu des mouvements tels que des tentatives évidentes et insincères de convertir l'athéisme et le sécularisme en nouvelles formes de religion, plutôt que les appelant par leurs bons noms :

Pour ma part, je respecte l'athée clair-occupé honnête qui nie que Dieu existe et essaye d'offrir la pensée dehors raisonne pour le démenti. Je respecte l'agnostique honnête et en critique occupé qui nous nie peut jamais savoir si Dieu existe ou pas, et traite la croyance religieuse comme acte de foi pur, incapable de l'soutien ou remise en question par analyse raisonnable ou connaissance empirique du monde. Je respecte la personne qui, dans son horreur des superstitions et des persécutions qui ont assisté aux pratiques des établissements religieux, rejette la totalité de la religion en tant que quelque chose de laquelle l'homme devrait s'émanciper. Mais je ne peux pas respecter ceux qui corrompent l'intégrité des mots dans même l'acte d'aborder des questions d'importance centrale dans la théologie et la religion. Je ne peux pas respecter ceux qu'au lieu d'appeler l'athéisme par son bon nom, concevoir un ensemble particulier d'excuses pour l'athéisme (comme dans le " ; la mort du movement" de Dieu ;) et puis -- malgré des lois contre l'étiquetage faux -- appeler le résultat une nouvelle théologie.

En ce qui concerne l'augmentation apparente du sécularisme ou du Irreligion de notre société occidentale, Adler a répondu :

Je propose que les hommes et les femmes qui ont abandonné la religion en raison de l'impact sur leurs esprits de la science et de philosophie modernes n'aient jamais été vraiment religieux en premier lieu, mais seulement superstitieux. La prédominance et la prédominance de la science dans notre culture a traité un grand beaucoup de la croyance superstitieuse qui a constitué leur bigoterie fausse. L'augmentation du sécularisme et de l'irreligion de notre société ne reflète pas une diminution du nombre de personnes qui sont vraiment religieuses, mais une diminution du nombre de ceux qui sont faussement religieux ; c'est-à-dire, simplement superstitieux. Il n'y a aucune question mais cette science est le traitement pour la superstition, et, si donné moitié de la chance avec l'éducation, elle réduira la quantité qui existe. Les vérités de la religion doivent être compatibles avec les vérités de la science et les vérités de la philosophie. Pendant que la connaissance scientifique avance, et pendant que philosophique l'analyse s'améliore, la religion est progressivement épurée des superstitions qui s'attachent accidentellement à elle comme parasites. Cet être ainsi, il est plus facile en fait d'être aujourd'hui plus véritablement religieux que jamais avant, avec précision en raison des avances qui ont été faites en science et philosophie. C'est-à-dire, il est plus facile pour ceux dans qui fera l'effort de penser clairement et au sujet de la religion, pas pour ceux dont le penchant à la religion n'est rien davantage qu'une adhérence servile à la superstition héritée. Dans tout toute le passé, seulement un nombre restreint d'hommes étaient jamais vraiment religieux. La grande majorité qui a donné leurs époques et leurs sociétés l'aspect d'être religieuse étaient principalement et essentiellement superstitieux. »

Livres préférés

Dans sa entrevue 1980, Myers a par espièglerie demandé à Adler quel livre simple il voudrait prendre sur une île de désert. Adler a répondu avec onze :

de Thucydides 'l'histoire de la guerre Peloponnesian de *5 ou 6 dialogues de s de Platon de '
éthique et politique s d'Aristote '
Augustine de l'hippopotame 's '' confessions ''
Le Plutarch 's '' vit ''
comédie divine de de s de Dante '
quelques jeux de Shakespeare
Montaigne 's '' essais ''
Les voyages de Gulliver de
traité de deuxièmes de de s de Locke 'du gouvernement * guerre et paix de de s de Tolstoy '

En été du 1981 Adler a conduit une conférence à l'institut d'Aspen de dans le Colorado basé sur ses idées du six de livre grandes. Il a été filmé par PBS pour une série télévisée populaire accueillie par le Bill Moyers l'année suivante.

Travaux

dialectal (1927) de

la nature de la preuve juridique : Une enquête dans les aspects logiques, légaux, et empiriques de la loi de l'évidence (1931, avec Jerome Michael)
Diagrammatics (1932, avec Maude Phelps Hutchins)
Crime de , loi et la Science sociale (1933, avec Jerome Michael)
Art et prudence de : Une étude en philosophie pratique (1937)
quel homme a fait de l'homme : Une étude des conséquences du Platonism et du Positivism en psychologie (1937)
Rue Thomas et les Gentiles (1938) de
la philosophie et la Science de l'homme : Une collection de textes comme base pour l'éthique et la politique (1940)
comment lire un livre : L'art d'obtenir une éducation libérale (1940), 1966 intitulé d'édition un guide de lire les grands livres , édition 1972 révisée avec Charles Van Doren, le guide classique de la lecture intelligente : ISBN 0-671-21209-5
une dialectique des morales : Vers les bases de la philosophie politique (1941)
comment penser à la guerre et à la paix (1944)
la révolution dans l'éducation (1944, avec Milton Mayer )
L'ISBN capitaliste 0-8371-8210-7 du manifeste (1958, avec Louis O. Kelso )
l'idée de la liberté : Un examen dialectal des conceptions de la liberté (1958)
les nouveaux capitalistes : Une proposition pour libérer la croissance économique de l'esclavage de l'épargne (1961, avec Louis O. Kelso)
l'idée de la liberté : Un examen dialectal des polémiques au sujet de la liberté (1961)
Grandes idées de des grands livres (1961)
les conditions de la philosophie : Son passé Checkered, son désordre actuel, et sa future promesse (1965)
la différence de l'homme et la différence il fait (1967)
la période de nos vies : L'éthique du bon sens (1970)
le bon sens de la politique (1971)
le testament américain (1975, avec William Gorman)
quelques questions au sujet de langue : Une théorie du discours humain et de ses objets (1976)
Philosophe de dans son ensemble : Une autobiographie intellectuelle (1977)
reformant l'éducation : L'instruction d'un peuple et de leur éducation au delà de de instruction (1977, édité par Geraldine Van Doren)
Aristote de pour tout le monde : La pensée difficile a fait 1978) ISBN facile 0-684-83823-0 de (
comment penser à Dieu : Un guide pour ISBN 0-02-016022-4 du païen de 20ème siècle les 1980) (
Grandes idées du six : 1981) ISBN 0-02-072020-3 de la Vérité-Qualité-Beauté-Liberté-Égalité-Justice (
les anges et nous (1982)
la proposition de Paideia : Un manifeste éducatif (1982)
Parler de comment pour/comment écouter 1983) ISBN 0-02-500570-7 de (
Problèmes et possibilités de Paideia de : Un examen des questions a augmenté par la proposition (1983) de Paideia
une vision du futur : Douze idées pendant une meilleure vie et de meilleur ISBN 0-02-500280-5 de la société (1984)
le programme de Paideia : Un programme éducatif (1984, avec des membres du groupe de Paideia)
ISBN philosophique 0-02-500330-5 des erreurs du Dix 1985) (
un guide à l'étude : Pour une poursuite perpétuelle de la sagesse (1986)
nous tenons ces vérités : Comprenant les idées et les idéaux de la constitution (1987)
reformant l'éducation : L'ouverture de l'esprit américain (1988, édité par Geraldine Van Doren)
Intellect de : Esprit au-dessus de la matière (1990)
Vérité de dans la religion : La pluralité de religions et l'unité de 1990) ISBN 0-02-064140-0 de la vérité (
Nantis de sans pauvres : Essais pour le 21ème siècle sur 1991) ISBN 0-02-500561-8 de démocratie et de socialisme (
Désirs, droit et mal de : L'éthique d'assez de (1991)
Regard du A en second lieu dans le miroir de Rearview : Encore d'autres réflexions autobiographiques d'un philosophe à grand (1992)
les grandes idées : Un lexique de la pensée occidentale (1992)
Théologie normale de , chance, et Dieu ( les grandes idées aujourd'hui , 1992)
les quatre dimensions de la philosophie : Métaphysique-Moral-Objectif-Catégorique (1993)
Art de , les arts, et les grandes idées (1994)
Le dictionnaire philosophique d'Adler de : 125 limites principales pour le lexique (1995) du philosophe

Travaux édités

Scholasticism et politique (1940) de

livres de grands du monde occidental (1952, de 52 volumes), 2ème édition 1990, 60 volumes
un Syntopicon : Un index sur les grandes idées (1952, 2 volumes), 2ème édition 1990
les grandes idées aujourd'hui (1961-1977, 17 volumes), avec Robert Hutchins, 1978-1999, 20 volumes
le nègre dans l'Américain dans History américaine (1969, 3 volumes), avec Charles Van Doren
passage de de au grand des livres (1963, à 10 volumes), avec Robert Hutchins
les annales du de l'Amérique (1968, de 21 volumes)
Propædia : Contour de la connaissance et de guide du nouveau d'édition d'Encyclopædia Britannica 15ème (1974, de 30 volumes)
Grand trésor de du occidental de pensée (1977, avec Charles Van Doren)

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