Misnagdim

ew Le Misnagdim ou le mitnagdim est un " hébreu de signification de mot du (מתנגדים ) ; opponents" ;. C'est le pluriel du Misnaged ou du Mitnaged . Le plus en avant parmi le misnagdim était Rabbin Elijah (Eliyahu) ben Shlomo Zalman ( 1720 - 1797 ), généralement connu sous le nom de Vilna Gaon ou GRA. Le " de limite ; misnagdim" ; a gagné un uasge commun parmi les juifs européens comme limite qui s'est rapportée aux juifs religieux d'Ashkenazi qui se sont opposés à l'élévation et à la diffusion du judaïsme Hasidic tôt, en particulier comme incorporé par le fondateur de Hasidism's, Rabbin Yisroel (Israël) ben Eliezer (1698 -1760), qui a été connu comme Baal Shem Tov ou BESHT de .

Le misnagdim de limite est employé de manière imprécise par Chasidim pour se rapporter aux juifs orthodoxes religieux européen qui ne sont pas Hasidic, bien qu'ils ne soient pas nécessairement opposés au judaïsme Hasidic, tel que le mouvement de Yeshiva. La limite est employée souvent pour la période historique de l'opposition active à Chasidus. Le monde juif orthodoxe non-Chasidic est fortement intégré avec Chasidim et peu de juifs non-Chasidic sont activement opposés à Chasidut. Les différences de Worldview, cependant, se manifestent toujours dans les diverses institutions de formation organisées par les groupes respectifs, et peuvent même influencer les affiliations et les décisions politiques (telles que la distinction entre Degel HaTorah et Agudath Israël dans l'état de l'Israël).

Certains considèrent le mouvement de yeshivah aujourd'hui ( y compris vif, Beth Medrash Govoha , Ponovezh , Slabodka et yeshiva de MIR de , parmi beaucoup d'autres) comme les héritiers idéologiques du mouvement de Misnagdic. Le Chaim Volozhin , le disciple en chef et disciple de Rabbin du Vilna Gaon a fondé un yeshiva dans le Volozhin - souvent désigné sous le nom du " ; Mère du quot de Yeshivas ; - à quel la plupart de Litvish (" ; Lithuanian" ;) Le Yeshivas peut être tracé. C'est ce groupe pour lequel le " de limite ; Misnagdim" ; est aujourd'hui le plus employé souvent, bien que plusieurs d'étudiants dans ces yeshivas puissent venir des maisons avec les racines Hasidic. " ; Litvish" ; et " ; Misnagdic" ; être également employé souvent l'un pour l'autre.

Il y a beaucoup de juifs orthodoxes non-Hasidic, tels que les juifs lithuaniens (" de ; Litvaks" ;), juifs allemands (" de ; Yekies" ;) et la plupart des juifs orthodoxes modernes . Bien que les juifs yéménites de Sephardic et ne soient pas Hasidic, ils ne s'appellent généralement pas le " ; mitnagdim." ;

Origines

La diffusion rapide de Hasidism dans la deuxième moitié du XVIIIème siècle a considérablement préoccupé beaucoup de rabbins juifs traditionnels de que beaucoup l'a vue en tant qu'ennemi potentiellement dangereux. Ils ont craint que c'ait été une autre manifestation du mouvement redouté récent de faux-Messie du Sabbatai Zevi (1626 - 1676) qui avait mené beaucoup de juifs égarés à partir du judaïsme traditionnel.

Le fondateur de Hasidism était Rabbin Israël ben Eliezer, connu sous le nom de Baal Shem Tov {" de ; maître d'un bon name" ; habituellement appliqué à un juif saint qui était également un demander-ouvrier), ou simplement au " ; le Besht" ; ; il a enseigné que le rapport de l'homme avec Dieu a dépendu d'une expérience religieuse immédiate, en plus de la connaissance et de l'observance des détails du Torah et du Talmud .

Beaucoup de judaïsme était encore craintif des mouvements pseudo-dus Messie du Sabbateans et du Frankists (disciples du faux Jacob Frank (1726 -1791) de Messie. Beaucoup de rabbins, inexactement comme il s'est avéré, Hasidism suspecté d'un raccordement intime avec ces mouvements.

Opposition du Vilna Gaon

Les premières attaques sur le judaïsme Hasidic sont venues pendant les temps du fondateur de la pensée Hasidic. Deux interdictions d'excommunication contre les juifs Hasidic sont apparues la première fois dans le 1772 , accompagné du burning public de plusieurs brochures Hasidic tôt. Rabbin Elijah ben Solomon Zalman, le Vilna Gaon (le " honorifique de signification de Gaon ; genius" ; a été employé en ce qui concerne sa grande connaissance de Torah) qui a galvanisé l'opposition au judaïsme Hasidic. Il a cru que les réclamations des miracles et des visions faits par les juifs Hasidic étaient des mensonges et des illusions. Un point clé de l'opposition était que le Vilna Gaon a maintenu que la grandeur dans Torah et observance doit venir par des efforts humains normaux à l'étude de Torah de sans compter sur n'importe quel " externe ; miracles" ; et " ; wonders" ; , tandis que le Baal Shem Tov davantage a été concentré sur apporter l'encouragement et soulever le moral des personnes juives, particulièrement suivant les pogroms (1648 -1654) de Chmenitzki de et le lendemain de la désillusion dans les masses juives suivant l'excitation millénaire intensifiée par les réclamations dues Messie failed de Sabbatai Zevi et de Jacob Frank.

Les adversaires de Hasidim ont soutenu que Hasidim a regardé leur Rebbes d'une mode idolâtre.

Les changements et les défis de Hasidism

La plupart des modifications apportées par le Hasidim étaient le produit de l'approche Hasidic au Kabbalah , en particulier comme exprimé par le Isaac Luria (1534 - 1572) de Rabbin, connu sous le nom de " ; l'ARI" ; et ses disciples, en particulier Chaim essentiel (1543 - 1620) de Rabbin. La vulgarisation des idées de Kabalistic a été vue comme en soi dangereuse par le misnagdim plus juridique et a soulevé des parallèles inquiétants au mouvement de Sabatean. Un exemple d'une telle idée était le concept que l'univers entier est complètement annulé à Dieu. Selon la façon dont cette idée a été prêchée et interprétée, il pourrait provoquer le Pantheism et certainement au Panentheism , universellement reconnu comme hérésie, ou mener au comportement immoral, puisque des éléments de Kabbalah peuvent être interprétés mal pour de-emphasize le rituel par coeur et améliorent les métaphores sexuelles en tant que des moyens plus profonds de saisir quelques notions cachées intérieures dans le Torah basé sur le rapport intime des juifs avec Dieu.

L'effort de la prière au-dessus de l'étude , et la réinterprétation Hasidic du l'shma (étude de Torah de de Torah dans son propre intéret), ont été vus comme rejet des vues juives traditionnelles.

Hasidim n'a pas suivi le rite traditionnel de prière d'Ashkenazi, et a à la place employé un rite qui est une combinaison des rites d'Ashkenazi et de Sephardi, basé sur des concepts de Kabalistic de Isaac Luria de Rabbin de Safed. Ceci a été vu comme rejet de la liturgie traditionnelle d'Ashkenazi et, dû au besoin en résultant de synagogues séparées, infraction de l'unité communale.

Les juifs Hasidic ont également ajouté quelques stringencies au halakha juif traditionnel sur le Kashrut , les lois de maintenir cacher. Ils ont apporté certaines modifications dans la façon dont le bétail a été abattu et dans qui a été considéré un fiable Mashgiach (surveillant de kashrut). Le résultat final était qu'ils ont essentiellement considéré de la nourriture cachère comme moins rigoureuse. Ceci a été vu comme changement de judaïsme traditionnel, raideur finie de halakha (loi juive), et, encore, infraction de l'unité communale. Intéressant, tous les principaux rabbins ont par la suite accepté ces stringencies.

Hasidism a été critiqué parce que quelques rebbes Hasidic ont vécu une vie d'affluence (bien que la plupart des autres ont vécu dans la pauvreté), basé sur des contributions de leurs disciples.

Luttes et persécutions

Une lutte amère a bientôt surgi entre les juifs observateurs traditionnels et le Hasidim plus nouveau. À la tête de la partie orthodoxe a tenu le Elijah ben Solomon de Rabbin. Dans le 1772 , quand les premiers cercles secrets de Hasidim sont apparus dans le Lithuanie , le rabbinique kahal (" ; council" ;) du Vilna , avec l'approbation de Rabbin Elijah ben Solomon, a arrêté les chefs locaux de la section, et a excommunié ses adhérents. Des lettres ont été envoyées de Vilna aux rabbins d'autres communautés les invitant pour faire la guerre sur le " ; sect." athée ;

Dans beaucoup d'endroits des persécutions ont été instituées contre le Hasidim. L'aspect dans 1780 des premiers travaux de la littérature Hasidic a créé l'alarme parmi l'orthodoxe. Au conseil des rabbins tenus dans le village de Zelva, gouvernement de Grodno, dans le 1781 , on l'a résolu pour déraciner Hasidism. Dans les lettres officielles publiées par le Conseil, les fidèles ont été commandés pour expulser le Hasidim de chaque communauté juive, pour les considérer comme des membres d'une autre foi, pour ne tenir aucun rapport social avec eux, pour pas intermarry avec eux, et pour ne pas enterrer leurs morts.

Hasidism dans les sud de l'Europe de l'Est s'était établi tellement fermement dans les diverses communautés qu'il n'a eu aucune crainte de persécution. Les victimes principales étaient le Hasidim nordique. Leur chef, Rabbin Zalman, essayé pour apaiser la colère du Mitnagdim et d'Elijah Gaon.

Sur la mort de ce dernier dans le 1797 l'exaspération du Mitnagdim est devenue si grande qu'ils ont résolu à la diffamation et dénoncent les chefs du Hasidim au gouvernement russe en tant que les agitateurs et professeurs dangereux de hérésie. En conséquence vingt-deux juifs Hasidic ont été arrêtés dans Vilna et d'autres endroits. Le Hasidic Shneur Zalman de Rabbin de Liadi (1745 -1812), le fondateur du Chabad Hasidism, a été arrêté à sa cour dans Liozna et apporté à la rue Pétersbourg ( 1798 ). Chabad Hasidim célèbrent toujours le jour de sa libération de prison et ils considèrent toujours le mitnagdim avec grand mépris pour ce que considèrent ils comme trahison de leur premier rebbe.

La lutte du misnagdim avec Hasidism en Lithuanie et en Russie blanche a mené à la formation de la dernière section dans ces régions dans des organismes religieux séparés ; ces exister dans beaucoup de villes bord à bord de ceux du Mitnagdim. Dans la région du sud-ouest le Hasidim a presque totalement évincé le Mitnagdim. La Lithuanie est restée fortement Mitnagdic jusqu'à ce que l'Holocauste-un autre groupe de juifs non-Hasidic aient été les juifs d'Oberlander de de la Hongrie et de la Slovaquie.

Diminution des batailles

Par le mid-1800s plus du judaïsme non-Hasidic avait discontinué sa lutte avec Hasidism et s'était réconcilié à l'établissement de ce dernier comme fait accompli. Graduellement le Mitnagdim et le Hasidim ont commencé à intermarry, qu'on avait strictement interdits la pratique autrefois. Aujourd'hui, le judaïsme Hasidic est vu comme partie traditionnelle de judaïsme de Haredi de et peu de l'acrimonie historique entre le misnagdim et le hasidim existe toujours.

Voir également

Yeshivish (culture)
Yeshivas et méthodes vifs
Agudath Israël de l'Amérique
Degel HaTorah
Judaïsme de Haredi de
Judaïsme Hasidic
Hasidim et Mitnagdim
Juifs lithuaniens
Judaïsme de Torah uni par
Vilna Gaon
Yosef Shalom Eliashiv
Monde Agudath Israël

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