Metempsychosis

Réincarnation Le Metempsychosis est une limite philosophique dans la langue grecque se rapportant à la croyance de la transmigration de de l'âme , particulièrement sa réincarnation après la mort. C'est une doctrine populaire parmi un certain nombre de religions orientales tel que l'hindouisme et le jaïnisme où un individu s'incarne d'un corps à l'autre, le humain, l'animal , ou la plante . Généralement le terme est seulement employé dans le contexte de la philosophie grecque , mais a été également employé par les philosophes modernes tels que le Schopenhauer et le Kurt Goedel ; autrement la transmigration d'expression est plus appropriée. Le mot joue également un rôle important dans le Ulysse s de Joyce James ', et est associé également à Nietzsche. Un autre terme parfois utilisé synonyme est Palingenesia .

Metempsychosis en philosophie grecque

Il est peu clair comment la doctrine du metempsychosis a surgi en Grèce ; la plupart des disciples ne croient pas qu'il a été emprunté au Egypte ou cela il a été transmis de façon ou d'autre des penseurs indous du antique de l'Inde. Il est le plus facile de supposer que de premières idées qui n'avaient été jamais éteintes ont été utilisées pour des buts religieux et philosophiques. La religion d'Orphic, qui l'a tenu, est apparue la première fois en Thrace sur la frontière du nord-est semi-barbare. On dit que le Orphée , son fondateur légendaire, enseigne que l'âme et le corps sont unis par un contrat liant de façon inégale sur l'un ou l'autre ; l'âme est divine, immortal et aspire à la liberté, alors que le corps la tient dans des chaînes en tant que prisonnier. La mort dissout ce contrat, mais re-emprisonner seulement l'âme libérée après une brève durée : pour la roue de la naissance tourne inexorablement. Ainsi l'âme continue son voyage, alternant entre une existence non restreinte séparée et une réincarnation fraîche, autour du cercle large de la nécessité, en tant que compagnon de beaucoup de corps des hommes et d'animals." ; À ces prisonniers malheureux Orphée proclame le message de la libération, cela qu'ils se tiennent nécessitant la grace des dieux de rachat et du Dionysus en particulier, et les appelle pour se tourner vers Dieu par piété ascétique de la vie et de l'individu-purification : le plus pur leurs vies le plus haut sera leur prochaine réincarnation, jusqu'à ce que l'âme ait accompli la montée en spirale du destin pour vivre pour jamais comme Dieu duquel elle vient. Tel était l'enseignement d'Orphism qui est apparu en Grèce au sujet du 6ème siècle AVANT JÉSUS CHRIST , s'est organisé en mystères privés et publics au Eleusis et ailleurs, et a produit une littérature copieuse.

Le premier penseur grec à qui le metempsychosis est relié est Pherecydes ; mais le Pythagore , on dit que qui est sa pupille, est son premier exposant philosophique célèbre. Pythagore ni n'a inventé la doctrine ni l'a importée d'Egypte, mais a fait probablement sa réputation en apportant la doctrine d'Orphic à partir de l'Hellade du nord-est à la Magna Graecia et en instituant des sociétés pour sa diffusion.

Le vrais poids et importance du metempsychosis dans la tradition occidentale est dû à son adoption par Platon. L'a eu non incorporé lui dans certains de ses plus grands travaux que ce serait simplement une question de recherche curieuse pour l'anthropologue et l'étudiant occidentaux du folklore. Dans le mythe eschatologique qui ferme la République de il dit l'histoire comment heu, le fils d'Armenius, miraculeuxment retourné à la vie le douzième jour après la mort et raconté les secrets de l'autre monde. Après que la mort il ait été dit-il assortie à d'autres à l'endroit du jugement et ait vu les âmes retourner du ciel et du purgatoire, et se soit poursuivie par elles à un endroit où elles ont choisi les nouvelles vies, l'humain et l'animal. Il a vu l'âme d'Orphée changer en cygne, Thamyras devenant un rossignol, oiseaux musicaux choisissant d'être les hommes, l'âme d'Atalanta choisissant les honneurs d'un athlète. Les hommes étaient dépassement vu dans des animaux et animaux sauvages et dociles changeant en l'un l'autre. Après que leur choix que les âmes ont bu du Lethe et ont puis tiré parti comme des étoiles à leur naissance. Il y a des mythes et des théories au même effet en d'autres dialogues, au Phaedrus, à Meno, à Phaedo, à Timaeus et à lois. Dans la vue de Platon le nombre d'âmes était fixe ; la naissance n'est jamais donc la création d'une âme, mais seulement une transmigration d'un corps à l'autre. L'acceptation de Platon de la doctrine est caractéristique de sa sympathie avec la croyance populaire et de désir de les incorporer sous une forme épurée à son système. Le Aristote , un esprit loin moins émotif et sympathique, a une doctrine d'immortalité totalement contradictoire avec lui.

En littérature de plus défunt Grec la doctrine apparaît de temps en temps ; on lui mentionne dans un fragment de Menander (la femme inspirée) et est satirisé par le Lucian (Gallus 18 seq. En littérature romaine du on le trouve dès le Ennius , qui dans sa maison calabraise doit avoir été au courant des enseignements grecs qui étaient descendus à ses périodes des villes de la Magna Graecia. Dans un passage perdu de ses annales, une histoire romaine dans le vers, Ennius a indiqué qu'il avait vu le Homer dans un rêve, qui l'avait assuré que la même âme ce qui avait animé tous les deux les poèts avait par le passé appartenu à un paon. Persius dans une de ses satires (vi. 9) rit d'Ennius pour ceci : il est mentionné également par le Lucretius (I. 124) et par le Horace (Epist. Le Virgil fonctionne l'idée en son compte de, les enfers dans le sixième livre du Aeneid (vv. Il persiste dans l'antiquité vers le bas aux plus défunts penseurs classiques, au Plotinus et à l'autre Neoplatonists

Références au Metempsychosis en littérature après l'ère classique

Le Metempsychosis est mentionné et se reproduit comme thème dans le roman moderniste séminal de s de Joyce James ', Ulysse .

Dans l'histoire courte « papillon angélique » par Primo Levi, il se réfère au " ; Bases physiologiques de Metempsychosis" ;. C'est un chapitre dans une étude qui propose que tous les animaux possèdent cette capacité de transformer comme un papillon.

C'est également le titre d'un plus long travail par le métaphysique John Donne de poèt, écrit en 1601. La poésie, également connue sous le nom de sacrum d'Infinitati, se compose de deux parts, le " ; Epistle" ; et " ; Le progrès du Soule" ;. Dans la première ligne de la dernière partie, Donne écrit qu'il " ; chanter du progresse d'un soule" de deathlesse ;.

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