Margaret Mead
color=pink> de Margaret Mead ( le 16 décembre , 1901 , &ndash de Philadelphie ; Le le 15 novembre , le 1978 , le New York City ) étaient un anthropologue culturel américain du qui était fréquemment un auteur et un orateur décrits dans les médias tout au long des années 60 et des années 70 comme populariser des perspicacités de l'anthropologie dans la vie américaine et occidentale moderne mais également, anthropologue scolaire respecté, si controversé. Elle des rapports quant à l'attitude soi-disant saine envers le sexe dans South Pacific et au sud-est les cultures traditionnelles asiatiques a amplement informé le " des années 60 ; revolution" sexuel ; et il était seulement à la fin de la sa vie et carrière que ses propositions - quoique de façon controversée - ont été contestées par un anthropologue semblable non-conformiste et des membres instruits des sociétés qu'elle avait bien avant étudiées et avait rapporté dessus. Mead était un champion des moeurs sexuelles élargies dans un contexte de la vie religieuse occidentale traditionnelle. Peut-être inopinément, en raison de ses vues célèbre peu usuelles quant aux charmes d'ajuster les modèles traditionnels de famille sur des temps modernes de costume, elle est restée à l'extrémité de la sa vie une chrétienne Anglicane du conventionnel et a en effet pris une partie considérable dans la rédaction du livre de de 1979 Américains de la prière commune . Mead également a eu exceptionnellement une relation proche avec le Ruth Benoît . La fille de Mead, Mary Catherine Bateson, dans son mémoire de son de parents avec l'oeil d'une fille, implique que le rapport entre Benoît et Mead a pu avoir contenu un élément érotique. Tandis que Margaret Mead ne s'identifiait jamais comme lesbienne, les détails de son rapport avec Benoît ont ont mené d'autres pour l'identifier ainsi ; dans ses écritures elle a proposé qu'il doive être prévu que l'orientation sexuelle d'un individu peut évoluer durant toute la vie. Dans la vie postérieure, Mead était un ami étroit et un mentor de Jean Houston . Bien que considéré un lancement et un anthropologue influent, là a été désaccord-notable scolaire de la part de Derek Freeman - avec certains résultats dans son premier livre, âge d'or de au Samoa (1928), basé sur la recherche qu'elle a conduite en tant qu'étudiant de troisième cycle, et avec ses travaux édités basés à l'heure dans le Sepik, sur l'île du Tau dans le groupe de Manua d'îles et dans le village de Pere sur Manus. voient également : Âge d'or de dans le du Samoa Dans l'avant-propos à l'âge d'or de au Samoa , le conseiller de Mead, les boas de Franz de , a écrit de son importance cela la courtoisie de , modestie, les bonnes façons, la conformité aux normes morales définies sont universelle, mais ce qui constitue la courtoisie, la modestie, les façons très bonnes, et les normes morales définies n'est pas universelle. Elle est instructive pour savoir que les normes diffèrent des manières les plus inattendues. Les boas ont continué pour préciser qu'à l'heure de la publication, beaucoup d'Américains avaient commencé à discuter les problèmes considérés par les jeunes (en particulier femmes) comme ils traversent l'adolescence comme " ; périodes inévitables d'adjustment." ; Les boas ont estimé qu'une étude des problèmes considérés par des adolescents dans une autre culture serait illuminating. Et ainsi, comme Mead elle-même a décrit le but de sa recherche : " ; J'ai essayé de répondre à la question qui m'a envoyé au Samoa : Les perturbations que vexer nos adolescents sont-elles dues à la nature de l'adolescence elle-même ou de la civilisation ? Dans différentes conditions fait le présent d'adolescence une image différente ? " ; Pour répondre à cette question, elle a entrepris son étude parmi un petit groupe de &mdash des Samoan ; un village de 600 personnes sur l'île du &mdash du ū de `de Ta de ; dans ce qu'elle a fini par connaître, ont vécu avec, observé, et interviewé (par un interprète) 68 jeunes femmes entre les âges de 9 et de 20. Elle a conclu que le passage de l'enfance à l'âge adulte (adolescence) au Samoa était une transition douce et non marqué par la détresse, l'inquiétude, ou la confusion émotive ou psychologique vue aux Etats-Unis. Car les boas et le Mead prévus, ce livre ont dérangé beaucoup d'occidentaux quand il est apparu la première fois en 1928. Feutre américain de beaucoup de lecteurs choqué par son observation que les jeunes femmes Samoanes ont reporté le mariage pendant beaucoup d'années tout en appréciant le sexe occasionnel mais par la suite marié, fixé, et avec succès élevé leurs propres enfants. En 1983, cinq ans après que Mead était mort, Derek Freeman édité Margaret Mead et Samoa : La fabrication et Unmaking d'un mythe anthropologique , dans lequel il a contesté tous les résultats importants de Mead. Freeman a basé sa critique ses propres quatre années d'expérience de champ du Samoa et sur des entrevues récentes avec les informateurs survivants de Mead. L'argument s'est articulé sur l'endroit du système du taupou de dans la société Samoane. Selon Mead, le système de taupou est un de virginité institutionalisée pour de jeunes femmes de rang élevé, mais il est exclusif aux femmes du rang élevé. Selon Freeman, toutes les femmes Samoanes ont émulé le système de taupou et les informateurs de Mead ont nié pour s'être engagés dans le sexe occasionnel en tant que jeunes femmes, et réclamé qu'ils avaient menti à Mead (voir le Freeman 1983). Après une première bourrasque de discussion, beaucoup d'anthropologues ont conclu que la vérité ne serait probablement jamais sue, bien que la plupart des comptes édités de la discussion aient affirmé que la critique de Freeman est fortement incertaine. D'abord, ces critiques ont spéculé qu'il a attendu jusqu'à ce que Mead soit mort avant d'éditer sa critique de sorte qu'elle ne puisse pas répondre. Cependant, quand Freeman est mort en 2001, sa nécrologie dans le New York Times a précisé que Freeman a essayé d'éditer sa critique de Mead dès 1971, mais les éditeurs américains ont rejeté son manuscrit. En 1978, Freeman a envoyé un manuscrit révisé à Mead. Mais Mead, qui était malade et est mort quelques mois plus tard, n'a pas répondu. En second lieu, les critiques de Freeman précisent qu'avant que Freeman soit arrivé sur la scène Mead les informatrices originales étaient dames âgées, grands-mères, et avaient converti en christianisme . Ils allèguent en outre que la culture Samoane avait changé considérablement dans la recherche originale suivant de Mead de décennies, cela après activité intense de missionnaire que beaucoup de Samoan étaient venus pour adopter les mêmes normes sexuelles comme les Américains qui étaient par le passé ainsi choqué par le livre de Mead. Ils ont proposé qu'il ait été peu susceptible parler de tels femmes, dans ce nouveau contexte, franchement au sujet de leur comportement adolescent (un des interviewés de Freeman lui a donné la foi régénérée car la raison de l'admission à ce qu'elle a maintenant réclamé était a après la déception.) De plus, ils ont proposé que ces femmes ne pourraient pas être aussi directes et honnêtes au sujet de leur sexualité en parlant à un vieil homme qu'elles auraient parlé à une femme près de leur propre âge. Quelques anthropologues ont également critiqué Freeman pour les raisons méthodologiques et empiriques. Par exemple, ils ont réclamé que Freeman avait combiné des idéaux publiquement articulés avec le &mdash comportemental de normes ; c'est-à-dire, tandis que beaucoup de femmes Samoanes admettraient l'en public qu'il est idéal de rester une vierge, dans la pratique elles se sont engagées dans les niveaux élevés du sexe prénuptial et se sont vantées au sujet de leurs affaires sexuelles entre eux. Les propres données de Freeman ont documenté l'existence de l'activité sexuelle prénuptiale au Samoa. Dans un village Samoan occidental il a documenté ce 20% de 15 ans, 30% de 16 ans, et 40% de 17 ans s'était engagé dans le sexe prénuptial. En 1983, l'association anthropologique américaine a passé un mouvement déclarant le Margaret Mead de Freeman et le " du Samoa ; mal écrit, non scientifique, irresponsable et misleading." ; En années qui ont suivi, les anthropologues ont vigoureusement discuté ces issues mais ont généralement soutenu la critique du travail de Freeman. Freeman a continué à discuter son cas dans la publication 1999 du la mystification fatidique de Margaret Mead : Une analyse historique de sa recherche Samoane , présentant la nouvelle information à l'appui de ses arguments. Après que Freeman soit mort, le New York Times a conclu ce " ; beaucoup d'anthropologues ont accepté d'être en désaccord au-dessus des résultats d'une des mères de fondation de la science, reconnaissant la recherche pilote et le fait de Mead qu'elle a pu avoir été erronée sur details." ; Mead a déclaré que les personnes d'Arapesh, aussi dans le Sepik, étaient les pacifistes bien qu'elle ait noté qu'elles s'engagent occasionnellement dans la guerre. En attendant, ses observations au sujet du partage du jardin trace parmi l'Arapesh, l'emphase égalitaire dans le child-rearing, et sa documentation des relations principalement paisibles parmi des parents supportent. Ces descriptions sont très différentes du " ; grand-man" ; affichages de dominance qui ont été documentés dans un cultures plus stratifié de la Nouvelle-Guinée ; &mdash ; par exemple, par Andrew Strathern. Ils sont, en effet, comme elle a écrit, un modèle culturel. Quand Margaret Mead a décrit sa recherche à ses étudiants à l'Université de Columbia, elle a mis succinctement ce qui étaient ses objectifs et ses conclusions. Un compte de première main par un anthropologue qui a étudié avec Mead dans les années 60 et le 70s fournit les informations suivantes : le 1. Mead de raconte le sexe et le tempérament de dans trois sociétés primitives. " de ; Elle a expliqué que personne n'a su le degré auquel le tempérament est biologiquement déterminé par le sexe. Ainsi elle a espéré voir s'il y avait des facteurs culturels ou sociaux qui ont affecté le tempérament. Les hommes étaient-ils inévitablement agressifs ? Étaient le " de femmes inévitablement ; homebodies" ; ? Il s'est avéré que les trois cultures qu'elle a habitées avec en Nouvelle-Guinée étaient presque un laboratory parfait ; &mdash ; pour chacun a eu les variables que nous associons au masculin et au féminin dans un arrangement différent du nôtre. Elle a dit que n'était pas ceci l'a étonnée, et ce qu'elle essayait de trouver. *" de Récemment, les personnes instruites de Manus et de Sepik ont fortement déprécié la description et l'analyse de Mead de leurs sociétés traditionnelles. Mead a également recherché le européen Shtetl , financé par le Comité juif américain . Bien que ses entrevues à l'Université de Columbia avec 128 juifs Européen-nés aient révélé une large variété de structures et d'expériences de famille, les publications résultant de cette étude et des nombreuses citations dans les médias populaires ont eu comme conséquence le stéréotype juif de mère de , intensément aimant mais commandant au point de l'étouffement, et engendrant l'énorme culpabilité dans ses enfants par l'énorme douleur qu'elle a professé pour entreprendre dans leurs intérets.
Naissance, vie de famille tôt et éducation
Mead était le premier de cinq enfants, soutenu dans une famille du quaker , élevée dans le Doylestown, Pennsylvanie par son père de professeur d'Université à l'université à la Pennsylvanie, à Edouard Sherwood Mead, et à la mère de social-activiste, Emily Fogg Mead. Margaret a étudié un an, le 1919 à l'université de DePauw de , puis transféré à l'université de Barnard de où elle a gagné sa licence dans le 1923 . Elle a étudié avec des boas et son Dr. auxiliaire Ruth Benoît de Franz de de professeur à l'Université de Columbia avant le revenu son maître dans le 1924 . Mead s'est mis en 1925 à faire des travaux sur le terrain dans le Polynésie . Au 1926 , elle s'est associée le musée américain de de l'histoire naturelle , New York City , en tant que conservateur auxiliaire. de l'Université de Columbia en 1929. La vie personnelle
Margaret Mead était marié trois fois :
d'abord à son américain semblable Luther Cressman (un étudiant théologique pendant son mariage à Mead, et plus tard à un anthropologue lui-même) ; alors à deux anthropologues semblables,
la fortune néo-zélandaise de Reo de d'Université de Cambridge (entre 1928-1935, qui bien qu'un anthropologue soit le plus connu pour sa théorie chanceuse du nombre ) ; et finalement à
le Gregory Bateson de Britannique (entre 1936-1950), avec qui elle a eu une fille ( Mary Catherine Bateson , qui est également allé bien à un anthropologue). Sa petite-fille, Sevanne Margaret Kassarjian, est une actrice d'étape et de télévision qui travaille professionnellement sous le nom de Sevanne Martin, Martin ayant été le nom prévu pour son frère aîné mort-né. Mead a renvoyé caractérisé son mariage à Cressman comme " ; mon marriage" d'étudiant ; en hiver de Blackberry de , un sobriquet avec lequel Cressman a pris l'issue vigoureuse. Elle a aisément reconnu qu'elle avait été dévastée quand Bateson l'a laissée et qu'elle est restée dans l'amour avec lui à l'extrémité de la sa vie, gardant sa photographie par son chevet partout où elle a voyagé, incluant près de son lit de mort d'hôpital. Carrière et vie postérieure
Pendant la deuxième guerre mondiale , Mead a servi de secrétaire de direction le comité de s national de Conseil " Recherche " du 'des habitudes de nourriture. Elle a servi de conservateur de l'éthnologie au musée américain de l'histoire naturelle du 1946 au 1969 . Elle a enseigné à l'Université de Columbia comme professeur d'adjonction commençant en 1954. Après l'exemple de son Ruth Benoît , Mead d'instructeur l'a concentrée des études sur des problèmes de l'élevage, de la personnalité, et de la culture d'enfant. Elle a tenu de diverses positions dans l'association américaine de pour l'avancement de la Science , notamment président dans le 1975 et chaise du comité de direction du conseil d'administration dans le 1976 . Âge d'or de au Samoa et la polémique d'Hydromel-Freeman
Recherche dans d'autres sociétés
Un autre livre extrêmement influent par Mead était sexe et tempérament de dans trois sociétés primitives . Ceci est devenue une pierre angulaire importante du mouvement de la libération des femmes, depuis lui a réclamé que les femelles sont dominantes dans la région de lac Tchambuli ( maintenant écrit Chambri ) du bassin de Sepik du Papouasie-Nouvelle Guinée (dans le Pacifique occidental) sans ne poser aucun problème spécial. Le manque de dominance masculine a pu avoir été le résultat de la proscription de l'administration australienne de la guerre. Selon la recherche contemporaine, les mâles sont dominants dans l'ensemble de la Mélanésie (bien que certains croient que les sorcières féminines ont des puissances spéciales). D'autres ont argué du fait qu'il reste beaucoup de variation culturelle dans l'ensemble de la Mélanésie, et particulièrement en grande île de Nouvelle-Guinée . D'ailleurs, les anthropologues donnent sur souvent la signification des réseaux de l'influence politique parmi des femelles. Les établissements mâle-dominés formels typiques de quelques secteurs de densité de haut-population n'étaient pas, par exemple, présenter de la même manière dans Oksapmin, province occidentale de Sepik, un secteur plus peu abondamment peuplé. Les modèles culturels là étaient différents par exemple de Mt. Ils étaient plus près de ceux décrits par Mead.
; Parmi l'Arapesh, les hommes et les femmes étaient paisibles dans le tempérament et ni les hommes ni les femmes n'ont fait la guerre. *" de
; Parmi le Mundugumor, l'opposé était vrai : les hommes et les femmes étaient guerriers dans le tempérament. *" de
; Et le Tchambuli étaient différent de tous les deux. Les hommes « primped » et dépensés leur temps se décorant tandis que les femmes travaillaient et étaient l'ones pratique ; &mdash ; l'opposé de la façon dont il a semblé en début du 20ème siècle America. Mead de raconte le grandissant en Nouvelle-Guinée. " de ; Margaret Mead nous a indiqué qu'elle est venue au problème de recherches sur lequel elle a basé son grandissant en Nouvelle-Guinée . Elle a raisonné comme suit : Si les adultes primitifs pensent d'une manière animiste du , car le Piaget indique nos enfants de , comment les enfants primitifs vont-ils pensent-ils ? *" de
; Dans sa recherche sur l'île de Manus de de la Nouvelle-Guinée, elle a découvert que les enfants « primitifs » pensent d'une manière très pratique et commencent à penser en termes de spiritueux etc. pendant qu'ils vieillissent.