Lion Strauss

Le Lion Strauss ( le 20 septembre , 1899 - le 18 octobre , 1973 ), était un allemand - le philosophe politique né Juif-Américain du qui s'est spécialisé dans l'étude de la philosophie politique classique. Il a dépensé la majeure partie de sa carrière en tant que professeur des sciences politiques à l'Université de Chicago , où il a enseigné plusieurs générations des étudiants dévoués et a édité quinze livres. Depuis sa mort, il est venu pour être considéré comme un des pères intellectuels du Neoconservatism aux Etats-Unis.

Biographie

Lion Strauss était né dans la petite ville du Kirchhain , du Hesse , de l'Allemagne, le 20 septembre, du 1899 , à Hugo Strauss et à Jennie Strauss, née David. Selon le nécrologie 1974 de s de fleur Allan la 'dans la théorie politique de , Strauss « a été augmentée en tant que juif orthodoxe , » mais en fait le rapport de famille avec la pratique orthodoxe n'était pas complètement fidèle et peut être classé par catégorie plutôt en tant qu'une conservateur

Dans « donner des comptes », édité dans le l'université 22 (1) et plus tard réimprimés dans la philosophie juive et la crise de la modernité , Strauss de l'ont noté étaient venus d'un « conservateur, même la maison juive orthodoxe, » mais un dans laquelle il y avait peu de connaissance juive au delà d'une adhérence stricte aux lois cérémonieuses. Son père et oncle ont actionné des affaires d'approvisionnement et de bétail de ferme dont ils ont héritées de leur père, de Meyer (1835-1919), d'un chef en avant et franc de la communauté juive. Lion Strauss consacrerait son deuxième livre à son père. Après assistance du Volksschule de Kirchhain et du privé et protestant Rektoratsschule , Lion Strauss a été inscrit au gymnase célèbre Philippinum (affilié avec l'université de de Marburg ) dans le voisin Marburg (de quel Johannes Althusius et de Karl J. Friedrich également reçu un diplôme) dans le 1912 , recevant un diplôme dans le 1917 . Pendant ce temps, il a embarqué avec le chantre Strauss (aucune relation) de de Marburg ; la résidence du chantre a servi d'endroit de réunion aux disciples du Néo--Kantian Hermann Cohen de philosophe du . Strauss a servi dans les forces terrestres de l'Allemagne pendant la Première Guerre Mondiale à partir du 5 juillet 1917 au décembre 1918.

Strauss s'est plus tard inscrit dans l'université du Hambourg , où il a reçu son doctorat en 1921 ; sa thèse , « sur le problème de la connaissance dans la doctrine philosophique du F. Jacobi , » a été dirigée par le Ernst Cassirer . Il a également suivi des cours aux universités du Freiburg et du Marburg , y compris certains enseignés par le Edmund Husserl et son Martin Heidegger de pupille. L'ami le plus étroit de Strauss était Jacob Klein mais il était également amical et intellectuellement engagé dans le Karl Löwith , le Gerhard Krüger , le Jules Guttman , le Hans-Georg Gadamer , le Franz Rosenzweig (à qui Strauss a consacré son premier livre), le Gershom Scholem , le Alexandre Altmann , et le grand Arabist Paul Kraus, qui a épousé la soeur Bettina (Strauss et son épouse de Strauss plus tard ont adopté leur enfant quand les deux parents péris dans le Moyen-Orient). Avec plusieurs de ces vieux amis, Strauss a continué des échanges épistolaires vigoureux plus tard de la vie ; plusieurs de ces lettres maintenant sont éditées dans le Gesammelte Schriften (écritures rassemblées) aussi bien qu'ailleurs, certains dans la traduction de l'Allemand. Strauss avait été également engagé dans un discours important avec le Karl Schmitt , qui était instrumental dans Strauss recevant une camaraderie de Rockefeller de . Cependant, quand Strauss a quitté l'Allemagne, il a censément interrompu la communication avec Schmitt et n'a pas répondu à ses ouverture.

Après réception d'une camaraderie de Rockefeller dans le 1932 , Strauss a laissé sa position à l'académie de la recherche juive dans le Berlin pour Paris. Il est revenu à l'Allemagne seulement par le passé, pendant quelques jours courts 20 ans après. À Paris il a marié Marie (Miriam) Bernsohn, une veuve avec un enfant en bas âge qu'il avait connu précédemment en Allemagne. Il a adopté le fils de son épouse, Thomas, et n'a jamais eu un enfant biologique de ses propres. À sa mort il a été survécu par Thomas, fille de sa soeur, argile de Jenny Strauss, et trois enfants. Strauss est allé bien à un ami perpétuel de Alexandre Kojève et était aux conditions amicales avec le Raymond Aron , le Alexandre Koyré , et le Etienne Gilson . En raison de l'élévation des nazis à la puissance, il a refusé de retourner à son pays d'origine. Strauss a trouvé l'abri, après quelques vicissitudes, dans le Angleterre , où en 1935 il a gagné l'emploi provisoire à l'université de de Cambridge . Tandis qu'en Angleterre, il est devenu un ami étroit de droit Tawney . Incapable de trouver l'emploi permanent en Angleterre, Strauss s'est déplacée en 1937 au Etats-Unis , sous le patronage du Harold Laski , qui a accordé sur Strauss un bref lectureship. Après un travail assigné court et périlleux en tant que chargé de recherches dans le département de l'histoire à l'Université de Columbia , Strauss a fixé une position effilée à la nouvelle école de pour la recherche sociale à New York City, où, entre 1938 et 1948, il a suppléé à l'insuffisance dehors d'une vie hand-to-mouth sur le corps enseignant des sciences politiques. En 1939, il a servi à un à court terme en tant que professeur de visite à l'université de Hamilton de . Il est devenu un citoyen des USA en 1944, et en 1949 il est devenu un professeur des sciences politiques à l'Université de Chicago, où il a reçu, pour la première fois dans sa vie, un salaire vivant décent. Strauss a tenu le professorat de service distingué par Hutchins de Robert Maynard là jusqu'en 1969, quand il s'est déplacé à l'université (autrefois l'université de Claremont McKenna de des hommes de Claremont), Californie pendant une année, et puis à l'université de rue John de , Annapolis en 1970, où il était le disciple distingué par Buchanan de Scott dans la résidence jusqu'à sa mort en 1973.

Philosophie

Pour Strauss, la politique et la philosophie ont été nécessairement entrelacées à leurs racines. Il a considéré l'épreuve et la mort de Socrates car le moment l'où la philosophie politique (comme compris par Strauss) a émergé. Jusqu'à la vie et mort de Socrates à Athènes, les philosophes devaient relativement librement poursuivre l'étude de la nature et de la politique. Strauss mentionne dans le la ville et l'homme que le Aristote trace le premier philosophe concerné par la politique pour avoir été un planificateur de ville beaucoup de générations avant Socrates. Pourtant Socrates n'était pas un philosophe politique dans le sens moderne, selon le Stanley Rosen dans la République de Platon de . Socrates n'a pas étudié des phénomènes politiques philosophiquement ; en revanche, Socrates était le premier philosophe forcé par les polis de traiter la philosophie politiquement : " ; Selon la vue traditionnelle, Socrates athénien (469-399 AVANT JÉSUS CHRIST) était le fondateur de philosophy." politique ; Ainsi, Strauss a considéré comme étant un des moments les plus importants dans l'histoire de de la philosophie l'argument par Socrates et ses étudiants que les philosophes ou les scientifiques ne pourraient pas étudier la nature sans considérer leur propre la nature humaine , qui, dans l'expression célèbre d'Aristote, est " ; political." ; L'épreuve de Socrates était le premier acte du " ; political" ; philosophie, et dialogues de s de Platon les' étaient la forme la plus pure du traitement politique de la philosophie, leur thème complet unique étant la vie et mort de Socrates, le de philosophe par excellence pour Strauss et plusieurs de ses étudiants.

Strauss a distingué le " ; scholars" ; du " ; philosophers" ; ou " ; grand thinkers" ; , s'identifiant en tant que disciple. Il a écrit que la plupart des philosophes auto décrits sont dans de seuls disciples de réalité, prudent et méthodique plutôt que "BOLD". De grands penseurs, en revanche, il a décrit comme "BOLD" mais circonspect des pièges qui demeurent non détectés par des disciples. Strauss a affirmé que seulement les grands penseurs peuvent faire face aux problèmes les plus profonds indépendamment, mais ils sont en désaccord parmi eux-mêmes sur les points fondamentaux. Ces désaccords donnent à des disciples une manière de toucher sur les problèmes indirectement par des motifs au sujet des différences de grands penseurs.

Dans le droit naturel et l'histoire de Strauss commence par une critique de l'épistémologie du Weber maximum , suit avec un bref enclenchement avec le relativisme du Martin Heidegger (qui disparaît anonyme), et continue un examen de l'évolution du droit naturel en analysant la pensée du Thomas Hobbes et du John Locke . Il conclut par critiquing le Jean-jacques Rousseau et le Edmund Burke . Au coeur du livre sont les extraits de la philosophie politique classique, tels que le Platon , le Aristote , et le Cicero . Un choix des essais de Strauss a édité sous le de titre que la renaissance du Rationalism politique classique offre une introduction à sa pensée : " ; La Science sociale et humanisme, " ; " ; Une introduction à l'existentialisme de Heideggerian, " ; " ; Sur la philosophie politique classique, " ; " ; Thucydides et la signification de l'histoire politique, " ; et " ; Comment commencer à étudier Philosophy" médiéval ; être parmi ses matières. Beaucoup de sa philosophie est une réaction aux travaux de Heidegger. En effet, Strauss a écrit que la pensée de Heidegger doit être comprise et confrontée avant que n'importe quelle formulation complète de théorie politique moderne soit possible. Pour Strauss, le Platon était le philosophe qui pourrait assortir Heidegger.

Strauss a partiellement approché les idées du Friedrich Nietzsche et du Søren Kierkegaard par son arrangement de Martin Heidegger , qu'il a placé sous la rubrique générale du " ; " de l'existentialisme ; , un mouvement avec un " ; periphery" mou ; mais un " ; center" dur ; dans la pensée de Heidegger. Il a écrit que Nietzsche était le premier philosophe pour comprendre correctement le relativisme , une idée fondée dans une acceptation générale de historicism hégélien. Pourtant Heidegger, dans la vue de Strauss, a aseptisé et a politisé Nietzsche. Considérant que Nietzsche a cru le " ; nos propres principes, y compris la croyance en marche, deviendront aussi relatifs que tous les principes plus tôt s'étaient montrés au be" ; et " ; la seule sortie semble être… qu'on choisissent volontairement l'illusion life-giving au lieu de la vérité mortelle, celle-là fabriquent un myth" ;. , Heidegger lui-même a cru que le nihilisme tragique de Nietzsche était lui-même de un " ; myth" ; formé par l'humanité, non guidé par la conception occidentale défectueuse du étant que Heidegger a tracé à Platon. Pour Strauss, comme démontré dans sa correspondance éditée avec le Alexandre Kojève , la possibilité que le Hegel était correct quand il a postulé une fin de l'histoire a signifié une extrémité à la philosophie et une extrémité à la nature comme compris par philosophie politique classique. Strauss était beaucoup plus sympathique à l'idée de Nietzsche de la tragédie dans cette perspective qu'à la croyance de Heidegger que nihilisme, correctement compris, contenu la possibilité du salut de l'humanité.

Strauss sur la lecture

Dans le 1952 Strauss persécution éditée de et l'art de l'écriture ; un travail qui a avancé la possibilité que les philosophes ont écrit ésotérique pour éviter la persécution par l'état ou l'autorité religieuse, tout en également pouvant atteindre les philosophes potentiels dans le fidèle pieux. À partir de ce moment là dans sa bourse, Strauss a approfondi sa conception de ce des moyens de communication entre les philosophes et « les knowers potentiels. » Provenant de son étude de Maimonides et d'Al Farabi , et alors prolongé à sa lecture de Platon (il mentionne en particulier l'examen de l'inscription dans le Phaedrus ) Strauss a pensé qu'un texte ésotérique était le type approprié pour l'étude philosophique. Plutôt que simplement décrivant les pensées du philosophe, les lecteurs ésotériques de forces des textes pour faire leur propres pensée et étude. Pendant que Socrates indique dans le Phaedrus, l'écriture de ne répond pas une fois interrogée, mais ce type d'écriture invite un genre de dialogue avec le lecteur, réduisant de ce fait les problèmes du mot écrit. C'était donc également un outil d'enseignement et même un filtre à aider à empêcher la création du Alcibiades - comme des étudiants. Un des dangers politiques Strauss indiqué était celui des étudiants acceptant trop rapidement des idées dangereuses. C'était en effet également approprié dans l'épreuve de Socrates, où son rapport avec Alcibiades a été employé contre lui. Finalement, Strauss a cru que les philosophes ont offert un " ; exoteric" ; ou enseignement salutaire et un " ; esoteric" ; ou enseignement vrai, qui a été caché au lecteur général. Pour maintenir cette distinction, Strauss est souvent accusé de l'inscription ésotérique lui-même. Cette opinion est peut-être encouragée parce que plusieurs des travaux de Strauss sont difficiles et semblent parfois mystérieux. D'ailleurs, une lecture soigneuse prouvera qu'il a également souligné que des auteurs employant ce " ; lost" ; former d'écrire des contradictions souvent gauches et d'autres excuses pour encourager l'examen plus soigneux de l'écriture. Il y a beaucoup d'exemples de ceci dans les propres travaux édités de Strauss, fournissant une source de beaucoup de discussion entourant Strauss.

Par conséquent, une polémique existe l'interprétation de Strauss de entourage du canon philosophique existant . Strauss a cru que les écritures de beaucoup de philosophes ont contenu un enseignement exotérique et ésotérique, qui n'est pas souvent perçu par les universitaires modernes. Le plus célèbre, il a cru que la République du de Platon devrait jamais n'avoir été lue comme proposition pour un vrai régime (pendant qu'il est dans les travaux du Karl Popper par exemple). Mais, selon Strauss, ce genre de dichotomie exotérique/ésotérique était généralement devenu inutilisé avant le Immanuel Kant . De même bien connues sont ses adhésions des qualifications philosophiques du Niccolò Machiavel et du Xenophon .

Strauss sur la politique

Selon Strauss, la science sociale moderne était défectueuse. Elle a réclamé la terre par laquelle la vérité pourrait être découverte sur une acceptation non examinée de la distinction de Fait-valeur de . Strauss a douté que la distinction de fait-valeur était une catégorie fondamentale de l'esprit et a étudié de l'évolution du concept de ses racines en philosophie de l'éclaircissement au Weber maximum , un penseur Strauss crédité « d'un esprit sérieux et noble. » Weber a voulu séparer des valeurs de la science mais, selon Strauss, était vraiment un penseur dérivé, profondément influencé par le relativisme du de Nietzsche's. Strauss a traité la politique en tant que quelque chose qui ne pourrait pas être étudiée de loin. Une politique de examen de spécialiste des Sciences Politiques avec un oeil scientifique valeur-libre, pour Strauss, était impossible, pas simplement tragiquement self-deluded. Le Positivism , l'héritier de aux traditions du Auguste Comte et du Weber maximum, en faisant des jugements soi-disant valeur-libres, n'a pas passé l'essai final de justifier sa propre existence, qui exigerait un jugement de valeur.

Tandis que le libéralisme moderne avait souligné la poursuite de la liberté individuelle en tant que son but plus élevé, Strauss a estimé qu'il devrait y a un plus grand intérêt pour le problème de l'excellence humaine et de la vertu politique. Par ses écritures, Strauss a constamment soulevé la question de la façon dont, et de dans quelle mesure, la liberté et l'excellence peuvent coexister. Sans décider cette issue, Strauss a refusé de se contenter de toutes les résolutions simplistes ou unilatérales de la question socratique : ce qui est le bon pour la ville et l'homme ?

Libéralisme et nihilisme

Strauss a enseigné que le libéralisme sous sa forme moderne contenue dans lui une tendance intrinsèque vers le relativisme, qui a à leur tour mené à deux types de nihilisme la première était un nihilisme « brutal », a exprimé en nazi et régimes marxistes du . Ces idéologies , les deux descendants de pensée d'éclaircissement, essayés pour détruire toutes les traditions, histoire, éthique, et normes morales et pour les remplacer par la force par une autorité suprême sous laquelle la nature et l'humanité sont subjuguées et conquises. Le deuxième type - le " ; gentle" ; nihilisme exprimé en démocraties libérales occidentales - était un genre de manque d'ambition valeur-libre et de " hédoniste du ; " laxiste de l'égalitarisme ; , qu'il a vu en tant qu'imprégnation du tissu de la société américaine contemporaine. Dans la croyance qui le relativisme du 20ème siècle, le Scientism , le Historicism , et le nihilisme étaient tous ont impliqué dans la détérioration de la société moderne et la philosophie, Strauss a cherché à découvrir les voies philosophiques qui avaient mené à cette situation. L'étude résultante l'a mené préconiser un retour expérimental à la philosophie politique classique comme point de départ pour comprendre notre situation fâcheuse et juger l'action politique.

Mensonges de noble et vérités mortelles

Strauss a noté que les penseurs du premier rang, retournant à Platon, avaient soulevé le problème de si les bons et efficaces politiciens pourraient être complètement véridiques et encore atteindre les buts nécessaires de leur société. Implicitement, Strauss demande à ses lecteurs de considérer s'il est vrai que les mensonges nobles n'ont aucun rôle du tout à jouer en unissant et en guidant les polis. Les mythes requis pour donner des personnes signifient-ils et pour purpose et assurer une société stable ? Ou peuvent les hommes consacrés implacablement à l'examen, dans la langue de Nietzsche, ces " ; vérités mortelles, " ; flourish librement ? , Y a-t-il ainsi une limite au politique, et que peut être su absolument ? Dans le la ville et l'homme, Strauss discute les mythes décrits dans République '' de Platon la '' de qui sont exigés pour tous les gouvernements. Celles-ci incluent une croyance que la terre de l'état appartient à elle quoiqu'on l'ait probablement acquis d'une manière illégitime et que la citoyenneté est enracinée dans quelque chose plus que les accidents de la naissance. Seymour Hersh observe que Strauss a approuvé des mensonges nobles : mythes employés par les chefs politiques cherchant à maintenir une société cohésive.

Selon Strauss, le de de Karl Popper de la société ouverte et ses ennemis avait confondu le ville-dans-discours décrit dans République '' avec un modèle pour la réforme de régime - qui de Platon la '' de il n'était pas. Strauss cite le Cicero , " ; Le la République ne met pas en évidence le meilleur régime mais plutôt la nature des choses politiques - la nature du city." ; Strauss lui-même a argué du fait en beaucoup de publications que le ville-dans-discours était artificiel, avec précision parce que " ; il est rendu possible par l'abstraction du " de l'eros de ;. Le ville-dans-discours soustrait de l'eros de , du ou des besoins corporels, a pu ainsi ne jamais guider la politique de la façon Popper réclamé. Cependant très sceptique du " ; progrès, " ; Strauss était également sceptique au sujet des agendas politiques de " ; return" ; (qui est la limite il a employé contrairement au progrès). En fait, il était uniformément soupçonneux de n'importe quoi prétendant être une solution à un vieux problème politique ou philosophique. Il a parlé du danger dans l'essai de résoudre finalement la discussion entre le Rationalism et le traditionalisme dans la politique. En particulier, avec beaucoup dans la droite allemande pre- de la deuxième guerre mondiale , il a craint des personnes essayant de forcer un état du monde de pour se produire à l'avenir, pensant que ce deviendrait inévitablement une tyrannie .

Ancients et Moderns

Strauss a constamment souligné l'importance de deux dichotomies en philosophie politique : Athènes et Jérusalem (raison contre révélation ) et antique contre la philosophie politique moderne. Le " ; Ancients" ; étaient les philosophes socratiques et leurs héritiers intellectuels, et le " ; Moderns" ; commencer par le Niccolò Machiavel . On a compris que le contraste entre les ancients et le Moderns est lié à la présentation publique de la tension probablement insoluble entre la raison et la révélation. Le Socratics, réagissant aux philosophes grecs du premier , a apporté la philosophie de nouveau à la terre, et par conséquent de nouveau au marché, la rendant plus politique. Le Moderns a réagi à la dominance de la révélation dans la société médiévale du en favorisant les possibilités de raison très fortement - qui mène alternativement aux problèmes dans la politique et la société modernes. En particulier, le Thomas Hobbes , sous l'influence du lard, a réorienté les sciences politiques à ce qui était le plus plein mais le plus bas chez l'homme, plaçant un précédent pour John Locke et l'approche économique postérieure à la pensée politique, comme, au commencement, dans le David Hume et le Adam Smith .

Pas à la différence du Winston Churchill , du Alexis de Tocqueville , et du Thomas Jefferson , Strauss a cru que les vices d'un régime démocratique doivent être connus - et incontesté non gauche - de sorte que ses vertus pourraient triompher. Cependant, pour autant que son enseignement a suggéré que l'argument pour la prééminence de la démocratie ne soit pas un principe apodictique du - non évident en soi ou au delà de la contradiction - il a gagné une réputation pour être un ennemi à la démocratie

Vues critiques de Strauss

Les critiques de Strauss l'accusent du populisme fallacieux (tout en réellement étant élitiste ), de l'Illiberalism radical et du sentiment antidémocratique. Le Shadia Drury , dans le Lion Strauss et le droit américain (1999), argue du fait que Strauss a enseigné différentes choses à différents étudiants et a inculqué une contrainte élitiste dans les chefs politiques américains qui est liée au militarisme et au fondamentalisme impérialistes de chrétien. Drury accuse Strauss d'enseigner ce " ; la déception perpétuelle des citoyens par ceux dans la puissance est critique parce qu'ils doivent être menés, et ils ont besoin de gouverneurs forts pour leur dire ce qui est bon pour them." ; Nicholas Xenos discute pareillement ce " de Strauss ; n'était pas un anti-libéral dans le sens dans lequel nous voulons dire généralement « anti-libéral » aujourd'hui, mais dans un anti-démocrate dans un sens fondamental, un réactionnaire vrai. Strauss était quelqu'un qui a voulu retourner à un précédent, ère pré-libérale, de pré-bourgeois de sang et entrailles, de la domination impériale, de la règle autoritaire, de fascism." pur ; Comme évidence, Xenos cite la tentative de Strauss en 1933 de gagner la faveur avec le Charles Maurras , le chef de l'action de droite Française , comme une lettre Strauss a écrit à son ami Karl Löwith en 1933 l'où il a défendu la politique de la droite contre les nazis. Strauss a écrit ce " ; juste parce que l'Allemagne s'est tournée vers la droite et nous a expulsés, elle simplement ne suit pas que les principes de la droite doivent donc être rejetés. À l'effet contraire, seulement sur la base des principes de la droite - fasciste, autoritaire, impériale - est elle possible d'une façon dignified, sans appel ridicule et pitoyable au `les droites inaliénables de l'homme' à la protestation contre le nonentity." moyen ;

De même, le en retard Samuel Francis a chargé l'idéologie de Straussian d'influencer les vues d'une cabale puissante dont le " de neoconservatism ; servir de formule politique à préserver le nouveau contrat - grand régime de de la société , même pendant que le vrai conservatisme commençait à le déchirer à part intellectuellement et à gagner des batailles politiques contre lui avec le Richard Nixon , le George Wallace , et le Ronald Reagan . " ;

Étudiants notables

Strauss est controversé non seulement pour ses idées politiques mais également parce que certains de ses étudiants et de leurs disciples sont eux-mêmes les personnes publiques controversées.
la fleur d'Allan , la plus connue pour sa critique de d'éducation plus élevée la fermeture de l'esprit américain , était un ancien étudiant de Strauss à l'Université de Chicago .

un autre étudiant de Strauss, Harry V. Jaffa , a servi d'écrivain de discours au républicain Barry Goldwater du candidat 1964 présidentiel et est un partisan de théorie constitutionnelle de Declarationism .
le Paul Wolfowitz , qui de

était Secrétaire de la Défense de député pendant l'invasion menée par les EU de de l'Irak et, jusqu'à sa démission en mai 2007, en raison de la polémique, président de la banque mondiale , de a suivi deux cours que Strauss a enseignés esprit de sur de Platon et le de Montesquieu 's des lois à l'Université de Chicago . Cependant, Wolfowitz lui-même a prétendu être plus d'un étudiant de Albert Wohlstetter que de Strauss.

le bureau du du Pentagone du Special prévoit , qui a fonctionné sous Wolfowitz pour recueillir l'intelligence pour la guerre d'Irak , a été dirigé par le Abram Shulsky , des autres des étudiants de Strauss. Smith remet en cause le lien entre Strauss et pensée néo-conservatrice du , arguant du fait que Strauss n'était jamais personnellement en activité dans la politique, l'impérialisme non jamais approuvé, et a remis en cause l'utilité de la philosophie politique pour la pratique de la politique. Ceux qui font un tel lien, Smith discute, le writings. édité de Strauss de lecture erronée

Voir également

Fleur d'Allan de
Anne Norton
Clifford Orwin
Francis Fukuyama
Harry Jaffa
Harvey Mansfield
Joseph Cropsey
Neoconservatism
Shadia Drury
Stanley Rosen

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