Kashrut

udaism le Kashrut (aussi kashruth ou kashrus , il de de כַּשְרוּת) se rapporte aux lois diététiques juif du . La nourriture en accord avec le Halakha (loi juive) de se nomme le cacher dans le anglais, du kashér hébreu limite du , signifiant le " ; fit" ; (dans ce contexte, adapté à la consommation par Jews selon loi juive traditionnel). Les juifs peuvent ne pas consommer la nourriture non-kosher (mais il n'y a aucune restriction à l'utilisation non-diététique, par exemple, à l'injection de l'insuline d'origine porcine du ). La nourriture qui n'est pas en accord avec la loi juive s'appelle le treif de , (טרייף ou treyf de yi, hébreu il trēfáh טְרֵפָה). La viande de Treif est viande d'un animal non-kosher ou d'un animal cacher qui n'a pas été correctement abattu selon la loi juive, mais le terme est appliqué par prolongation à toute la nourriture non-kosher.

Plusieurs des lois fondamentales du kashrut de sont dérivées le livres de s de Torah du des 'de Leviticus et de Deuteronomy , avec leurs détails établis dans la loi orale (le Mishnah et le Talmud ) de et codifiés par le Shulchan Aruch de et les autorités rabbiniques postérieur. Le Torah n'énonce pas explicitement la raison de la plupart des lois du kashrut de , et beaucoup de raisons diverses ont été offertes pour ces lois, s'étendant de philosophique et de ritualiste, à pratique et à hygiénique.

Par prolongation, le cacher mot signifie légitime, acceptable, permis, véritable ou authentique, dans un plus large sens.

L'Islam a un connexe mais le système différent de , appelé Halal de , et les deux systèmes ont un système comparable de l'abattage rituel ( Shechita de dans Ḏabīḥah de judaïsme et de dans l'Islam).

Principes

Les lois du kashrut dérivent de divers passages dans le Torah , et sont nombreuses et complexes, mais les principes principaux sont comme suit :
Seulement la viande des espèces particulières est permise :
Les mammifères que mastication de les deux leur ruminage (le ruminent ) et ont les sabots fendus par que sont cachers. Des animaux avec une caractéristique mais pas l'autre (le chameau , le Hyrax et les lièvres parce qu'ils n'ont aucun sabot fendu, et le porc parce qu'il ne rumine pas) sont spécifiquement exclus ().
Les oiseaux doivent adapter certains critères ; les oiseaux de la proie ne sont pas cachers. Il doit y a une tradition établie qu'un oiseau est cacher avant qu'il puisse être consommé.
Les poissons doivent avoir des ailerons et des balances à être cachères (). Les mollusques et crustacés et la faune autre que de poisson de l'eau ne sont pas cachers.
Les insectes ne sont pas cachers, sauf certaines espèces de la sauterelle cachère (non reconnue dans la plupart des communautés).
La viande et le lait (ou les dérivés) ne peuvent pas être mélangés, c. viande et les produits laitiers ne sont pas servis au même repas, sont servis ou faits cuire dans les mêmes ustensiles, ou ensemble pas stockés. Les juifs observateurs ont les ensembles séparés de plats pour la viande et le lait.
Des mammifères et la volaille doivent être abattus de mode spécifique : l'abattage est fait par un individu qualifié (un Shochet de ) suivre une méthode spéciale d'abattage, Shechita de (). Entre d'autres dispositifs, l'abattage du shechita de divise la veine jugulaire , l'artère carotide , l'oesophage et la trachée dans un mouvement continu simple de découpage avec un couteau unserrated et pointu , évitant la douleur inutile à l'animal. L'échec d'un de ces critères rend la viande de l'animal peu convenable. Le corps doit être après l'abattage vérifié afin d'être certain que l'animal n'ait eu aucune condition médicale ou défaut qui l'auraient fait mourir de son propre Accord dans une année, qui rendrait la viande peu convenable.
Le sang doit être enlevé autant que possible () par le kashering le processus de ; ceci est habituellement fait en imbibant et en salant la viande, mais des organes riches en sang (le foie ) sont grillés au-dessus d'une flamme nue.
Des ustensiles utilisés pour les nourritures non-kosher sont rendus non-kosher, et transféreront ce statut non-kosher aux nourritures cachères. Quelques ustensiles, selon le matériel ils sont faits à partir, peuvent être rendus cacher encore par immersion en eau bouillante.
La nourriture qui est préparée par Jews en quelque sorte qui viole le Shabbat (sabbat) de ne peut être mangée jusqu'à ce que le Shabbat soit terminé.
La pâque a des règles diététiques spéciales, le plus important dont est la prohibition sur manger le pain ou les dérivés faits lever de ceci ( Chametz de ,). On interdit également des ustensiles utilisés dans le chametz de préparation et servant de sur la pâque à moins qu'ils aient été nettoyés ( kashering ). Les juifs observateurs ont traditionnellement les ensembles séparés de viande et les ustensiles de laiterie pour la pâque emploient seulement.
Certaines nourritures doivent avoir été préparées entièrement ou partiellement par Jews, incluant :
Vin
Certaines nourritures cuites (akum de bishul de )
Le fromage (akum de de Gvinat de ) et selon certains beurrent également (akum de chem'at de )
Selon beaucoup : certains produits laitiers (hébreu : חלבישראל Chalav Yisrael "lait d'Israel" ;)
Selon certains : Pain (dans certaines circonstances) ( Pat Yisrael )
Les règles bibliques commandent l'utilisation du produit d'agriculture : pour le produit cultivé dans la terre de de l'Israël une version modifiée des dîmes bibliques doit être appliqué, y compris le Terumat HaMaaser , le Maaser Rishon , le Maaser Sheni , et l'Ani de Maaser de (le produit untithed s'appelle le Tevel de ) ; on interdit le fruit des trois premières années de la croissance d'un arbre ou la reconversion des plantations pour manger ou tout autre utilisation comme Orlah de ; le produit cultivé dans la terre de de l'Israël la septième année est Shviis , et à moins que contrôlé soigneusement est interdit comme violation du Shmita (année sabbatique) de .

On n'observe pas universellement les règles suivantes du kashrut de :
La règle contre manger le nouveau grain ( yashan de ) en dehors de la terre de de l'Israël
En outre, quelques groupes suivent les diverses restrictions de consommation à la pâque qui dépassent les règles du kashrut de , tel que la consommation du Gebrochts de ou de l'ail .

Le judaïsme conservateur suit un certain nombre de clémences, incluant :
Kashering laissant à moins de l'eau bouillante dans certaines circonstances (qui permet à un lave-vaisselle d'être utilisé pour des plats de viande et de laiterie, bien que pas en même temps, si le lave-vaisselle n'absorbera pas des particules de la nourriture)
La classification de divers additifs chimiques a dérivé des produits à base de viande non-kosher comme non-alimentaires et permis (par exemple, permettant à la présure des estomacs de la vache d'être employé en gélatine de fromage et de cheval-sabot en nourritures)
Une série d'informations supplémentaires.

Bien que le judaïsme de Reconstructionist de et quelques perspectives dans le judaïsme de réforme de encouragent des individus à suivre certaines ou tous les aspects des règles de kashrut exigées par les branches plus traditionnelles, ces branches n'exigent pas leur observance et ne maintiennent pas leurs propres ensembles de règles required.

Types de nourritures

voient également :

cacher des nourritures Les nourritures sont cachères quand elles répondent à tous les critères que la loi juive s'applique à la nourriture et boit. Les caractéristiques de invalidation peuvent s'étendre de la présence d'un mélange de viande et de lait, à l'utilisation du produit d'Israël qui pas tithed correctement, ou même à l'utilisation des batteries de cuisine qui avaient été précédemment utilisées pour la nourriture non-kosher.

Identification des nourritures cachères

voient également : Hechsher

Des nourritures Store-bought peuvent être identifiées comme cachères par la présence d'un Hechsher (hechsherim pluriel ), un symbole graphique de de qui indique que la nourriture a été certifiée comme cachère par une autorité rabbinique. (Ceci pourrait être un rabbin individuel, mais est plus souvent une organisation rabbinique.) Un des symboles les plus communs aux Etats-Unis est le " ; OU" ; , U à l'intérieur d'un cercle, se tenant pour l'union de des rassemblements orthodoxes (ou du " ; Union" orthodoxe ;). Beaucoup de rabbins et d'organismes, cependant, ont leur propre marque de garantie , et les autres symboles sont trop nombreux pour énumérer.

Beaucoup de symboles de certification du kashrut de sont accompagnés des lettres ou des mots additionnels pour indiquer la catégorie de la nourriture. Dans l'utilisation commune est le " ; D" ; pour la laiterie, " ; M" ; pour la viande ou la volaille, " ; Pareve" ; pour la nourriture qui n'est ni viande ni laiterie, " ; Fish" ; pour les nourritures contenant tels, et le " ; P" ; pour la pâque (ne pas être confondu avec Pareve). Noter cela beaucoup de nourritures répondent aux normes de FDA des USA pour le " ; Non-Dairy" ; tandis qu'elles ne répondent pas aux normes juives pour le " ; Pareve" ; et sont marqués avec le " ; D" ; à côté du symbole cacher.

Un K simple est parfois employé comme symbole pour le cacher, mais car une lettre ne peut pas être le Trademarked (la méthode par laquelle d'autres symboles sont protégés contre l'abus) dans beaucoup de pays, il indique seulement que la compagnie produisant les réclamations de nourriture il est cachère.

Le hechsheirim certaines autorités sont parfois considérés inadmissible par certaines autres autorités.

Il n'est pas suffisant de lire la liste d'ingrédients sur une étiquette de produit afin de déterminer le statut cacher d'un aliment, autant de choses ne sont pas inclus dans cette liste, telle que les lubrifiants de casserole et les lubrifiants (qui peuvent être dérivés du saindoux ), des assaisonnements (" ; " normal des assaisonnements ; doivent être dérivés des substances non-kosher que d'autres) et d'autres. La lecture de l'étiquette peut, cependant, identifier évidemment des ingrédients d'unkosher.

Des producteurs des nourritures et des additifs peuvent entrer en contact avec des autorités juives pour faire certifier leurs produits comme cachers : un comité visitera leurs équipements pour inspecter les méthodes de production et le contenu, et délivre un certificat si tout est en règle. Dans beaucoup de cas la surveillance constante est exigée.

Pour différentes raisons, telles que des changements des processus de fabrication, les produits qui étaient cachers peuvent cesser d'être ainsi ; par exemple, une huile de graissage cachère peut être remplacée par un suif contenant . De tels changements sont souvent coordonnés avec le rabbin ou l'organisation surveillé pour s'assurer que le nouvel empaquetage, qui ne suggérera aucun hechsher de ou kashrut de , est employé pour la nouvelle formulation. Mais des stocks dans certains cas existants d'étiquettes préimprimées avec le hechsher de peuvent continuer à être employés sur le produit non-kosher de now ; pour de telles raisons, il y a un " actif ; " de la vigne ; parmi la communauté juive, aussi bien que les journaux et les périodiques, identifiant quels produits sont maintenant incertains, aussi bien que les produits qui sont devenus cachers mais dont les étiquettes ont porter encore le hechsher de .

Tentatives d'expliquer les lois du kashrut

Il continue à y a une discussion parmi de diverses théories au sujet des buts et de la signification des lois concernant le kashrut de .

Explications religieuses juives

La philosophie juive traditionnel divise le 613 le '' mitzvot '' en mishpatim (lois de qui peut être expliqué rationnellement) et chukim (les lois de qui ne peuvent pas être expliquées rationnellement). Ceux classés par catégorie comme chukim de incluent des lois telles que la génisse rouge (le numérote 19). Il y a trois points de vue de base concernant ces lois :
Ces lois ont été ordonnées pour la protection et la santé des personnes de Dieu dans un moment où l'hygiène de base n'a pas été encore comprise. Par exemple, la charogne était contre la loi juive ; les règles sanitaires modernes excluent également la charogne, qui peut être des animaux malades ou contenir les toxines de la décomposition. Les mollusques et crustacés, également interdits par loi juive, peuvent être toxiques à moins que moissonné et entreposé en conditions connues. des explications Hygiène-basées ne peuvent pas s'avérer pour soutenir chaque loi.
Ces lois que le font ont une raison qui ne peut pas être comprise par des humains parce que l'explication finale pour le Mitzvot de est au delà de l'intellect humain ; et
Ces lois n'ont aucune signification autre que pour instiller l'obéissance. le

quelques disciples juifs ont soutenu que ces lois diététiques devraient simplement être classées par catégorie avec un groupe de lois qui sont considérées irrationnelles dans celle là ne sont aucune explication particulière pour leur existence. La raison de ceci est qu'il y a certains des règlements de Dieu pour l'humanité que l'esprit humain n'est pas nécessairement capable de l'arrangement. Liée à ceci est l'idée que les lois diététiques ont été données comme démonstration de l'autorité de Dieu et que l'homme devrait obéir sans demander une raison.

Cette dernière vue a été rejetée par les autorités juives les plus classiques et les plus modernes. Par exemple le Maimonides soutient que nous sommes autorisés pour chercher des raisons des lois du Torah.

Il y a également la vue que l'obéissance aux lois du kashrut est une condition préalable nécessaire pour qu'un juif puisse atteindre sa plus grande capacité spirituelle. Selon cet arrangement, l'intention de lois est d'inculquer l'obéissance dans la base, secteurs animalistic de la vie d'une personne afin de réaliser l'obéissance et la spiritualité aux poursuites plus élevées du judaïsme.

Vue Hasidic des lois du kashrut

Selon les enseignements de Hasidism quand un juif manoeuvre n'importe quel objet pour une raison sainte (qui inclut la consommation, si elle est faite avec un intention&mdash approprié ; pour fournir la force pour suivre des lois de Torah), il libère le " ; étincelles de Holiness" ; ce qui sont trouvés dans chaque objet. Ces " ; sparks" ; sont réellement les canaux du raccordement avec la divinité , et leur " ; activation" ; permet le schéma de la présence divine au monde physique.

Cependant, il y a quelques types d'animaux dont les produits ne s'appliquent pas pour l'exécution des commandements parce que le " ; étincelles de holiness" ; ne peut pas être libéré de leur matière. Par conséquent, nous sommes équipés de " ; signs" ; des animaux dont les étincelles peuvent être libérées. Ces signes sont les sabots fendus (les sabots symbolisent le raccordement avec le monde matériel quant au lequel, cependant, n'est pas aussi complet perdent le raccordement avec le monde spirituel), et rechewing de la nourriture (la nourriture symbolise Torah ou en termes plus généraux, sainteté ; rechewing de la nourriture symbolise la capacité de pénétrer plus profond dans des concepts ou de la sainteté saints, comme est nécessaire pour séparer des étincelles de leur matière). Pour les poissons (qui symbolisent des sauges), ces signes sont les balances (protection contre l'eau, qui est un symbole d'influence intellectuelle) et les ailerons (qui donne la capacité de poissons de se déplacer dans l'eau mieux, qui symbolise la capacité de se déplacer d'un secteur de Torah ou de sainteté à l'autre).

Il doit noter que ce ne sont pas les causes ces animaux n'étant pas cachers, ils sont simplement les signes de qui nous alertent aux caractéristiques spirituelles de ces produits animaux (à savoir, s'il est possible d'activer leur " ; étincelles de Divinity" ;) ce qui ne peut pas être vu de la perspective physique. Par exemple, les chameaux normalement n'ont pas fendu des sabots et ainsi ne sont pas cachers ; selon le Talmud si un chameau est exceptionnellement soutenu avec les sabots complètement fendus, il ne devient pas de ce fait cacher.

Avis scolaires contemporains

Pureté et sainteté rituelles

Le culturel Mary Douglas d'anthropologue a écrit sur juste comment les israélites ont pu avoir employé l'idée de la distinction comme manière de créer la sainteté. Son travail, pureté et danger (1966) de , est encore étudié aujourd'hui. Une théorie est que les lois servent de distinction entre les israélites et les nations de non-Israélite de du monde. Le Gordon Wenham écrit : " ; Les lois ont rappelé l'Israël quelle sorte de comportement a été prévue de elle, cela qu'elle avait été choisie pour être sainte dans un world." malpropre ;

De même, selon cette théorie, la pratique du kashrut de sert d'exercice quotidien dans l'autodiscipline et le sang-froid, renforçant la capacité du praticien de choisir d'autres chemins difficiles. La capacité de limiter rationnellement ses appétits plus fondamentaux peut être vue comme chose nécessaire à la vie dans une société civilisée. En outre, les juifs considèrent les aspects de l'abattage cacher qui soulignent et incorporent la nécessité d'éviter la douleur inutile de l'animal un rappel au croyant qu'avoir la puissance de la vie et mort ou pour causer la souffrance, même à un animal de ferme soutenu et multiplié pour être mangé, est une responsabilité sérieuse plutôt qu'un plaisir d'être recherchés ; et c'à se livrer réellement au plaisir dans la puissance de causer la souffrance, même dans si commun une pratique comme chasse, est d'endommager nos propres susceptibilités morales.

La prohibition contre manger des fruits d'un arbre pendant les trois premières années représente également une capacité pour l'autodiscipline et l'abnégation, aussi bien qu'une période prolongée d'appréciation pour la générosité de Dieu, avant de perte dans son plaisir. De même, la condition au dîme sa moisson, hormis l'aspect de justice sociale, sert de rappel que cette richesse matérielle n'est pas purement le résultat de ses propres efforts, mais représente un cadeau de Dieu ; et en soi, partager le cadeau avec ses camarades ne représente pas une vraie perte à n'importe qui, même.

But symbolique

Pendant les siècles premiers du commun quelques philosophes de l'ère ont soutenu que les lois du kashrut de étaient symboliques le character. Dans cette vue, les animaux cachers représentent les vertus tandis que les animaux non-kosher représentent les vices que la première indication de cette vue peut être trouvée dans la �ère lettre de du siècle BCE d'Aristeas (pair. Elle réapparaît plus tard dans les écritures du Philo de l'Alexandrie, et dans les écritures de certains des premiers pères d'église .

Cette hypothèse depuis longtemps a été rejetée par la plupart des disciples juifs et chrétiens. La critique biblique moderne également n'a trouvé rien à soutenir cette hypothèse, bien que le concept du porc comme animal particulièrement « malpropre » persiste parmi des juifs.

Bien que l'explication symbolique pour le kashrut de ait été en grande partie rejetée, un certain nombre d'autorités maintiennent que les lois sont prévues pour favoriser le comportement moral et moral. Une autorité récente qui a réexaminé signification symbolique/morale du kashrut de est Raphael Hirsch (Allemagne, 19ème siècle) de Samson de de Rabbin .

À un certain degré, la prohibition sur combiner le lait avec de la viande représente une séparation symbolique entre la mort, représentée par la chair d'un animal mort, et la vie, représentée par le lait exigé pour soutenir une créature nouveau-née. Le composant humanitaire souvent-cité à cette loi est également de valeur symbolique ; le Torah interdit « s'agiter l'enfant (chèvre, mouton, veau) en son lait de mère », une pratique cruelle seulement dans le concept, qui ne serait pas compris car cruauté par l'enfant ou sa mère et ne leur causerait pas la douleur additionnelle ; mais qui pourrait néanmoins potentiellement enflammer le goût d'un humain pour la puissance finale au-dessus de ces créatures qui sont plus faibles. Ainsi, le kashrut de interdit la pratique elle-même, même si le mélange en résultant doit être jeté.

De même, la prohibition contre consommer les mammifères et les oiseaux carnivores, « les créatures de rampement dégoûtantes », et les éboueurs, comme la prohibition contre consommer les animaux malades ou malades, sembleraient se fonder, au moins en partie, sur leur caractère symbolique perçu.

Entretien d'une culture séparée

Selon le chrétien Gordon J. Wenham de théologien le but du kashrut est d'aider à maintenir des juifs en tant que peuple séparé. Les lois du kashrut de ont eu l'effet d'empêcher la socialisation et le mariage consanguin avec des non-juifs, aidant la communauté juive maintiennent son identité. Wenham écrit ce " ; La circoncision était une question privée, mais les législations alimentaires ont fait à sa foi juive une affaire publique. L'observance des législations alimentaires était l'une des marques extérieures d'un juif de pratique, et ceci a à leur tour augmenté l'attachement juif à elles comme rappel de leur status." spécial ;

Hygiène

Il y a eu des tentatives de fournir l'appui empirique pour la vue que les lois du kashrut de ont les avantages hygiéniques.

Certains ont cru le que les animaux cachers étaient plus sains pour manger que les animaux non-kosher. On l'a également noté que les lois de la pureté (Leviticus 11-15) décrivent non seulement la différence entre les animaux propres et malpropres, mais décrit également d'autres phénomènes qui semblent être liés à la santé. Par exemple, le glatt , la condition de que des poumons soient vérifiés pour être exempts d'adhérences, empêcherait la consommation des animaux qui avaient été atteints de la tuberculose ; pareillement, l'interdiction de l'abattage d'un animal sans connaissance éliminerait beaucoup le malade et probablement les animaux infectieux de l'consommation. Un tel raisonnement semble raisonnable quand vu les lois interdisant la consommation des oiseaux de la charogne ou des oiseaux de proie (qui sont les éboueurs avantageux), car ils peuvent être porteur de la maladie de la charogne ils consomment ; mollusques et crustacés, qui comme conducteurs de filtre peuvent accumuler les parasites ou les toxines nocifs ; ou porc, qui peut héberger la trichinose sinon correctement cuite. Ainsi, il était normal que beaucoup supposent que toutes les lois du kashrut de étaient simplement hygiéniques dans l'intention et l'origine. Une des autorités rabbiniques qui mentionnent l'hypothèse d'hygiène est le Maimonides de son guide de pour le perplexe.

Pour un certain nombre de raisons, cependant, cette idée est tombée hors de la faveur parmi les disciples bibliques. Des fruits et légumes peuvent être mangés sans prohibition quoiqu'il y ait beaucoup d'herbes, de graines, de baies, et de fruits toxiques. En plus, cette hypothèse n'explique pas d'autres parties des lois diététiques juives ; par exemple l'interdiction de la consommation des poissons sans vrai mesure, comme des requins et des espadons (voir cependant les nourritures cachères pour la discussion sur le kashrut des espadons), fruit des arbres qui sont moins de quatre années, ou sang résiduel en viande. Macht , un chercheur de l'Université John Hopkins , les expériences exécutées sur beaucoup de différents genres d'animaux et les poissons, et conclu que la concentration des toxines zoologiques du " ; " malpropre du ; les animaux étaient plus hauts que celui du " ; clean" ; les animaux, et ce la corrélation avec la description dans Leviticus étaient 100%. Son critère pour la toxicité était l'effet sur la germination des plantes du lupin . En outre, la recherche de Dr. Macht's a indiqué des effets physiologiques nocifs des mélanges de la viande et du lait, et la viande rituellement abattue a semblé être inférieure en toxines que de la viande d'autres sources les conclusions du document édité en bulletin de Johns Hopkins de l'histoire de la médecine ont été contestées dans un papier par des biologistes écrits sur demande d'une publication adventiste de l'église de Septième-jour de .

D'autres raisons

D'autres ont présumé qu'il y a des raisons multiples des lois du kashrut de , avec chaque loi un ou plusieurs servants qu'un but.

Le Marvin Harris d'anthropologue a proposé que la prohibition juive du porc résulte du fait que dans les pays arides tels que l'Israël il est possible de soulever le porc seulement en lui alimentant les grains qui sont également mangés par des personnes, puisque les porcs ne peuvent pas forager dans les forêts inexistantes. En mauvaises années de moisson il y aurait un conflit social entre ceux qui pourraient se permettre de soulever et manger du porc et ceux qui seraient en danger de la famine due à la pénurie des grains comestibles. Ainsi, dans l'intérêt de la survie sociale, la prohibition a écrit la religion juive. Harris chez les vaches à , les porcs, les guerres et les sorcières cite des exemples mondiaux des pratiques religieuses écologiquement déterminées semblables, y compris d'autres prohibitions de porc pour les raisons semblables.

Selon Harris conserver le porc exige de trop de sel de garantir l'élimination des liquides de carcasse, due au contenu à haute teneur en graisses. Le processus renversé d'effacer le sel de préservation quand il est venu à manger de la viande également faite lui difficile à justifier. Cette même raison s'appliquerait à beaucoup d'autres nourritures interdites, l'des ou l'autre parce que la conservation par le salaison était impossible ou parce que le processus de salaison n'était pas réversible. lois concernant l'utilisation du mot « cacher » Dans quelques états aux États-Unis ( Arkansas , la Californie , le Connecticut , l'Illinois , Kentucky , Louisiane , le Maryland , le Massachusetts , Minnesota , Missouri , New Jersey , New York , Ohio , Pennsylvanie , Île de Rhode , le Texas , et la Virginie , aussi bien que les ordonnances locales dans deux comtés dans la Floride et la ville indépendante de Baltimore ), les statuts ont défini le " ; kosher" ; et fait lui un crime pour vendre un produit qui s'est appelé le " ; kosher" ; si, généralement il n'était pas traité selon la religion juive. Les premières décisions du Tribunal ont confirmé certaines de ces lois. Les cours ont puisque déterminé qui parce que ceci représente un établissement de d'état d'une pratique religieuse , quand de telles lois ont été contestées, elles ont été frappées vers le bas. Ceux qui s'opposent aux actes ci-dessus arguent du fait que le kashrut de est simplement un ensemble de normes pour la préparation de nourriture, rien plus ; il n'y a aucune différence entre marquer quelque chose " ; bas sodium" ; , " ; haut-fiber" ; , " ; pasteurized" ; , " ; kosher" ; , " ; calcium-enriched" ; , ou " ; ne contient aucun cholesterol" ;.
L'ordonnance de la ville de Baltimore de

créant une loi cachère s'est avérée inconstitutionnelle : Bureau de Barghout v. de de la commande , 66 F. 3d 1337 (4ème cercle de viande cachère et de nourriture.
Les lois cachères du New Jersey se sont avérées pour violer les clauses d'établissement de la constitution d'état de New Jersey et du premier amendement : Le Perretti v. A couru-Dav's County Kosher Inc. , le 289 New Jersey 618 superbes, 674 A. 647 2d (Ct supérieur. Division d'appel 1996). L'opinion a été affirmée par la court suprême de New Jersey de dans laquelle elle a constaté que l'utilisation de l'état du " ; Law" juif orthodoxe ; comme base pour la définition de cacher était une adoption des normes religieuses substantives qui ont violé l'état et les constitutions fédérales. La réponse de l'état était de créer une nouvelle loi qui évite n'importe quelle définition d'une norme pour ce qui est ou n'est pas considéré cacher. Au lieu de cela, les établissements qui prétendent être nécessité cachère rendent ce que public signifient elles par celui, et l'état vérifieront pour s'assurer que cette norme est respectée. Par exemple, les restaurants cachers doivent montrer une affiche (fournie par le bureau cacher d'application de nourriture) sur lequel ils montrent le nom de leur certificateur rabbinique, combien de fois il inspecte l'endroit, s'il exige de tous les ingrédients cacher-d'être dirigés, et ainsi de suite. De cette manière, l'application de gouvernement devient une issue de consommateur-protection, et évite les problèmes d'avancer n'importe quelle vue religieuse particulière.
La cour des Etats-Unis des lancer un appel pour le deuxième circuit a constaté que les dispositions contestées du " cacher de loi de la fraude de New York ; sur leur visage violer la clause d'établissement parce qu'ils empêtrent excessivement l'état de New York avec la religion et sans admission l'avance Judaism." orthodoxe ; Individu-Service de Commack de . 2002), représentant de 45 ATLA L. La court suprême refusée pour entendre le cas, et a nié le Certiorari (123 S. Le statut a été depuis mis à jour et un nouveau statut, l'agriculture du McKinney et lance sec sur le marché de loi. 201 a a été depuis passés.

Comment le kashrut de est regardé par la société contemporaine

Dans le judaïsme contemporain

Judaïsme orthodoxe et prise conservatrice du judaïsme que les juifs devraient suivre les lois du kashrut de comme question d'engagement religieux. Le judaïsme de réforme de et le judaïsme de Reconstructionist de soutiennent que ces lois ne lient plus. Historiquement, le judaïsme de réforme s'est activement opposé au kashrut comme archaïsme empêchant l'intégration des juifs dans la société générale. Plus récemment, quelques parties de la communauté de réforme ont commencé à explorer l'option d'une approche plus traditionnelle. Cette faction de tradition-penchement est d'accord avec la réforme traditionnelle que les règles au sujet du kashrut de ne sont pas obligatoires, mais croit que les juifs devraient envisager de maintenir cacher parce que c'est une manière valable pour que les personnes introduisent la sainteté dans leurs vies. Ainsi des juifs sont encouragés à envisager d'adopter une partie ou toutes les règles du kashrut de à titre volontaire. Le mouvement de Reconstructionist préconise que ses membres acceptent certaines des règles du kashrut de , mais fait ainsi d'une mode non contraignante ; leur position sur le kashrut de est identique que l'aile de tradition-penchement de la réforme.

Beaucoup de juifs qui ne répondent pas aux exigences complètes du kashrut de néanmoins maintiennent un certain sous-ensemble des lois ; par exemple, s'abstenant du porc ou des mollusques et crustacés. Beaucoup de juifs éviteront de même le lait de consommation avec un plat de viande. De même, beaucoup gardent un degré de kashrut de à la maison tout en n'ayant aucun problème manger dans un restaurant non-kosher, ou suivront des clémences en mangeant dehors qu'elles ne suivraient pas à la maison.

Dans vernaculaire commun

Dans le anglais et le hébreu, le cacher de limite est fréquemment employé dans un sens métaphorique de signifier le " ; fitting" ; ou " ; correct" ;. C'est également sa signification conventionnelle dans le hébreu. Par exemple, un Mezuzah de , un Tefillin de , un rouleau de Torah de ou même un Etrog de peut être cacher (s'il est adapté pour l'usage rituel) ou non-kosher (s'il est incapable pour l'usage rituel), mais leur " ; kashrut" ; n'a rien à faire avec la nourriture.

C'est également une partie de quelques noms de produit communs. Par exemple, " ; " cacher du sel ; (techniquement " ; salt" koshering ;) est une forme de sel qui a les cristaux de forme irrégulière, le rendant particulièrement approprié à préparer la viande selon la loi du kashrut de parce que la plus grande superficie des cristaux absorbe le sang plus effectivement. De même, un " ; kosher" ; les conserves au vinaigre d'aneth ne sont habituellement pas cachères dans le sens qu'elles ont été préparées sous la surveillance rabbinique, qui s'assurerait qu'aucun ustensile en contact avec les conserves au vinaigre n'avait été en contact avec la nourriture qui n'était pas cachère. En revanche, c'est des conserves au vinaigre faites de la façon traditionnelle des fabricants juifs de conserves au vinaigre de New York City avec l'addition généreuse de l'ail à la saumure. C'est la même raison pour laquelle l'utilisation du " de limite ; cacher-style" ; est devenu fréquemment utilisé dans l'industrie alimentaire, des delis aux restaurants, et même des marchands ambulants.

Protection de la limite

les lois de Consommateur-protection dans beaucoup de juridictions interdisent l'utilisation du " de limite ; kosher" ; à moins qu'on lui montre pour se conformer aux lois diététiques juives, toutefois ceci sera défini différemment pour différentes juridictions et situations. Par exemple, dans quelques endroits la loi peut exiger qu'un rabbin certifient le kashrut de , et dans d'autres il est suffisant que le fabricant pense le produit pour être cacher. La plupart des produits alimentaires emballés qui sont marqués " ; kosher" ; aura donc un certain niveau de certification de la conformité aux lois du kashrut de , bien que les individus doivent déterminer si ce niveau est proportionné pour eux-mêmes. Plus de détail sur le " ; legal" ; utilisation du " de limite ; kosher" ; peut être trouvé dans le " entiled ci-dessus de section ; LES États-Unis Lois concernant l'utilisation du " cacher du de mot ;

Utilisation israélienne de la limite

Un nouveau mouvement en Israël exige qu'un établissement - une épicerie ou un restaurant - sera seulement considéré entièrement cacher si ses employés sont payés un salaire décent et assez traités, et là est accès pour les handicapés. Ceci exigera un deuxième certificat du kashrut de en plus de le standard.

Consommation morale

La traduction du כשר de racine (K-SH-r, Kaf - Shin - Resh ) une fois utilisé dans ce contexte est courant pour être au sujet du " ; fitness" ; ou " ; kosherness" ; de la nourriture pour la consommation. Il y a deux contraintes importantes de pensée sur les manières alternatives qui " ; kashrut" ; est-ce que devraient être pratiqués plus classent largement la nourriture par catégorie comme adaptés à la consommation. En plus de ces deux contraintes importantes de pensée, certains, particulièrement au Royaume-Uni, ont pris la forme physique de la nourriture qu'ils mangent en tant que directement personne à charge sur la façon dont moralement elle a été produite, spécifiquement par rapport à son impact sur le monde et à ses personnes. Par exemple, seulement des thés et les cafés de Fairtrade sont servis dans quelques synagogues et les centres sociaux et les oeufs utilisés sont gamme organique ou libre.

Végétarisme

Puisqu'il y a peu de lois du kashrut de limitant la consommation des produits végétaux, beaucoup de personnes supposent que strictement un repas végétarien du serait habituellement en soi cacher. Dans la pratique, cependant, ceux qui suivent les lois du kashrut de ne considèrent pas automatiquement tous les restaurants ou nourriture préparée ou en boîte qui prétendent être végétariens comme cachers, en raison de la probabilité que les ustensiles ont été utilisés précédemment avec les produits non-kosher, aussi bien que le souci qu'il peut y avoir des ingrédients non-kosher mélangés dedans, qui, bien qu'ils puissent encore être considérés végétarien, rendraient la nourriture non cachère. En plus, le kashrut de fournit des conditions spéciales pour quelques produits végétariens, tels que le vin et le pain.

Beaucoup de restaurants et de producteurs végétariens des nourritures végétariennes acquièrent en fait un Hechsher de , certifiant qu'une organisation rabbinique a approuvé leurs produits en tant qu'étant cachère. En plus des soucis ci-dessus, le hechsher certifiera habituellement que certains légumes suspects ont été examinés pour assurer l'infestation d'insecte, et que des mesures ont été prises pour s'assurer que n'importe quels aliment cuits répondent aux exigences du Bishul Yisrael de .

La plupart des légumes feuillus (laitue , chou , persil , aneth , etc.) de des légumes en particulier, doivent être complètement examinés pour assurer l'infestation d'insecte (voir le lien ci-dessous pour l'instruction visuelle sur le procédé de vérification approprié de l'OU). La consommation des insectes implique entre trois et six violations de loi de Torah ; ainsi, selon la loi juive, c'est un plus grand péché que la consommation du porc. La procédure appropriée pour inspecter et nettoyer variera par des espèces, des états croissants, et les vues de n'importe quel rabbin particulier.

La situation n'est pas toujours réversible, cependant ; bien que la nourriture du pareve de ne puisse contenir ni la viande ni la laiterie, cette étiquette sur un produit ne peut pas être toujours employée par des végétariens comme indication fiable, puisque le kashrut de considère comme étant des poissons le parev de . En raison des issues potentielles de la viande de mélange et pêcher (voir le pêcher et les fruits de mer ) quelques autorités de surveillance du kashrut de indiquent spécifiquement la présence des produits des pêches quand ils sont trouvés en nourritures du pareve de .

Les gens qui ont les besoins diététiques spécifiques devraient se rendre compte que leurs normes pour certains concepts puissent différer des normes halachic pour les concepts semblables.
Beaucoup de crémeuses de café actuellement vendues aux Etats-Unis sont marquées comme " ; non-dairy" ; , pourtant avoir également un " ; D" ; à côté de leur hechsher de , qui indique un statut de laiterie. C'est en raison d'un ingrédient (habituellement caséinate de sodium) qui est dérivé du lait. Les rabbins le classent par catégorie comme laiterie qui ne peut pas être mélangée à de la viande, mais le gouvernement des USA la considère manquer de la valeur nutritive du lait. De tels produits sont également peu convenables pour les Vegans et d'autres abstentionnistes stricts de laiterie.
D'une part, le du kashrut de fait identifient quelques processus comme capables de convertir une viande ou un produit laitier en pareve un de . Par exemple, la présure est parfois faite à partir des doublures d'estomac, pourtant est acceptable pour faire le fromage cacher, mais de tels fromages ne pourraient pas sembler acceptables à quelques végétariens, qui mangeraient seulement du fromage fait à partir d'une présure végétarienne. Le même applique au cacher la gélatine qui est dans certains cas un produit animal , en dépit de son statut du parev de .
Le Kashrut a les procédures par lesquelles l'équipement peut être nettoyé de son utilisation non-kosher précédente, mais ce pourrait être insatisfaisant pour des végétariens ou d'autres religions. Par exemple, l'équipement industriel de laiterie peut être nettoyé assez bien que les rabbins accorderont à statut du pareve de aux produits construits après. Néanmoins, quelqu'un avec une sensibilité allergique forte aux produits laitiers pourrait encore réagir au résidu de laiterie, et c'est pourquoi quelques produits auront un " ; milk" ; avertissement sur un produit qui est légitimement le pareve de .

Kashrut et bien-être des animaux

Le Kashrut interdit l'abattage d'un animal sans connaissance, et l'abattage est fait en coupant l'avant de la gorge d'abord. Quelques droits des animaux groupe l'objet à l'abattage cacher, réclamant qu'il peut prendre plusieurs minutes pour que l'animal meure et peut souvent causer la souffrance. Puisque la moelle épinière n'est pas divisée complètement à la première coupe, on le pense que le système nerveux du de l'animal abattu continue à fonctionner pendant les moments initiaux de l'abattage, faisant subir l'animal une mort lente et douloureuse.

Les groupes juifs indiquent des études prouvant que la technique cachère d'abattage est plus douloureuse que des techniques conventionnelles, et dans la plupart des cas beaucoup plus vite et moins douloureuses ; l'emphase idéalisée sur le procédé impeccable et les outils diffère de la chaîne de production mouillée souvent réelle méthodologie de l'abattoir non-kosher ayant pour résultat le manque de stupéfier l'animal, comme souvent décrit par des avocats de droits des animaux dans d'autres contextes.

Les lois spécifiques de kashrut parent certains des rituels des périodes antiques, telles que manger seulement une jambe d'un animal vivant de sorte que les gens ne doivent pas traiter manger l'animal entier en même temps (Talmud babylonien Sanhedrin 56b) ; cette loi s'applique même aux non-juifs et fait partie des lois de Noahide de . Quelques autorités ont ordonné que la douleur inutile par l'animal peut rendre le treife viande autrement cachère.

Kashrut et conditions de travail

Le Heksher Tzedek , une certification proposée que la nourriture a été produite dans le coffre-fort et juste les conditions de travail de , a été approuvé par l'Assemblée rabbinique , l'association nationale de des rabbins conservateurs, mais les conditions spécifiques pour l'exécution de la certification demeurent en cours de développement. Ce serait une certification additionnelle, pas un remplacement pour la certification cachère.
Un argument contraire est qu'une entité certifiant Kashrut devrait rester les problèmes politiques extérieurs du travail. En particulier, les lois du travail, comme dictées par Torah, sont adressées par les lois des Etats-Unis d'Amérique comme remarquables par Rabbin A. Zeilingold dans une entrevue. Le gouvernement des Etats-Unis d'Amérique fournit beaucoup de moyens pour que les individus rapportent et de poursuivent les employeurs qui violent la loi, toutefois cette information n'est jamais rendue transparente aux consommateurs par des inscriptions de certification ou de produit, telles que l'étiquetage cacher. les questions du
Some ont posé par des critiques restent ouvertes en matière du Tzedek Heksher :

How sont les personnes certifiant le Heksher Tzedek allant surveiller qu'une usine est juste aux ouvriers ou pas ? le
How sont les personnes certifiant le Heksher Tzedek déterminent ce qui est juste ou non juste dans les sujets du travail ?

Voir également

Nourritures cachères
Modèle cacher
Cuisine juive
Judaïsme
Animaux propres
Animaux malpropres
Halal
Lois diététiques musulmanes
Comparaison de de Dhabiĥa Halal et kashrut
Impôt cacher
Interdictions de de l'abattage rituel
Nourriture taboue et boisson

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