Kūkai

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Kūkai (空海 de ja) ou également connu à titre posthume comme Kōbō-Daishi (弘法大師 de ja), &ndash du 774 ; le CE du 835 était un moine japonais du , le disciple , le poèt , et l'artiste , le fondateur du Shingon ou le " ; Word" vrai ; école du bouddhisme .

On dit que Kūkai est célèbre en tant qu'un calligraphe (voir le Shodo de ), ingénieur , et invente le Kana , de le syllabary dans lequel, en combination avec les caractères chinois (kanji de ) la langue japonaise du est écrite (bien que cette réclamation n'a pas été prouvée). Son écriture religieuse, environ cinquante travaux, exposent la doctrine ésotérique de Shingon, dont la principale a été traduite en anglais par le Yoshito Hakeda (voir des références ci-dessous). On dit qu'également Kūkai écrit le Iroha , un de des poésies les plus célèbres dans le japonais, qui emploie chaque syllabe phonétique du kana de .

Biographie

Premières années

Kūkai était né dans le 774 dans la province de Sanuki sur l'île de Shikoku de dans la ville d'aujourd'hui du Zentsūji . Son famille étaient des membres d'une famille aristocratique en baisse du , une branche du clan antique de Ōtomo. Il y a un certain doute quant à son nom de naissance : Tōtomono (très un) est enregistré dans une source, alors que Mao (poisson vrai) est enregistré ailleurs. Mao est populairement employé dans des écritures récentes. Kūkai était né dans une période de l'agitation politique avec l'empereur Kammu (R. 781-806) de cherchant à consolider sa puissance et à prolonger son royaume, tout en déplaçant le capitol du Japon du Nara finalement au Heian ( Kyoto de moderne-jour).

Peu plus est connu au sujet de l'enfance de Kūkai. À l'âge quinze, il a commencé à recevoir l'instruction dans les classiques chinois sous les conseils de son oncle maternel. Dans le 791 Kūkai est entré au " ; le capital" ; , (probablement Nara ), pour étudier à l'université de gouvernement, les diplômés dont ont été choisis pour des positions prestigieuses comme bureaucrates. Les biographies de Kūkai suggèrent qu'il soit devenu désillusionné avec ses études du confucien , mais développé un grand intérêt dans le bouddhiste étudie à la place.

À un certain point Kūkai a été présenté à la pratique bouddhiste impliquant chantant l'incantation du Ākasagarbha du Bodhisattva . Au cours de cette période Kūkai a fréquemment cherché des régions d'isolement de montagne où il a chanté l'incantation de Ākasagarbha implacablement. Mais il doit également avoir fréquenté les grands monastères de Nara. Nous savons ceci parce que son ouvrage littéraire du premier commandant, le shiiki (三教指歸 de Sangō de de ja ; Les indications des buts des trois enseignements), composés au cours de cette période à l'âge de 24, cite d'une largeur remarquable des sources, y compris les classiques du confucianisme , du Taoism , et du bouddhisme . Les temples de Nara, avec leurs bibliothèques étendues, étaient l'endroit le plus susceptible, peut-être le seul endroit, où Kūkai pourrait avoir fondé tous ces textes.

La chute apparente de Kūkai de la grace n'a pas disparu uncommented au moment par sa famille. Elle semble qu'il est entré pour une certaine critique dure, et en conséquence il a composé les indications de comme revendication de sa décision de quitter l'université pour poursuivre la pratique bouddhiste, mais également une critique cuisante de confucianisme comme pratiquée par la cour. Les indications de donne le premier conseil de la manière dont Kūkai transformera la société japonaise à partir d'importer essentiellement la vente en gros chinoise de culture et vers l'apparition d'une culture véritablement japonaise. Il établit, à sa propre satisfaction au moins, que le bouddhisme est le plus haut des enseignements spirituels disponibles et que sa résolution pour suivre ces enseignements est, plutôt qu'une abdication de ses fonctions filiales, réellement l'accomplissement le plus élevé de elles. Kūkai a continué à suivre la vie autrefois d'un mendicant, autrefois disciple jusqu'à, à l'âge de trente et un, nous le trouvent soudainement devenir « officiellement » ordonné en tant que prêtre bouddhiste et placer la voile pour le Chine . Au cours de cette période freelance Kūkai s'est trouvé dans une situation fâcheuse difficile. Son style de vie lui-même a été proscrit par le gouvernement. Toute l'activité en dehors des temples principaux a été strictement réglementée, et l'entrée dans les temples a été également réglée. Bien que le bouddhisme ait été la religion d'état, le peuple japonais n'a pas vraiment eu la liberté religieuse actuellement. Cependant, Kūkai est parvenu à maintenir le style de vie pendant quelque temps, peut-être aidé par le fait qu'il vie preferred dans les wilds et par le nombre fin d'autres praticiens « non autorisés » autour.

Kūkai était mécontent de l'étude il avait acquis et avec les résultats de sa pratique. En fait, il peut observer que ces deux aspects de Kūkai - l'ascétique et le disciple sont apparemment en désaccord. À un certain point au cours de cette période de la pratique bouddhiste freelance, Kūkai a eu un rêve, dans lequel un homme était évident et a dit à Kūkai que le Mahavairocana Sutra est l'écriture sainte ce qui a contenu la doctrine Kūkai cherchait. Bien que Kūkai soit bientôt parvenu à obtenir une copie de ce sūtra qui avait été traduite et tirée tout récemment disponible au Japon, il a immédiatement rencontré la difficulté. Une grande partie du sūtra était dans le non traduit Sanskrit écrit dans le manuscrit de Siddham . Kūkai a trouvé que la partie traduite du sūtra était très énigmatique. Kūkai pourrait trouver que personne qui pourraient élucider le texte pour lui ainsi qu'il a résolu pour aller en Chine étudier le texte là. Professeur Abé propose que le Mahavairocana Sutra ait établi le lien entre son intérêt pour la pratique des exercices religieux et la connaissance doctrinale acquise par ses études.

L'ésotérique

Le Mahāvairocana-sūtra est un texte ésotérique du . Le bouddhisme ésotérique est " ; un système complexe des icônes, des rituels méditatifs, et des langues rituelles, qui visent à permettre aux praticiens de saisir immédiatement des doctrines bouddhistes abstraites par l'experiences" rituel réel ;. Les bouddhistes du Shingon distinguent, en grande partie sur la base de Kūkai pensant, les textes ésotériques du exotérique qui se fondent sur l'utilisation conventionnelle de la langue d'élucider des doctrines bouddhistes. Ainsi le Mahāvairocana-sūtra , bien que commençant par un rapport doctrinal, se compose en grande partie des descriptions des pratiques en matière rituelles du raffiné , qui incluent le récit silencieux de l'incantation , l'adoption des gestes de main rituels ( Mudra ), et la visualisation des mandalas et les figures de divers Buddhas et Bodhisattvas. Les rituels sont conçus pour donner au praticien une expérience directe de la doctrine présentée. Est ce ce qui professeur Abé veut dire quand il propose que le Mahāvairocana-sūtra ait agi en tant que pont entre la pratique et la bourse. Le Mahāvairocana-sūtra était de devenir l'un de deux textes centraux dans le bouddhiste de Shingon, autre être le Sarvatathāgata-tattvasamgraha , une partie du cycle de Vajrasekhara-sūtra s textes. Associé à chacun est un mandala se composant de beaucoup de chiffres mythiques du bouddhiste (les déités de mot est employée souvent, toutefois elles ne sont pas les dieux dans le sens que le mot est employé dans le anglais - elles sont Buddhas, et Bodhisattvas qui étaient, et sont toujours, une catégorie distincte d'être dans la cosmologie bouddhiste ).

Cependant il n'est pas probable que Kūkai se soit rendu compte de pleine importance du Mahāvairocana-sūtra comme texte ésotérique quand il l'a rencontré la première fois. Le bouddhisme ésotérique a eu pour être systématiquement importé encore en le Japon et pour être existé en état fragmentaire, et il aurait seulement eu un arrangement si partiel et une perspective standard de Mahāyāna dont pour comprendre le sūtra. En effet plusieurs des limites telles que le mandala de , le samaya de , et l'abhisheka de auraient été peu familières à lui. Les écritures saintes ésotériques étaient disponibles, en effet la pratique de chanter l'incantation de Ākāsagarbha que Kūkai avait pratiquée est d'un texte ésotérique. Toutefois professeur Abé argue du fait fortement que les enseignements appropriés, les clefs à ouvrir les secrets des textes ésotériques n'étaient pas disponibles. Ces textes pourraient seulement avoir été regardés de la perspective de Mahāyāna.

Voyage et étude en Chine

Comment Kūkai parvenu pour être inclus dans une mission commanditée par le gouvernement en Chine est incertain, mais lui placer la voile dans le 804 . Et juste avant He l'a laissé a été donné le plein Bhikshu (JP. classification du bishu de ). C'était peu commun pour plusieurs raisons. Premièrement Kūkai avait été en dehors du système réglé par gouvernement pour la classification du bhiksus pendant beaucoup d'années. Les règlements ont déclaré deuxièmement qu'une personne doit d'abord subir plus l'inférieur, ou le shramanera (JP de . la classification du shami de ) et ont au moins trois ans de formation additionnelle, mais Kūkai n'a pas fait ceci. Troisièmement le certificat officiel de la classification de Kūkai a été daté un mois après qu'il ait placé la voile pour la Chine. Cependant en dépit du mystère, nous savons que la voile réglée de Kūkai sur un de quatre bateaux bondissent pour le continent. Des deux bateaux qui ont fait elle en Chine une a porté Kūkai, et l'autre porté Saichō le fondateur de l'école de Tendai du bouddhisme.

Chez le premier Kūkai la partie ont été niées l'accès au capital où il avait espéré trouver quelqu'un qui pourrait expliquer le 大日經 de Mahavairocana Sutra à lui. Mais par la suite, et partiellement en raison de ses propres efforts, il faisait partie d'un petit contingent qui ont été invités pour procéder à la saveur Chang'an capital ( Xi'an de nos jours). La maîtrise de Kūkai du chinois parlé et écrit s'est avérée très valable. Par la suite, après qu'autre retarde la cour de saveur accordée Kūkai un endroit dans le temple de Ximingsi de où son étude de bouddhisme chinois a commencé dans sérieux. Chang'an aurait été une ville très cosmopolite alors et avoir attiré des personnes de beaucoup de courses et de foi. L'influence indienne aurait été évidente, comme le islamique, mais il y avait également au moins un temple chacun consacré au christianisme de Nestorian de , Zoroastrianism , et Manichaeism . On a dit que la cour de saveur emploie n'importe qui qui a réussi les examens d'état et n'a pas distingué contre des étrangers. Le temple de Ximing avait été un centre des activités scolaires bouddhistes pendant au moins deux cents années où Kūkai est arrivé. Il était chez Ximing que le Xuanzang (602-664) de pélerin et de voyageur avait traduit les écritures saintes qu'il avait rapportées du Inde . Un autre Yijing (635-713) de voyageur s'est également basé chez Ximing tout en travaillant aux traductions des écritures saintes indiennes. Un raccordement intéressant est que le texte sur Akashagarbha, qui avait inspiré Kūkai dans sa jeunesse, a été également traduit chez Ximing par le moine indien Shubhākarasimha de disciple, et il était également responsable de l'introduction du Mahavairocana Sutra et les traditions ésotériques liées à lui. Ximing a été célébré pour sa bibliothèque qui était la bibliothèque la plus complète des textes bouddhistes en Chine alors. Les disciples de beaucoup de disciplines étaient résidents là et Kūkai doit avoir enchanté dans les ressources abondantes. Il était chanceux pour pouvoir étudier le Sanskrit avec le Prajñā (734-810 de pandit de Gandharan ?) qui avait été instruit à la grande université bouddhiste indienne au Nalanda . C'était probablement le progrès rapide de Kūkai dans ses études qui l'ont porté à la connaissance de son futur maître, Huiguo.

Il était dans le 805 que Kūkai a finalement rencontré le 惠果 principal (Jap de de Huiguo . Keika) (746-805) l'homme qui l'initierait dans la tradition ésotérique de bouddhisme au 青龍寺 de monastère de Qinglong de Changan. Huiguo est venu d'une lignée illustre des maîtres bouddhistes, célèbre particulièrement pour traduire les textes Sanskrit dans le Chinois, y compris le Mahavairocana Sutra . Kūkai décrit leur première rencontre :

"Accompagné de Jiming, de Tansheng, et de plusieurs autres maîtres de Dharma du monastère de Ximing, je suis allé lui rendre visite et ai été accordé une assistance. Dès qu'il m'a vu, l'abbé a souri, et a dit avec le plaisir, " ; depuis l'étude de votre arrivée, j'ai attendu impatiemment. Combien excellent, combien excellent que nous avons rencontré aujourd'hui enfin ! Ma vie finira bientôt, mais je n'ai plus de disciples à qui pour transmettre le Dharma. Préparer sans tarder les offres de l'encens et les fleurs pour votre entrée dans le mandala" d'abhisheka ; p.120

(noter le même passage est cité dans la traduction en anglais dans Hakeda, mais ici il semble suggérer que Kūkai ait été le seul disciple à qui il pourrait communiquer ses enseignements, toutefois il est clair que ce n'ait pas été le cas, ainsi la préférence a été donnée à la traduction d'Abé)

Huiguo a immédiatement accordé sur Kūkai le premier niveau Abhisheka ou le déclenchement ésotérique. Considérant que Kūkai avait compté passer 20 ans étudiant en Chine, en quelques mois courts il devait recevoir le déclenchement final, et devenir un maître de la lignée ésotérique. En d'autres termes, il aurait maîtrisé les rituels complexes comportant des combinaisons et le Mudra , l'incantation , et les visualisations se sont associés à chacune des déités dans les deux mandalas (discutés ci-dessous) s'élevant à plusieurs pratiques douzaine distinctes. On a dit que Huiguo décrit enseigner Kūkai comme comme le " ; l'eau de versement d'un vase dans l'another" ;. Huiguo est mort peu après mais pas avant de demander à Kūkai pour retourner au Japon et pour écarter les enseignements ésotériques là, l'assurant que d'autres disciples continueraient son travail en Chine. Toutefois Kūkai semble avoir occupé un endroit spécial parmi les disciples de Huiguo, non seulement en raison de la rapidité avec laquelle il a absorbé les enseignements, mais également parce qu'il était la seule personne qui a reçu l'enseignement entier du Garbhakosha et des mandalas de Vajradhatu . Huiguo Kūkai également présenté avec un certain nombre d'instruments de rituel et d'oeuvres d'art.

Kūkai est arrivé en arrière au Japon dans 806 en tant que huitième patriarche de bouddhisme ésotérique, ayant appris son de de Siddham manuscrit Sanskrit et, bouddhisme indien étudié, comme après avoir été étudié les arts de la calligraphie chinoise et de la poésie , tous avec les maîtres identifiés. Il est également arrivé avec un grand nombre de textes beaucoup dont étaient nouveaux au Japon et étaient ésotériques le character, aussi bien que plusieurs textes sur la langue Sanskrit et le manuscrit de Siddham.

Cependant dans l'empereur de l'absence de Kūkai Kammu était mort et a été remplacé par l'empereur Heizei qui n'a montré aucun grand enthousiasme pour le bouddhisme. Saichō, le fondateur de l'école de Tendai, était un favori de cour cependant, et ces deux facteurs ont semblé avoir contribué au manque d'intérêt montré par la cour dans le retour de Kūkai. Le Saichō avait voyagé au Chine en même temps, et il a été également initié dans le bouddhisme ésotérique (par Shunxiao), et également retourné avec les textes bouddhistes ésotériques. En effet il peut correctement réclamer la priorité en présentant le bouddhisme ésotérique au Japon. Le bouddhisme ésotérique est devenu un aspect important de l'école de Tendai , qui a été principalement concentrée sur le lotus Sutra , un texte exotérique. Saichō avait déjà eu des rites ésotériques officiellement identifiés par la cour comme partie intégrale de Tendai, et avait déjà effectué l'abhisheka, ou le rituel préliminaire, pour la cour avant que Kūkai soit revenu au Japon. Kūkai s'est trouvé ainsi en tout à fait position difficile du fait il était un inconnu relatif, vers le haut de contre l'étoile en hausse de Saichō, dans un domaine des occasions strictement limitées par le contrôle de l'État draconien de la pratique religieuse. Cependant par la cession de l'empereur Kammu, les fortunes de Saichō ont commencé à s'affaiblir. Mais nous savons que lui et Kūkai ont correspondu fréquemment et que Saichō était un emprunteur fréquent des textes de Kūkai. Saichō a également demandé, dans le 812 , que Kūkai lui donnent le déclenchement d'introduction, que Kūkai a accepté de faire. Il a également accordé un déclenchement de niveau sur Saichō, mais a refusé d'accorder le déclenchement final (qui aurait qualifié Saichō comme maître de bouddhisme ésotérique) parce que Saichō n'avait pas achevé les études required. On pourrait dire que leur amitié se termine défini quand Kūkai a refusé de prêter une écriture sainte indiquant que Saichō ne pourrait pas apprendre de ce qu'il a eu besoin d'un texte, mais seulement par un déclenchement approprié dans les enseignements.

Nous savons peu au sujet des mouvements de Kūkai jusqu'au 809 quand la cour a finalement répondu au rapport de Kūkai sur ses études, qui ont également contenu un inventaire des textes et d'autres objets qu'il avait apportés avec lui, et à une pétition pour l'appui d'état pour établir le nouveau bouddhisme ésotérique au Japon. Que le document, le catalogue de des articles importés est intéressant parce que c'est la première tentative par Kūkai de distinguer la nouvelle forme de bouddhisme de cela déjà pratiquée au Japon. La réponse de la cour était un ordre à résider dans le temple de Takaosanji (plus défunt Jingoji) de dans les banlieues de Kyoto. C'était d'être les sièges sociaux de Kūkai pendant les 14 années à venir. L'année 809 a également vu la retraite de Heizei due à la maladie et à la succession de la saga d'empereur de , qui a soutenu Kūkai. Donner la nature de ses relations avec la cour Kūkai avait pu accomplir petit au cours de la période de trois ans juste après son retour de Chine, mais il semble s'être établi en tant que calligraphe de note, et quand l'empereur de saga est monté au trône, il a été souvent invité au palais, où il écrirait des lettres au nom de l'empereur. Elles ont également échangé des poésies et d'autres cadeaux.

Émergence de l'obscurité

Dans 810 Kūkai a émergé comme personne publique quand il a été nommé tête administrative au temple de Tōdai-ji à Nara. Tōdai-ji était le temple central à Nara et donc le plus important dans le pays. Pour obtenir le rendez-vous Kūkai aurait eu besoin non seulement de l'appui de l'empereur, mais également de cela du clergé puissant de Nara. Ce fait tend à miner l'argument que le bouddhisme ésotérique de Kūkai a été établi en opposition à l'établissement de Nara. Bien qu'il ait pris cette nouvelle, et puissante position, ses sièges sociaux continus pour être Takaosanji.

Peu de temps après que sa saga d'intronisation devenait sérieusement malade, et tandis qu'il récupérait Heizei fomentait une rébellion, qui a dû être déposée par la force et être eue comme conséquence beaucoup de carnage des deux côtés. Par la suite la saga a gagné le jour, mais la crise politique, combinée avec sa maladie faite ceci une période très difficile. Il semble que Kūkai était l'un de ses soutiens principaux alors. En tous cas, dans le 810 Kūkai a pétitionné l'empereur pour lui permettre d'effectuer certains rituels ésotériques qui ont été dits au " ; permettre à un roi de vaincre les sept calamités, de maintenir les quatre saisons en harmonie, de protéger la nation et le famille, et de donner le confort à se et à l'others" ;. Et on a accordé sa pétition. Noter que Kūkai ici semble accomplir la fonction traditionnelle du clergé bouddhiste au Japon alors - using la magie pour protéger l'empire. Cependant les rituels que Kūkai désiré pour exécuter étaient des rituels ésotériques, et l'exécution de eux étaient le commencement de la floraison du bouddhisme ésotérique au Japon.

Avec les cérémonies publiques de déclenchement pour Saichō et d'autres au temple de Takaosanji dans 812, Kūkai est devenu le maître reconnu du bouddhisme ésotérique au Japon. Il a commencé organiser ses disciples en ordre - les rendant responsables de l'administration, de l'entretien et de la construction au temple, comme pour la discipline monastique. Dans le 813 Kūkai a décrit ses objectifs et les pratiques dans le document ont appelé le les réprimandes de Konin . C'était également au cours de cette période chez Takaosanji qu'il a terminé plusieurs des travaux séminaux de l'école de Shingon : atteignant l'éclaircissement dans cette existence même ; la signification du bruit, mot, réalité ; et les significations de du mot Hūm ; ce qui ont été écrits dans le 817 . Exposition de disques que Kūkai était également poésie occupée d'écriture, rituels de conduite, et inscription des épitaphes et des mémoriaux sur demande. Sa popularité à la cour a seulement augmenté, et diffusion. Toutefois Kūkai doit avoir estimé que la vie dans la capitale manquait de quelque chose, parce que dans le 816 il a demandé à la saga pour lui accorder le Mt. Kōya , auquel il est le plus célèbre associé.

Bâti Kōya

Le Mt. Kōya est sud-est localisé de promenade de plusieurs jours du capital, et est la plus haute montagne dans la région. À ce moment-là c'était une région sauvage d'isolement de forêt, et on le pense que Kūkai l'avait découvert pendant ses jours en tant qu'ascétique errant. Il a un plateau central approximativement 5.5 kilomètres et un approvisionnement en eau abondant. En bref il était idéal pour le centre de retraite monastique que Kūkai a voulu établir. L'empereur a accordé la montagne à Kūkai exempt de tout le contrôle de l'État, et Kūkai a immédiatement envoyé certains de ses disciples pour occuper l'emplacement. Il était seulement dans le 818 qu'il lui-même pouvait obtenir à partir de ses beaucoup de fonctions de visiter Mt. La terre a été officiellement consacrée au milieu du 819 avec des rituels durant sept jours. Il ne pourrait pas rester, cependant, car il avait reçu une commande impériale pour agir en tant que conseiller au secrétaire d'état, et il a donc confié au projet à un disciple aîné. Autant de lettres de survie aux patrons certifient, la mobilisation de fonds pour le projet a maintenant commencé à prendre beaucoup du temps de Kūkai, et les difficultés financières étaient un souci persistant ; en effet, le projet n'a pas été entièrement réalisé jusqu'à après la mort de Kūkai dans 835. La vision de Kūkai était que Mt. Kōya était de devenir une représentation des mandalas du deux qui forment la base du bouddhisme de Shingon : avec le plateau central comme mandala du royaume d'utérus de , avec les crêtes entourant le secteur comme pétales d'un lotus ; et situé dans le centre de ceci être le mandala du royaume de diamant de sous forme de temple qu'il a appelé Kongōbuji - le temple de crête de diamant. Au centre du temple le complexe repose une énorme statue du Mahavairocana Bouddha qui est la personnification de la réalité finale.

Dans le 821 Kūkai a pris une tâche du génie civil , celle de reconstituer un réservoir, qui survit à ce jour. Sa conduite a permis au projet précédemment de pataugeage d'être accompli sans à-coup, et est maintenant la source de certaines des nombreuses histoires légendaires qui entourent sa figure. Dans le 822 Kūkai a exécuté une cérémonie de déclenchement pour l'ex-empereur Heizei. En même année Saichō mort.

La période de Tō-ji

Quand Kammu avait déplacé le capital, il n'avait pas permis aux bouddhistes puissants des temples de Nara de le suivre. Il a commissionné deux nouveaux temples : Tō-ji (temple oriental) et Saiji (temple occidental) qui a flanqué la route à l'entrée méridionale à la ville qui ont été prévus pour protéger le capital contre des influences mauvaises. Cependant, après que presque trente ans les temples n'aient toujours pas été accomplis. Dans le 823 la saga d'empereur de bientôt-à-retrait a demandé à Kūkai pour succéder le temple et pour finir le projet de construction. Nous pouvons imaginer que la capacité du génie civil de Kūkai était aussi importante un facteur que sa conduite spirituelle et sa compétence administrative démontrées chez Takaosanji. La saga a donné à Kūkai la rêne libre, qui lui a permise de faire à Tō-ji le premier centre bouddhiste ésotérique à Kyoto, et lui donner également une base beaucoup plus près de la cour, et à sa puissance, que n'importe quel autre bouddhiste. Le nouvel empereur, empereur Junna (R. 823-833) de était également bon disposé vers Kūkai. En réponse à une demande de l'empereur, Kūkai, avec d'autres chefs bouddhistes japonais a soumis un document qui a visé la croyance, les pratiques et les textes importants de sa forme de bouddhisme. En son décret impérial accordant l'approbation du contour de Kūkai du bouddhisme ésotérique, Jun'na emploie le shingon-shū de limite, ou véritable école de mot (ou section) pour la première fois. Kūkai n'avait pas précédemment employé l'école de limite pour décrire sa nouvelle forme de bouddhisme, peut-être essayant de renforcer l'idée que ce n'était pas une simplement autre école de bouddhisme, mais un enseignement entièrement nouvel qui a dû être clairement distingué du tout ce qui était venu avant elle. Un décret impérial a donné à Kūkai l'utilisation exclusive de Tō-ji pour l'école de Shingon, qui a créé un nouveau précédent dans un environnement où précédemment les temples avaient été ouverts de toutes les formes de bouddhisme. Il lui a également permis de maintenir 50 moines au temple et de les former dans le Shingon. C'était l'étape finale en établissant le Shingon comme mouvement bouddhiste indépendant, avec une base institutionnelle pleine avec l'autorisation d'état. Le Shingon était devenu légitime.

Dans le 824 Kūkai a été officiellement nommé au projet de construction de temple. En cette même année il a été nommé au corps administratif qui a surveillé tous les monastères bouddhistes au Japon, Sōgō, ou le bureau des affaires sacerdotales. Le bureau s'est composé de quatre positions, avec le prêtre suprême étant une position honorifique qui était souvent vide. Le chef efficace du Sogo était la directrice aînée (Daisōzu). Le rendez-vous de Kūkai était dans la position de directeur junior (Shōsōzu). En outre il y avait un maître de Vinaya (Risshi) qui était responsable du code monastique de la discipline. Chez Tō-ji, en plus du temple d'or et de quelques bâtiments mineurs sur l'emplacement, Kūkai a ajouté le hall de conférence dans le 825 qui a été spécifiquement conçu le long des principes bouddhistes de Shingon, qui ont inclus la fabrication de 14 images de Bouddha. Également dans 825, Kūkai a été invité pour aller bien au précepteur au Prince héritier. Alors dans le 826 il a lancé la construction d'une grande pagoda chez Tō-ji qui n'a pas été accompli dans sa vie (la pagoda actuelle a été construite dans le 1644 par le troisième shogoun , Iemitsu de Tokugawa de ). Dans le 827 Kūkai a été favorisé pour être Daisōzu dans quelle capacité il a présidée au-dessus des rituels d'état, de l'empereur et du famille impérial.

Le 828 d'année a vu que Kūkai ouvrent son école des arts et des sciences (Shugei shuchi-dans). L'école était un établissement privé ouvert à tous indépendamment du rang social. Ce contrastait avec le seul l'autre école dans la capitale qui était seulement ouverte de membres de l'aristocratie. L'école a enseigné le Taoism et le confucianisme, en plus du bouddhisme, et si les repas libres aux pupilles. Ce dernier était essentiel parce que les pauvres ne pourraient pas se permettre de vivre et d'aller à l'école sans elle. Malheureusement l'école a clôturé des dix années limitées après la mort de Kūkai, quand elle a été vendue afin d'acheter quelques gisements de riz, dont le revenu est allé soutenir les moines qui dans les mots de Hakeda : " ; détournerait seulement la poussée de l'activité de Shingon de l'esprit universalistic et égalitaire stimulé par Kūkai.58

Années finales

Kūkai a accompli son d'opus de magnum les Dix étapes du développement de l'esprit dans le 830 . Un résumé simplifié, que la clef précieuse au trésor secret a suivi peu ensuite. le 831 a apporté les premiers signes de la maladie qui tuerait par la suite Kūkai. Il a cherché à se retirer mais l'empereur n'accepterait pas sa démission, et lui a à la place donné le congé de maladie de maladie. Vers l'extrémité du 832 Kūkai était de retour sur Mt. Kōya et dépensé la majeure partie de sa vie restante là. Dans le 834 il a pétitionné la cour pour établir une chapelle de Shingon dans le palais afin des rituels de conduite qui assureraient la santé de l'état. On a accordé cette demande et le rituel de Shingon est devenu incorporé au calendrier de cour des événements officiel. Dans le 835 juste pendant deux mois avant sa mort on a finalement accordé Kūkai la permission d'ordonner annuellement trois moines de Shingon à Mt. Kōya - le nombre de nouveaux ordainees strictement commandé toujours par l'état. Ceci a signifié que Kōya était allé d'être un établissement privé à un état a commandité un.

En conclusion, Kūkai a senti l'approche de fin. On dit qu'il cesse de prendre la nourriture et l'eau, et passe beaucoup de son temps absorbé dans la méditation. À minuit le 21ème jour du troisième mois (835) il a respiré son dernier souffle à l'âge. de l'empereur Nimmyō (R. 833-50) du 62 envoyé un message de condoléance à Mt. Kōya, exprimant son regret qu'il ne pourrait pas assister à l'incinération due au délai dans la communication provoquée par l'isolement de Mt. Cependant, Kūkai n'a pas été donné l'incinération traditionnelle, mais à la place, selon le sien, interred sur la crête orientale de Mt Kōya.

La légende l'a que Kūkai n'est pas mort mais est entré dans un samadhi éternel (ou la méditation profondément concentrée) et est encore vivant sur Mt Kōya, attendant l'aspect du prochain Bouddha Maitreya. Kūkai est venu pour être considéré comme un Bodhisattva qui était venu à la terre afin d'apporter le soulagement de la souffrance au temps entre le Shakyamuni Bouddha , et Maitreya, qui serait caractérisé en augmentant le désordre et l'affaiblissement.

D'autres légendes au Japon suggèrent qu'il demeure actuellement dans le ciel de Tushita avec le Bodhisattva de Maitreya .

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