Jacques Derrida

Jacques Derrida ( dɛʁida de ʒak dans le français, dans le anglais /ʒæk dɛɹɪˈdɑː/ ) ( 15 juillet , &ndash de 1930 ; Le le 8 octobre , le 2004 ) étaient un philosophe français algérien du né par , connu sous le nom de fondateur du Deconstruction . Son travail volumineux a eu un impact profond sur la théorie littéraire et la philosophie continentale . Son travail plus connu est de Grammatology .

La vie

Derrida était né le 15 juillet , le 1930 , à EL-Biar (près de Alger ), puis français Algérie du , dans une famille juive du de Sephardic , le tiers de cinq enfants. Son nom donné était Jackie, bien qu'il adopte plus tard plus de " ; correct" ; version de son prénom. Sa jeunesse a été dépensée à EL-Biar, Algérie.

Le premier jour de l'année scolaire en 1942, Derrida a été expulsé de son Lycée par les administrateurs français mettant en application des quotes-parts anti-sémitiques du réglées par le gouvernement de Vichy . Il a secrètement sauté l'école pendant une année plutôt qu'assistent au lycée juif constitué par les professeurs et les étudiants déplacés. Actuellement, aussi bien que la participation à de nombreux concours du football (il a rêvé de devenir un joueur professionnel), Derrida a lu des travaux des philosophes et des auteurs tels que le Rousseau , le Camus , le Nietzsche , et le Gide . Il a commencé à penser sérieusement à la philosophie autour de 1948 et de 1949. Il est devenu un étudiant d'embarquement au Lycée Louis-le-Grand à Paris, qu'il n'a pas apprécié. Derrida a échoué son examen d'entrée deux fois avant que finalement étant admis au École Normale Supérieure à la fin de l'année 1951-52 scolaire.

Son premier jour chez l'École Normale Supérieure Derrida a rencontré le Louis Althusser , avec qui il est devenu des amis. Il est également devenu des amis avec le Michel Foucault , dont aux les conférences il a assistées. Après visite des archives de Husserl de dans le Louvain , Belgique , il a accompli son Agrégation philosophie sur le " de Husserl ; L'origine de Geometry." ; Derrida a reçu une concession pour des études à l'Université de Harvard , et a en juin 1957 marié la marguerite des prés Aucouturier à Boston. Pendant la Guerre d'Indépendance algérienne , Derrida a demandé à enseigner les enfants des soldats au lieu du service militaire, enseignant à français et à anglais de 1957 à 1959.

Après la guerre Derrida a commencé une longue association par le groupe de téléphone Quel de théoriciens littéraires et philosophiques. En même temps, de 1960 à 1964, Derrida ont enseigné la philosophie au Sorbonne , et de 1964 à 1984 au École Normale Superieure . Sa marguerite des prés d'épouse a donné naissance à leur premier enfant, Pierre, en 1963. Commençant par sa conférence 1966 à l'Université John Hopkins , " ; Structure, signe, et jeu dans le discours du Sciences" humain ; , sa proéminence internationale assumée par travail. Un deuxième fils, Jean, était né en 1967. En même année, Derrida a édité sa écriture de de trois premiers livres et différence , discours de et phénomènes , et de Grammatology - qui ferait son nom.

Il a accompli son d'État de Thèse de en 1980 ; le travail a été plus tard édité dans la traduction en anglais comme " ; La période d'une thèse : Punctuations." ;

En 1983 Derrida a collaboré avec le Ken McMullen sur la danse de fantôme de de film . Derrida apparaît dans le film en tant que se et également contribué au manuscrit.

Derrida a voyagé largement et a tenu une série de visite et de positions permanentes. Derrida était directeur des études aux sciences d'en de DES Hautes Études d'École de Sociales dans le Paris . Avec le François Châtelet et d'autres il dans 1983 co-founded le Collège de philosophie international (CIPH), un établissement prévu pour fournir un endroit pour la recherche philosophique qui ne pourrait pas être effectuée ailleurs dans l'académie. Il a été élu en tant que son premier président.

En 1984, Derrida a eu un troisième fils, Daniel, avec le Sylviane Agacinski .

En 1986 il est devenu professeur des sciences humaines à l'Université de Californie de , Irvine . UCI et la famille de Derrida sont actuellement impliqués dans un conflit légal concernant exactement quels matériaux constituent ses archives, partie dont a été officieusement légué à l'université. Il était un professeur de visite régulier à plusieurs autres universités américaines importantes, y compris l'Université John Hopkins , l'Université de Yale , l'université de New York de , et le la nouvelle école pour la recherche sociale .

Derrida était un membre de l'académie américaine de des arts et des sciences et a reçu le 2001 de l'université de de Francfort . Il a été attribué les doctorats honorifiques par l'Université de Cambridge , l'Université de Columbia , le la nouvelle école pour la recherche sociale , l'université de d'Essex , l'université de de Louvain , et l'université de Williams de .

En 2003, Derrida a été diagnostiqué avec le cancer pancréatique , qui a réduit ses engagements parlants et de déplacements. Il est mort dans un hôpital parisien la soirée du 8 octobre , le 2004 .

Travail

Introduction

Derrida a commencé à parler et écrire publiquement à un moment où la scène intellectuelle française éprouvait une crevasse croissante entre ce qui pourrait en général s'appeler le " de ; phenomenological" ; et " de ; structural" ; s'approche à la vie individuelle et collective d'arrangement. Pour ceux avec un coudé plus phénoménologique, le but était de comprendre l'expérience en comprenant et en décrivant sa genèse, le processus de son apparition d'une origine ou l'événement. Pour les structuralistes, c'était avec précision le problème faux, et le " ; depth" ; d'expérience pourrait en fait seulement être un effet des structures qui ne sont pas elles-mêmes empiriques. Il est dans ce contexte qui en Derrida 1959 pose la question : la structure ne doit-elle pas ne doit-elle pas avoir une genèse, et l'origine, le point de genèse, être le déjà structurée, afin d'être le de genèse de quelque chose ?

En d'autres termes, chaque structural ou " ; synchronic" ; le phénomène a une histoire, et la structure ne peut pas être comprise sans comprendre sa genèse. En même temps, pour qu'il y ait mouvement, ou potentiel, l'origine ne peut pas être de l'unité ou de la simplicité pure, mais doit déjà être articuler-complexe-telle cela de elle un " ; diachronic" ; le processus peut émerger. Cette complexité originary ne doit pas être comprise comme original posant en principe , mais plutôt un défaut d'origine, à que Derrida se rapporte comme iterability, inscription, ou textuality. C'est cette pensée de complexité originary, plutôt que la pureté originale, de qui déstabilise la pensée de la genèse et de la structure, de qui place le travail de Derrida dans le mouvement, et de ce qui dérivent toutes ses limites, y compris le deconstruction.

La méthode de Derrida a consisté en démontrant toutes les formes et variétés de cette complexité originary, et leurs conséquences multiples dans beaucoup de domaines. Sa manière de réaliser ceci était par les lectures complètes, soigneuses, sensibles, mais transformationnelles de conduite des textes philosophiques et littéraires, avec une oreille à ce qui en ces textes va à l'encontre de leur systematicity apparent (unité structurale) ou de sens prévu (genèse authorial). En démontrant le Aporias et des ellipses de pensée, Derrida a espéré prouver aux manières infiniment subtiles que cette complexité originary, qui par définition ne peut pas jamais être complètement connue, ne fonctionne pas ses effets structurants et destructuring.

Premiers travaux

Au tout début de sa carrière philosophique Derrida a été concerné pour élaborer une critique des limites de la phénoménologie . Son premier manuscrit scolaire prolongé, écrit comme dissertation pour ses supérieures de d'études de diplôme de et soumis en 1954, est concerné le travail du Edmund Husserl . En 1962 il a édité l'origine d'Edmund Husserl de de la géométrie : Une introduction , qui a contenu sa propre traduction de l'essai de Husserl. Beaucoup d'éléments de la pensée de Derrida étaient déjà présents dans ce travail. En entrevues s'est rassemblé en positions (1972) de , Derrida a dit : " ; Dans cet essai le problématique de l'écriture était déjà in place en soi, limite à la structure irréductible du « ajournement » dans ses rapports avec la conscience, présence, science, histoire et l'histoire de la science, la disparition ou le retard d'origine, etc. que cet essai peut être lu comme autre côté (recto ou verso, comme vous souhait) de la parole et des phénomènes de . " ;

Derrida a suscité la première fois l'attention principale en dehors de la France avec sa conférence, " ; Structure, signe, et jeu dans le discours des sciences de la vie, " ; livré à l'Université John Hopkins en 1966 (et plus tard inclus dans écriture et différence de ). La conférence à laquelle ce document a été livré a été préoccupée par le Structuralism , puis par la crête de son influence en France, mais de commencer seulement de gagner l'attention dans le Etats-Unis . Derrida a différé d'autres participants par son manque d'engagement explicite au structuralism, après avoir déjà critiqué le mouvement. Il a félicité les accomplissements du structuralism mais a également maintenu des réservations au sujet de ses limitations internes, de ce fait menant à la notion que sa pensée était une forme du Poteau-structuralism . Près du commencement de l'essai, Derrida a discuté :

(.) l'histoire entière du concept de la structure, avant la rupture dont nous parlons, doit être considérée comme série de substitutions de centre pour le centre, comme chaîne liée des déterminations du centre. Successivement, et d'une mode réglée, le centre reçoit différents formes ou noms. L'histoire de la métaphysique , comme l'histoire de l'ouest, est l'histoire de ces métaphores et de metonymies . Sa matrice est la détermination du étant comme présence de dans tous les sens de ce mot. Il pourrait montrer que tous les noms se sont rapportés aux principes fondamentaux, aux principes, ou au centre ont toujours indiqué un &ndash invariable de présence ; Eidos , Archē , Telos , Energeia , Ousia (essence, existence, substance, sujet) de de de de de , alētheia , transcendentality, conscience, Dieu, homme de , et ainsi de suite. |" ; Structure, signe et Play" ; dans l'écriture et la différence de , P.

L'effet du papier de Derrida était tel qu'avant que les actes de la conférence aient été édités en 1970, le titre de la collection a eu le devenu la polémique structuraliste . La conférence était également où il a rencontré le Paul de Man , qui serait un ami étroit et une source de grande polémique, comme où il a rencontré la première fois le français Jacques Lacan de psycho-analyste, avec lequel le travail Derrida a apprécié un rapport mélangé.

1967-1972

Le travail de Derrida a démontré un intérêt pour toutes les disciplines à l'étude à la conférence de Baltimore, comme a été démontré par le sujet des trois collections de travail éditées en 1967 : de Grammatology , écriture de et différence , et parole et phénomènes de . Ces lectures contenues trois par livres du travail de beaucoup de philosophes et d'auteurs, y compris le Husserl , le de Saussure de linguiste, le Heidegger , le Rousseau , le Lévinas , le Hegel , le Foucault , le Bataille , le Descartes , le Lévi-Strauss d'anthropologue, le Leroi-Gourhan de paléontologiste, le Freud de psycho-analyste, et les auteurs tels que le Jabès et le Artaud . Parmi les questions a demandé dans ces essais sont " ; Que « signifie, » ce qui sont ses rapports historiques avec ce qu'est soi-disant identifié sous la rubrique « voix » comme valeur de la présence, la présence de l'objet, présence de la signification à la conscience, individu-présence dans le soi-disant discours vivant et dans la timidité ? " ;

Les cinq années à venir des conférences et du travail d'essai-longueur ont été recueillies dans deux 1972 collections, diffusions de et marges de de philosophie , et en même année une collection d'entrevues, autorisée place , a été également éditée.

1972-1980

Commençant en 1972, Derrida a produit en moyenne plus qu'un livre par an. Derrida a continué à produire les travaux importants, tels que le Glas et le la carte postale : De Socrates à Freud et au delà de .

Un ordre des rencontres avec la philosophie analytique est rassemblé en limité, inc. Derrida a écrit le " ; Contexte d'événement de signature, " ; un essai sur le J. Austin , au début des années 70 ; après une critique agressive de ce texte par le John Searle , Derrida a écrit une longue (et aucun moins agressif) défense de son argument plus tôt.

de l'esprit

Le 14 mars 1987, Derrida a présenté à la conférence de CIPH intitulée " ; Heidegger : Ouvrir Questions" ; une conférence qui a été éditée en octobre 1987 comme de l'esprit : Heidegger et la question . Il suit le rôle de décalage du Geist (esprit) par le travail de Heidegger, notant cela, en 1927, " ; spirit" ; était une des limites philosophiques que Heidegger a placé ses vues sur le démontage. Mais avec son enclenchement politique nazi en 1933, Heidegger a sorti en tant que champion du " ; Esprit allemand, " ; et s'est seulement retiré d'une interprétation de exaltation de la limite en 1952. Le livre de Derrida rebranche à un certain nombre d'égards avec son long enclenchement de Heidegger (tel que le " ; Les fins de Man" ; dans des marges de de la philosophie et les essais marqués sous le Geschlecht de titre). Derrida reconsidère trois d'autres principe fondamental et éléments périodiques de philosophie de Heideggerian : la distinction entre l'humain et l'animal, la technologie, et le privilège de l'interrogation comme essence de philosophie.

Le de l'esprit est une contribution cruciale à la longue discussion sur le nazisme de Heidegger et apparu en même temps que la publication française d'un livre par un auteur chilien du inconnu , le Victor Farías , qui a chargé la philosophie de ce Heidegger s'est élevé à une approbation sincère de la faction nazie de Sturmabteilung (SA) de . Derrida a répondu à Farías dans une entrevue, " ; Heidegger, le Hell" du philosophe ; et un article suivant, " ; Raison de donner de commentaire ? Comment concéder, avec des raisons ? " ; Il a noté que Farías était un lecteur faible de la pensée de Heidegger, ajoutant qu'une grande partie de l'évidence Farías et de ses défenseurs espionnés en tant que nouveau avait été longtemps connu au sein de la communauté philosophique.

Mais le de l'esprit était également l'une des premières publications de Derrida sur le rapport entre la philosophie et le nationalisme, sur lesquels il avait été enseignement au milieu des années 80. Cette rive des questions deviendrait de plus en plus importante dans le sien travail postérieur.

" politique et moral ; turns" ;

Certains ont argué du fait que le travail de Derrida a pris un " ; turn" politique ; environ 1994, annoncé par la publication des spectres de de Marx et de la politique de de l'amitié . D'autres, cependant, y compris Derrida lui-même, ont argué du fait qu'une grande partie du travail philosophique effectué dans son " ; turn" politique ; peut être daté à des essais plus tôt.

Ceux qui discutent Derrida se sont engagés dans un " ; turn" moral ; se référer aux travaux tels que le le cadeau de la mort comme évidence qu'il a commencé à s'appliquer plus directement le deconstruction au rapport entre l'éthique et la religion. Dans ce travail, Derrida lit la crainte et le tremblement de de de Søren Kierkegaard de . Les lectures contemporaines de Derrida du Emmanuel Lévinas , Walter Benjamin , Karl Schmitt , janv. Patočka , sur des thèmes tels que la loi, justice, responsabilité, et amitié, ont eu un impact significatif sur des champs au delà de philosophie. Derrida a fourni un éloge à l'enterrement de Lévinas, plus tard édité comme à Emmanuel Lévinas , une appréciation et exploration de adieu de la philosophie morale de Levinas. Ici, Derrida a suivi notion de Bracha L. Ettinger la « interprétation de s de Lévinas » de de la féminité et a transformé ses propres une lecture plus tôt de ce sujet en conséquence.

Derrida ne s'est pas éloigné des lectures de la littérature ; en effet, il a continué à écrire intensivement sur le Maurice Blanchot , le Paul Celan , et d'autres.

Deconstruction

voient également :

du Deconstruction Le papier 1966, en plus d'établir la réputation internationale de Derrida, a marqué le début de l'utilisation de Derrida du concept du deconstruction. Bien que Derrida ne se soit pas complètement opposé à la caractérisation de son projet entier avec cette une limite, c'était un développement au sujet dont il est resté ambivalent.

À son noyau, s'il peut dire d'avoir un, le deconstruction est une tentative d'ouvrir un texte (littéraire, philosophique, ou autrement) à plusieurs significations et interprétations. Sa méthode est habituellement basée sur les oppositions binaires dans un texte - par exemple intérieur et extérieur ou soumis et objecte, ou mâle et femelle. Le « Deconstruction » argue du fait alors que de telles oppositions culturelement et historiquement sont définies, même dépendant sur une une autre, et cherche à démontrer qu'elles ne sont pas aussi définies ou aussi écurie qu'elle d'abord semblerait. Sur la base que les deux concepts opposés sont liquides, cette ambiguïté est employée pour prouver que la signification des textes est liquide aussi bien.

Cette fluidité se tient contre un legs de la métaphysique traditionnelle (c'est-à-dire, Platonist de pensé) fondée sur des oppositions, ces cherche à établir une stabilité de signifier par des absolus conceptuels où une limite, par exemple " ; bon, " ; est élevé à un statut qui indique son opposé, dans ce cas-ci " ; mal, " ; en tant que sa perversion, manque ou subordonné. Ces " ; hiérarchies violentes, " ; car Derrida les a nommées, sont pris comme structurellement instable dans les textes eux-mêmes, où la signification dépend strictement de cette contradiction ou antinomie.

Derrida a insisté sur le fait que le deconstruction n'a été jamais exécuté ou s'est exécuté mais " ; a eu lieu le " ; par le " ; work" de mémoire ; : de cette façon, la tâche du " ; deconstructor" ; était montrer où cette stabilité oppositionnelle ou dialectale a été finalement renversée par la logique interne des textes. Les lectures méticuleuses trouvent la philosophie à nouveau. Le résultat de ce renouvellement est souvent de trouver des interprétations saisissantes des textes. Aucun " ; meaning" ; est stable : Derrida a appelé le " ; Métaphysique de de " de la présence ; la chose qui garde le sens de l'unité dans un texte ; là où on a accordé la présence le privilège de la vérité.

Pour comprendre cet argument, on peut devoir explorer le deconstruction de Derrida de l'opposition de la parole/écriture, dont le de Grammatology est peut-être l'étude la plus claire. La critique de Derrida des oppositions peut être en partie inspirée par la reconsidération généalogique de Nietzsche's du " ; bon " du ; et " ; " mauvais du ; (voir, en particulier, le au delà du le bien et le mal et le sur la généalogie des morales ).

La pratique en matière de Derrida de la lecture soulève la question du rapport entre le deconstruction et la théorie littéraire. Dans des études littéraires, le deconstruction est souvent traité comme méthode particulière de contraste de mise en mémoire aux réclamations de Derrida que le deconstruction est un " ; event" ; dans un texte, pas une méthode de lecture il. En dépit de cette contradiction apparente, les susceptibilités littéraires de Derrida ne peuvent pas être ignorées, autant de ses deconstructions étaient des poésies et des textes littéraires.

De plus, les sensibilités du deconstruction aux efforts philosophiques à définir des limites ont été prises par certains pour impliquer un ordre du jour deconstructive pour l'inversion finale de l'ordre. Cet ordre du jour couvrirait : la réclamation de la philosophie à être le premier de tous disciplines scolaires ; donner espère d'unir toute ; traçant ce qui est approprié à chacun car elles restent à part ; et expulsant de lui-même la non-philosophie (par l'intermédiaire des jugements qui participent irreducibly dans la violence et la charnière sur l'interprétation faite par la langue). Ceci a été vu comme le privilège du non-sérieux et du littéraire au-dessus d'une philosophie humiliée.

Bien que son influence sur des études littéraires soit probablement l'effet le plus bien connu et bien-rapporté du deconstruction, ses racines sont plus philosophiques que littéraires, bien qu'il soit également attaché aux disciplines scolaires distinctes mais aboutantes telles que la linguistique , les études des femmes de , et l'anthropologie (appelée le " ; sciences" humain ; en France). L'examen de Derrida des bases philosophiques de ce dernier, conceptuelles et historiques, et de leur confiance continue dans l'argument philosophique (si consciemment ou pas), était un aspect important de sa pensée. Parmi ses premières influences sont le Edmund Husserl (juste les premiers travaux de Husserl), le Martin Heidegger , et le Sigmund Freud . Derrida a remarqué beaucoup de fois sa dette avec Husserl et Heidegger, et il a dit que sans eux il n'aurait pas dit un mot simple. Sur l'influence principale de Heidegger, il réclame dans son " ; Lettre à un Friend" japonais ; ( Derrida et Différance , eds. Robert Bernasconi et bois de David de ) qui le " de mot ; déconstruction" ; était sa tentative de traduire et re-approprié pour ses propres extrémités le Destruktion de limites de Heideggerian et Abbau par l'intermédiaire d'un mot de la langue française, les sens divers dont semblé compatible à ses conditions.

Ce rapport avec la limite de Heideggerean a été choisi au-dessus du " de limite de Nietzschean ; demolition" ; , comme Derrida a partagé avec Heidegger un intérêt en rénovant la philosophie pour lui permettre de traiter les sujets de plus en plus fondamentaux. À cet égard, il se déplace au delà de Heidegger d'une manière significative. Tandis que Heidegger traverse le Nietzsche , le Kierkegaard , le Hegel , le Kant , le Descartes , le Aquinas , le Aristote , le Platon , et le Parmenides , et trouve leur travail vouloir où la question du étant est concernée, Derrida préfère extraire la nature hétérogène de leurs travaux - en effet, sa lecture de Platon dans la diffusion de est parmi ses lectures plus connues et plus importantes, dans lesquelles le Khora du de Platon est traité.

Critiques du travail de Derrida

Une large vue d'ensemble de l'histoire de la réception de Derrida, couvrant la période jusqu'à la publication des spectres de de Marx (1994), est donnée dans le la réception de Derrida : Traduction et transformation (2006).

Manque de clarté philosophique

Bien que Derrida ait adressé l'association philosophique américaine à plusieurs occasions et ait été fortement - considéré par les philosophes contemporains comme le Richard Rorty , le Alexandre Nehamas , et le Stanley Cavell , son travail a été considéré par d'autres philosophes anglophones, tels que le John Searle et le W. Quine , comme le Pseudophilosophy ou le sophisme . John Searle , un critique fréquent de Derrida remontant à leur échange sur la théorie d'acte de la parole de dans le Limited Inc de (où Derrida Searle fortement accusé intentionnellement de le mal interpréter et de représenter mal), exemplifié cette vue dans ses commentaires sur le deconstruction dans l'examen de New York de des livres , 2 février 1994, par exemple :

… n'importe qui qui lit les textes deconstructive avec un esprit ouvert est susceptible d'être frappé par les mêmes phénomènes qui m'ont au commencement étonné : le de bas niveau de l'argumentation philosophique, de l'obscurantisme délibéré de la prose, des prétendre d'une manière extravagante exagérés, et des efforts constants de donner l'aspect de la profondité en introduisant les réclamations qui semblent paradoxales, mais sous d'analyse l'alerte souvent pour être idiotes ou insignifiantes.

Une polémique entourant le travail de Derrida en philosophie et pendant qu'un philosophe surgissait quand l'université de de Cambridge lui a attribué un doctorat honorifique, en dépit de l'opposition des membres de sa faculté de philosophie et d'une lettre de protestation signée par dix-huit professeurs d'autres établissements, y compris le W. Quine , le David Armstrong , le Ruth Barcan Marcus , et le René Thom . Dans leur lettre ils ont réclamé que le " du travail de Derrida ; ne répond pas à des normes admises de clarté et de rigor" ; et la philosophie de Derrida décrit comme se composant de " ; tours et trucs semblables à ceux du " de Dadaists ; La lettre a également déclaré ce " ; Le statut scolaire basé sur ce qui semble à nous être peu davantage que des attaques semi-intelligibles sur les valeurs de la raison, de la vérité, et de la bourse n'est pas, nous soumettent, les raisons suffisantes pour l'attribution d'un degré honorifique dans un university." distingué ;

Obscurcissement intentionnel

Le Noam Chomsky a été à de l'avis que Derrida emploie le " ; rhetoric" prétentieux ; pour obscurcir la simplicité de ses idées. Il groupe Derrida dans une plus large catégorie de la communauté intellectuelle parisienne pour laquelle il a critiqué, sur sa vue, agissant en tant que répartition des pouvoirs d'élite pour le " traversant instruit ; " difficile de l'écriture ; et obscurantisme . Chomsky a indiqué qu'il peut simplement être incapable de comprendre Derrida, mais il est soupçonneux de cette possibilité.

Émir Rodríguez Monegal Derrida célèbre moqué de , alléguant une réutilisation assombrie des idées du Borges (des essais et des contes tels que le " ; Literaria" de fruición de La ; (1928), " ; Elementos de preceptiva" ; (1933), " ; " de Pierre Menard ; (1939), " ; Tlön " (1940), " ; Precursores" de sus de Kafka y ; (1951)), ouvrant son article avec : Je l'ai toujours trouvé difficile de lire Derrida. Pas tellement pour la densité de sa pensée et du modèle lourd, superflu, et réitéré dans laquelle elle est développée, mais pour une raison entièrement circonstancielle. Instruit dans la pensée de Borges de l'âge de quinze, je dois admettre que plusieurs des nouveautés de Derrida m'ont frappé en tant qu'étant plutôt tautologiques. Je ne pourrais pas comprendre pourquoi il a pris tellement longtemps dans l'arrivée aux mêmes perspectives lumineuses que Borges avait ouvert des années plus tôt. Son " célèbre ; deconstruction" ; été impressionné me pour sa précision technique et la séduction infinie de sa dextérité-de-main textuelle, mais lui a tout le trop familier à moi : Je l'avais éprouvé dans le lettre avant de La de de Borges. | Émir Rodríguez Monegal ||du " ; Borges et Derrida. Apothecaries" ; (traduction de " ; Borges y Derrida : boticarios" ; , 1985), dans le Borges et son Succesors. L'impact de Borgian sur la littérature et les arts. 128

Des nécrologies critiques de Derrida ont été éditées dans le New York Times (" ; Jacques Derrida, théoricien abstrus, meurt à 74" ;) et The Economist de . Tous les deux nécrologies ont été critiquées par des universitaires de support de Derrida ; d'autres nécrologies étaient moins critiques.

Dans l'éventualité, l'ironie, et la solidarité de , le Richard Rorty discute ce Derrida (particulièrement dans son livre, la carte postale : À partir de Socrates à Freud et au delà de ) emploie à bon escient les mots qui ne peuvent pas être définis (par exemple Différance ), et les mots précédemment définissables d'utilisations dans les contextes assez divers pour rendre l'arrangement impossible, de sorte que le lecteur ne puisse jamais mettre dans un contexte l'individu littéraire de Derrida. Rorty, cependant, argue du fait que cet obscurcissement intentionnel est philosophiquement fondu. Selon Rorty, cette technique exclut tous les comptes métaphysiques du travail de Derrida. Et puisque son travail lui-même ne contient en apparence aucune métaphysique, Derrida a par conséquent échappé à la métaphysique tout à fait.

Frais de nihilisme

Charge de quelques critiques que le projet deconstructive est " ; " nihiliste du ;. Ils réclament les tentatives de l'écriture de Derrida de miner les normes morales et intellectuelles essentielles à l'académie, sinon à la civilisation occidentale elle-même. Derrida est accusé de créant mélange de extrême scepticisme et solipsisme qui nie effectivement la possibilité de la connaissance et la signification, que ces critiques croient est nocive.

Derrida, cependant, feutre que le deconstruction était animant, productifs, et affirmatifs, et qu'il ne fait pas " ; undermine" ; les normes mais les place plutôt dans les contextes qui indiquent leurs dispositifs développementaux et efficaces.

Peut-être le plus persistant parmi ces critiques est le Richard Wolin , qui a argué du fait que le travail de Derrida, aussi bien que celui des inspirations importantes de Derrida (par exemple, Bataille , Blanchot , Lévinas , Heidegger , Nietzsche ), mène à un nihilisme corrosif. Par exemple, Wolin argue du fait que le " ; le geste deconstructive du renversement et du reinscription finit vers le haut en menaçant d'efface plusieurs des différences essentielles entre le nazisme et le non-Nazism" ; . Quand Wolin a édité une entrevue de Derrida sur Heidegger dans la première édition du la polémique de Heidegger, Derrida a argué du fait que l'entrevue était une traduction erronée intentionnellement malveillante, qui était " ; de façon concluante execrable" ; et " ; faible, simpliste, et compulsif aggressive" ;. Car la loi française exige le consentement d'un auteur aux traductions et ce consentement n'était pas donné, Derrida a insisté sur le fait que l'entrevue pour ne pas apparaître en toutes les éditions ou réimpressions suivantes. La presse d'Université de Columbia a plus tard refusé d'offrir des réimpressions ou de nouvelles éditions. Les éditions postérieures du la polémique de Heidegger par la presse de MIT ont également omis l'entrevue de Derrida. La matière a réalisé l'exposition publique dû à un examen amical du livre de Wolin par Thomas Sheehan qui est apparu dans l'examen de New York de des livres , dans lequel Sheehan a caractérisé les protestations de Derrida comme imposition de la censure . Elle a été suivie d'un échange de lettres. Derrida a à leur tour répondu, de mode quelque peu piquante, à Sheehan et à Wolin, dans le " ; Les travaux des intellectuels et de la presse (le mauvais exemple : Comment l'examen de New York des livres et la compagnie font des affaires), " ; ce qui a été édité aux points de de livre… .

La politique

Derrida a engagé dans beaucoup de problèmes politiques, de mouvements, et de discussions :
Il était au commencement de support des protestataires parisiens d'étudiant pendant les protestations du mai 1968 , mais plus tard s'est retiré.
Il a enregistré ses objections à la guerre de Vietnam en fournissant le " ; Les fins de Man" ; aux Etats-Unis.
En 1981 il a été arrêté par le gouvernement tchécoslovaque du lors de laisser une conférence dans le Prague qui a manqué de l'autorisation de gouvernement, et chargé du " ; production et trafic du drugs" ; il a réclamé ont été plantés pendant qu'il visitait la tombe de Kafka. Il a été libéré (ou " ; expelled" ; comme le gouvernement tchécoslovaque l'a mis) après les interventions du gouvernement de Mitterrand , retournant au Paris le 2 janvier 1982.
Il était en activité dans des activités culturelles contre le gouvernement de ségrégation de de l'Afrique du Sud et au nom du commencement de Nelson Mandela en 1983.
Il a rencontré les intellectuels palestiniens du pendant une visite 1988 au Jérusalem . Il était en activité dans le " collectif ; 89 pour l'equality" ; , qui a fait campagne pour le juste de des étrangers de voter dans des élections locales.
Il a protesté contre la pénalité de mort , consacrant sa conférence en ses dernières années à la production d'un argument utilitaire du non- pour son abolition, et était en activité dans la campagne pour libérer le Mumia Abu-Jamal .
Derrida n'a pas été connu pour n'avoir participé à aucune partie politique électoral conventionnel jusqu'en 1995, quand il a joint un comité à l'appui de la candidature socialiste du de de Lionel Jospin de (d'ici là le père de Daniel, son fils avec Sylviane Agacinski ), bien qu'il ait exprimé des craintes au sujet de tels organismes retournant aux efforts d'organisation communistes du tandis qu'il était un étudiant chez ENS.
Dans l'élection présidentielle française du 2002 il a refusé de voter dans l'écoulement entre le Jean-Marie Le Pen de chef de l'extrême droite et le Jacques Chirac , citant un manque de choix acceptables.
Tandis que de support du gouvernement américain à la suite du 9/11 , il s'est opposé à l'invasion 2003 de de l'Irak (voir les escrocs de et la sa contribution à la philosophie de dans un moment de la terreur avec le Giovanna Borradori et le Jürgen Habermas ).

Au delà de ces interventions politiques explicites, cependant, le politique, en particulier l'idée de la nation , était continuellement central à sa philosophie. Derrida a noté dans le " ; Les fins de Man" ; (dans des marges de de philosophie ) que sa capacité de remarquer librement sur la guerre de Vietnam était une chose nécessaire à son assistance aux colloques américains - une exception soulignant la règle nationale. Il a insisté sur ceci parce que la forme démocratique de (l'emphase et le choix de Derrida des mots) de l'événement familier a assumé une instabilité de ces identités nationales, ou plutôt des non-identités, et parce qu'il a souhaité affirmer la solidarité avec ces Américains opposés à la guerre.

D'ailleurs, en ses années postérieures, Derrida a amplifié le caractère politique des arguments philosophiques plus tôt. Derrida et plusieurs de ses lecteurs ont insisté sur le fait qu'une voix basse politique distincte infiltre ses textes depuis le commencement même de sa carrière. Néanmoins, la tentative de comprendre les implications politiques des notions de la responsabilité, raison de de l'état , l'autre, décision, la souveraineté , l'Europe, amitié, différence, foi de , et ainsi de suite, est devenue beaucoup plus marquée à partir du début des années 90 dorénavant. Par certains côtés, Derrida a tourné la pensée morale du Emmanuel Lévinas vers plus distinctement une interrogation politique. D'ici 2000 " de théorisation ; démocratie à venir, " ; et pensant les limitations à des démocraties existantes, a eu des soucis importants devenus.

Derrida et ses pairs

Les amis philosophiques de Derrida, les alliés, et le inclus Paul de Man d'étudiants, le Jean-François Lyotard , le Michel Foucault , le Louis Althusser , le Emmanuel Levinas , le Maurice Blanchot , le Gilles Deleuze , le Jean-Luc Nancy , le Philippe Lacoue-Labarthe , le Sarah Kofman , le Hélène Cixous , le Bernard Stiegler , le Alexandre García Düttmann , le Geoffrey Bennington , et le Gayatri Chakravorty Spivak .

Nancy et Lacoue-Labarthe

Le Jean-Luc Nancy et le Philippe Lacoue-Labarthe étaient parmi les premiers étudiants de Derrida en France et ont continué pour aller bien aux philosophes bien connus et importants de leur propre chef. En dépit de leurs différences considérables de sujet, et souvent aussi de la méthode, ils ont continué leur interaction étroite les uns avec les autres et Derrida, du début des années 70.

Derrida a écrit sur les deux, y compris un long livre sur Nancy : Le Toucher, Jean-Luc Nancy ( sur Toucher-Jean-Luc Nancy , 2005).

Paul de Man

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Paul de Man

L'amitié la plus en avant de Derrida dans la vie intellectuelle était avec Paul de Man, qui a commencé par leur réunion à l'Université John Hopkins et a continué jusqu'à la mort de Man's en 1983. De Man a fourni une approche quelque peu différente au deconstruction, et ses lectures des textes littéraires et philosophiques étaient cruciales dans la formation d'une génération des lecteurs.

Peu de temps après la mort de Man's, Derrida a écrit un Memoires de livre : verser Paul de Man et dans 1988 a écrit un article dans l'enquête critique de de journal appelée le " ; Comme le bruit de la mer profondément au sein de Shell : War" de Paul de Man's ;. " ; Comme… le " sain ; est devenue la cause pour la polémique, parce que peu avant Derrida a édité son morceau, il avait été découverte que longtemps avant sa carrière scolaire aux USA, de Man avait écrit presque deux cents essais dans un journal pro - nazi pendant le métier allemand de la Belgique, y compris plusieurs qui étaient explicitement antisémitiques.

L'essai de Derrida est une défense de Man. Derrida discute, principalement, qu'on ne peut pas définir tout le travail de Man's à la lumière de quelques articles de journal écrits en début des années '20 de Man's. En revanche, toutes les réclamations au sujet de travail de Man's doivent être considérées à la lumière du corps entier de sa bourse. La partie la plus controversée de l'article est une section relativement courte d'analyse où Derrida deconstructs des essais de Man's, suggérant des significations alternatives à de diverses expressions et propositions. Les critiques ont lu cette section de l'essai comme tentative faible de réduire au minimum le caractère antisémitique de l'écriture de Man's. Ce " ; deconstruction" ; de Man's le travail a mené à une bourrasque des réponses qui, avec la propre réponse de Derrida, ont presque rempli issue suivante de l'enquête critique de . Ce qui fait cette polémique plus peu commune est celle dans d'autres contextes que Derrida a parlés dehors fortement contre l'antisémitisme et, dans les années 60, s'est cassés avec le Jean Beaufret de disciple de Heidegger au-dessus d'une expression de Beaufret que Derrida (et, après lui, Maurice Blanchot) ont interprétée comme antisémitique.

Les traducteurs de Derrida

Le Geoffrey Bennington , le Avital Ronell et le Samuel Weber appartiennent à un groupe de traducteurs de Derrida. Beaucoup de ces derniers sont des penseurs estimés de leur propre chef, avec qui Derrida travaillé dans un arrangement de collaboration, permettant à son rendement prolifique d'être traduit en anglais en temps utile.

Avoir commencé en tant qu'étudiant de Man, Gayatri Spivak a pris la traduction du de Grammatology tôt dans sa carrière et l'a depuis mise à jour dans une deuxième édition. La basse d'Alan était responsable de plusieurs traductions tôt ; Bennington et Peggy Kamuf ont continué à produire des traductions de son travail pendant presque vingt années. Ces dernières années, un certain nombre de traductions sont apparues par Michael Naas (aussi un disciple de Derrida) et Pascale-Anne Brault.

Avec Bennington, Derrida a entrepris le défi édité comme Jacques Derrida , un arrangement dans lequel Bennington essayé pour fournir un interprétation systématique du travail de Derrida (appelé le " ; Derridabase" ;) using les deux-tiers principaux de chaque page, alors que Derrida était donné la copie de finition de chaque chapitre de Bennington et le tiers inférieur de chaque page dans lequel pour montrer comment le compte de Bennington dépassé par deconstruction (ceci s'est appelé le " ; Circumfession" ;). Derrida semble avoir regardé Bennington en particulier comme genre d'explicator rabbinique, notant à l'extrémité du " ; Derrida" appliqué ; conférence, tenue à l'université de Luton en 1995 cela : " ; tout a été dit et, comme d'habitude, Geoff Bennington a indiqué tout avant que j'aie même ouvert ma bouche. J'ai le défi de l'essai d'être imprévisible après lui, qui est impossible… ainsi j'essayerai de feindre pour être imprévisible après Geoff. " ;

Rapports et deuil

Le rapport de Derrida avec plusieurs de ses contemporains a été marqué par des désaccords et des crevasses. Par exemple, la critique de Derrida du Foucault dans le " d'essai ; Cogito et l'histoire de Madness" ; (d'écriture et de différence de ), d'abord données comme une conférence à la laquelle Foucault a assistée, causée une crevasse entre les deux hommes qui jamais a été entièrement réparée. D'autres, comme Emmanuel Levinas et Maurice Blanchot, trouvé dans son enclenchement critique avec leur travail une invitation pour davantage de discussion.

Celui que les résultats de ces discussions, Derrida aient été souvent laissés dans la position désagréable de avoir trop souvent l'occasion pour le dernier mot, car il a survécu à plusieurs de ses pairs. La mort et le deuil sont fondamentaux à l'analyse qui a mené Derrida à son arrangement de la transmission, de l'interprétation, et de la responsabilité. Commencer par le " ; Les décès de Roland Barthes" ; en 1981, Derrida a produit une série de textes sur pleurer et de mémoire occasionnée par la perte de ses amis et collègues, bon nombre d'entre eux de nouveaux engagements avec leur travail. Memoires pour Paul de Man , une série de conférence de livre-longueur présentée d'abord chez Yale et puis à Irvine en tant que conférence de Wellek de Derrida, suivie en 1986, avec une révision en 1989 qui a inclus le " ; Comme le bruit de la mer profondément au sein de Shell : War" de Paul de Man's ;. Finalement quatorze essais ont été rassemblés dans le le travail de pleurer , qui a été augmenté dans les fois de Chaque de d'édition en français uniques, la fin du monde (littéralement, l'extrémité du monde, uniques chaque fois que ) pour inclure des essais consacrés au Gérard Granel et Maurice Blanchot.

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