Jürgen Habermas

Jürgen Habermas ( ˈjʏʁgənˈhaːbɐmaːs ; le le 18 juin né , le 1929 ) est un philosophe allemand du et le sociologue dans la tradition de la théorie critique et du pragmatisme américain . Il est le plus connu pour son travail sur le concept du domaine public , qu'il a basé dans sa théorie de l'action communicative . Son travail s'est concentré sur les bases de la théorie sociale et l'épistémologie , l'analyse des sociétés capitalistes avancées par et de la démocratie , la règle de du droit dans un contexte social-évolutionnaire critique, et la politique contemporaine -- en particulier la politique allemande. Le système théorique de Habermas est consacré à indiquer la possibilité de raison, émancipation et communication raisonnable-critique latente dans les établissements modernes et dans la capacité humaine de délibérer et poursuivre des intérêts raisonnables.

Biographie

Habermas était né dans le Düsseldorf , Rhin-Westphalie du nord .

Jusqu'à son repére du gymnase , Habermas a vécu dans le Gummersbach , près de Cologne. Son père, Ernst Habermas, était le directeur exécutif de la chambre de Cologne de l'industrie et du commerce. Il a étudié aux universités de Göttingen (1949/50), de Zürich (1950/51), et de Bonn (1951-54) et a gagné un doctorat en philosophie de Bonn en 1954 avec une dissertation autorisée, und absolu du DAS meurent Geschichte. Von der Zwiespältigkeit dans Schellings Denken (" ; L'absolu et l'histoire : sur l'ambivalence dans le thought" du de Schelling de ;). Son inclus par comité Erich Rothacker de dissertation et Oskar Becker .

À partir de 1956 dorénavant, il a étudié la philosophie et la sociologie sous le critique Horkheimer maximum des théoriciens et le Theodor Adorno à l'institut de pour la recherche sociale à l'université Francfort sur Main de Johann Wolfgang Goethe de , mais en raison d'une crevasse entre les deux au-dessus de sa dissertation -- Horkheimer avait fait des demandes inacceptables de révision -- aussi bien que sa propre croyance que l'école de Francfort était devenue paralysée avec le scepticisme et le dédain politiques pour la culture moderne - il a fini son la '' habilitation '' en sciences politiques à l'université de de Marburg sous le marxiste Wolfgang Abendroth . Son travail de l'habilitation de a été autorisé, der Öffentlichkeit de Strukturwandel de ; Gesellschaft de Bürgerlichen de der de Kategorie d'einer de zu d'Untersuchungen (édité dans la traduction en anglais dans 1989 comme la transformation structurale du domaine public : une enquête dans une catégorie de la société bourgeoise ). Dans le 1961 , il est devenu un Privatdozent de dans Marburg, et -- dans un mouvement qui était fortement peu commun pour la scène scolaire allemande de ce temps -- il a été offert la position du " ; professor" extraordinaire ; (professeur sans chaise) de la philosophie à l'université de d'Heidelberg (à l'instigation de Hans-Georg Gadamer et de Karl Löwith ) dans le 1962 , qu'il a accepté. Dans le 1964 , fortement soutenu par Adorno, Habermas est revenu à Francfort pour succéder la chaise de Horkheimer en philosophie et sociologie.

Il a accepté la position du directeur de l'institut maximum de Planck de dans le Starnberg (près de Munich ) dans le 1971 , et a travaillé là jusqu'au 1983 , deux ans après la publication de son opus de magnum , la théorie de l'action communicative . Habermas est alors revenu à sa chaise à Francfort et aux fonctions de directeur de l'institut pour la recherche sociale. Depuis le retrait de Francfort dans le 1993 , Habermas a continué à éditer intensivement. Dans le 1986 , il a reçu le prix de Gottfried Wilhelm Leibniz de du Deutsche Forschungsgemeinschaft , qui est l'honneur le plus élevé attribué dans la recherche allemande. Il est également un professeur de visite permanent à l'Université Northwestern dans Evanston, l'Illinois. Dans le 1988 il a été élu en tant que membre de l'Académie des Sciences et des arts serbes .

Habermas a visité le République populaire de Chine en avril 2001 et a reçu une grande bienvenue. Il a donné de nombreux discours sous des titres tels que le " ; Nations en tant qu'État sous la pression de la mondialisation . " ; Habermas était également le lauréat 2004 de Kyoto dans les arts et la section de la philosophie . Il a voyagé au San Diego et le 5 mars 2005, en tant qu'élément de l'université de colloque de Kyoto de de s de San Diego de le ', a donné un discours eu droit le le rôle public de la religion dans le contexte séculaire , concernant l'évolution de la séparation de l'église et de l'état de la neutralité au sécularisme intense . Il a reçu le prix 2005 commémoratif international de Holberg (environ € 520 000).

Professeur et mentor

Habermas est célèbre en tant qu'un professeur et mentor. Parmi ses étudiants plus en avant ont été le politique Claus Offe (professeur à l'école de Hertie de de gouvernement à Berlin), le philosophe social Johann Arnason (professeur à l'université de Trobe de La et rédacteur en chef de sociologue de la thèse onze de ), le sociologique Hans Joas (professeur à l'université de d'Erfurt et à l'Université de Chicago ), le théoricien de théoricien du social Klaus Eder , Axel social Honneth (directeur courant de l'institut pour la recherche sociale), le américain Thomas McCarthy , le co-créateur de l'évolution de de philosophe de philosophe de conscient enquête dans le social Jeremy J. Shapiro de recherches, et le serbe assassiné Zoran Đinđić de premier ministre.

Théorie

Habermas a construit un cadre global avec de la théorie sociale et du schéma de philosophie sur un certain nombre de traditions intellectuelles :
la pensée philosophique allemande du Immanuel Kant , du Friedrich Schelling , du G. Hegel , du Wilhelm Dilthey , du Edmund Husserl , et du Hans-Georg Gadamer
la tradition de Marxian - toutes les deux la théorie de Karl Marx lui-même aussi bien que la Néo--Marxian théorie du critique de l'école , c. Horkheimer maximum , Theodor Adorno , et Herbert Marcuse de Francfort de
les théories sociologiques de Weber maximum , de Émile Durkheim , et de George Herbert Mead
la philosophie linguistique et théories de l'acte de la parole de de Ludwig Wittgenstein , de J. Strawson , de Stephen Toulmin et de John Searle
la psychologie développementale du Jean Piaget et du Lawrence Kohlberg
la tradition américaine de pragmatiste de des ponceuses Peirce de Charles de et du John Dewey , et la théorie de systèmes sociologique des pasteurs de Talcott de et du Niklas Luhmann
Pensée Néo--Kantian du

Jürgen Habermas considère son propre accomplissement principal le développement du concept et de la théorie de la raison communicative ou de la rationalité communicative , qui se distingue de la tradition rationaliste en localisant la rationalité en structures de communication linguistique interpersonnelle plutôt que dans la structure du cosmos ou du sujet sachant. Cette théorie sociale avance les buts de l'émancipation humaine , tout en maintenant un cadre moral du universaliste inclus du . Ce cadre se repose sur l'argument appelé la pragmatique universelle - que de tous les actes de la parole de ont les telos inhérents (le mot grec d'un pour le " ; purpose" ; ou " ; goal" ;) - le but de l'arrangement mutuel , et celui des êtres humains possèdent la compétence communicative pour provoquer un tel arrangement. Habermas a établi le cadre hors du Discours-agissent philosophie de Ludwig Wittgenstein , de J. Austin , et de John Searle , la théorie sociologique de la constitution interactionnelle de l'esprit et de l'individu du George Herbert Mead , les théories de du développement moral du Jean Piaget et du Lawrence Kohlberg , et l'éthique de discours de de son Karl-Otto Apel de collègue d'Heidelberg.

Il reporte les traditions de Kant et de l'éclaircissement et du socialisme Democratic par son emphase sur le potentiel pour transformer le monde et arriver à un plus humanitaire, juste, et de la société égalitaire par la réalisation du potentiel humain pour la raison, en partie par l'éthique de discours de . Tandis que Habermas concède que l'éclaircissement est un " ; projet non fini, " ; il le discute devrait être corrigé et complété, non jeté. En cela il s'est distancé de l'école de Francfort, le critiquant, aussi bien que beaucoup de pensée du Postmodernist , pour le pessimisme excessif, le radicalisme mal diriger et les exagérations.

Dans la sociologie, la contribution principale de Habermas est le développement d'une théorie complète de l'évolution sociale et la modernisation se concentrant sur la différence entre la rationalité communicative et la rationalisation d'une part et le la rationalité instrumentale stratégique de / et la rationalisation de l'autre. Ceci inclut une critique d'un point de vue communicatif de la théorie différentiation-basée des systèmes sociaux développés par le Niklas Luhmann , un étudiant des pasteurs de Talcott de .

Sa défense de la modernité et de la société civile a été une source d'inspiration à d'autres, et est considérée une alternative philosophique importante aux variétés de Poststructuralism . Il a également offert une analyse influente du capitalisme en retard .

Habermas voit la rationalisation, l'humanisation , et la démocratisation de la société en termes d'institutionnalisation du potentiel pour la rationalité qui est inhérente à la compétence communicative qui est unique aux espèces humaines . Habermas croit que la compétence communicative s'est développée par le cours de l'évolution , mais dans la société contemporaine on le supprime ou est affaibli souvent d'ailleurs dans à quels domaines importants de la vie sociale, tels que le marché , l'état , et les organismes ont été livrés ou assurés par rationalité stratégique/instrumentale, de sorte que la logique du système supplante cela du Lifeworld de .

Le domaine public

voient également :

du domaine public Jürgen Habermas a écrit intensivement sur le concept du domaine public , using les comptes du dialogue qui ont eu lieu dans les cafés en XVIIIème siècle Angleterre. C'était ce domaine public de discussion raisonnable sur l'importance politique, rendu possible par le développement de la culture bourgeoise concentrée sur les cafés, les salons littéraires d'intellectuel et de et les médias imprimés qui ont aidé à rendre la Démocratie Parlementaire possible et qui ont favorisé des idéaux d'éclaircissement d'égalité, de droits de l'homme et de justice. Le domaine public a été guidé par une norme de l'argumentation raisonnable et de la discussion critique dans laquelle la force de son argument était plus importante que son identité.

Selon Habermas, une série de facteurs ont eu comme conséquence l'affaiblissement certain du domaine public bourgeois du de l'éclaircissement. D'une manière plus importante, les forces structurales en particulier la croissance des médias commerciaux d'un du , ont eu comme conséquence une situation dans laquelle les médias sont devenus plus d'un &ndash des produits ; quelque chose être &ndash consommé ; plutôt qu'un outil pour le discours public.

Dans sa théorie de de l'opus de magnum de l'action communicative (1981) ils ont critiqué le processus unilatéral de la modernisation dirigé par des forces de rationalisation économique et administrative. Habermas a tracé l'intervention croissante des systèmes formels dans nos vies quotidiennes en tant que parallèle au développement de l'État-providence , au capitalisme de corporation et à la culture de la consommation de masse . Ces tendances de renfort rationalisent des secteurs de élargissement de la vie publique, les soumettant à une logique de généralisation d'efficacité et de commande. En tant que les parties politiques et intérêt routinized les groupes remplacent la démocratie participatoire, société est de plus en plus administrés à un éloigné de niveau de l'entrée des citoyens. En conséquence, les frontières entre public et privé, l'individu et la société, le système et le Lifeworld détériorent. La vie publique Democratic prospère seulement où les établissements permettent à des citoyens de discuter des sujets d'importance publique. Il décrit un type idéal de " ; " idéal de la situation de la parole de ; , où des acteurs sont également dotés des capacités de discours, identifier l'égalité sociale de base de chacun et la parole est sans distorsion par l'idéologie ou le misrecognition.

Habermas est optimiste au sujet de la possibilité de la renaissance du domaine public. Il voit l'espoir pour le futur dans la nouvelle ère de la communauté politique qui dépasse la nation en tant qu'État basée sur la similarité ethnique et culturelle pour une basée sur l'égalité des droits et les engagements des citoyens légalement investis. Cette théorie discursive de de la démocratie exige une communauté politique qui peut collectivement définir sa volonté politique et la mettre en application comme politique au niveau du système législatif . Ce système politique exige un domaine public d'activiste, où des sujets d'intérêt commun et les problèmes politiques peuvent être discutés, et la force de l'opinion publique peut influencer le processus décisionnel.

Plusieurs universitaires remarquables ont fourni de diverses critiques des notions de Habermas concernant le domaine public. Thompson , un professeur de la sociologie à l'université de de Cambridge , a précisé que la notion de Habermas du domaine public est due désuet à la prolifération des communications de masse-médias. Le Michael Schudson de l'Université de Californie de , San Diego argue du fait plus généralement qu'un domaine public comme un endroit de la discussion indépendante purement raisonnable n'a jamais existé.

La querelle des historiens

Habermas est célèbre en tant qu'intellectuel public aussi bien qu'un disciple ; spécialement, dans les années 80 il a utilisé la presse populaire pour attaquer le allemand Ernst Nolte d'historiens, le Michael Stürmer , et le Andreas Hillgruber . Habermas a exprimé la première fois ses points de vue sur les historiens mentionnés ci-dessus en meurent le journal de Zeit le 11 juillet 1986 dans un feuilleton (morceau de d'opinion) intitulé « un genre de règlement des dommages ». Habermas a critiqué les trois historiens pour l'écriture « d'excuse » d'histoire en vue de l'ère nazie, et pour l'ouverture « de l'Allemagne étroite de recherche à l'ouest » cela dans la vue de Habermas avait existé depuis 1945. Il a argué du fait qu'ils avaient essayé de détacher la règle nazie et l'holocauste du du courant principal de l'histoire allemande , explique le nazisme parti comme réaction au Bolshevism , et remet en état partiellement la réputation du Wehrmacht (forces terrestres de l'Allemagne) pendant la deuxième guerre mondiale . Le soi-disant Historikerstreit (" de ; Quarrel" des historiens ;) était pas du tout unilatéral, parce que Habermas lui-même a été attaqué par des disciples comme le Joachim Fest et le Klaus Hildebrand

Habermas et Derrida

Habermas et Jacques Derrida se sont engagés dans des conflits quelque peu acrimonieux commençant dans les années 80 et aboutissant à un refus mutuel pour participer à la discussion prolongée et à une tendance de parler le passé un un autre. La publication de Habermas suivant du " ; Au delà d'une philosophie de Temporalized d'origines : Derrida" ; (dans le le discours philosophique de modernité ), Derrida, citant Habermas comme exemple, a remarqué cela, " ; ceux qui m'ont accusé de ramener la philosophie à la littérature ou la logique à la rhétorique… visiblement et soigneusement ont évité de lire le me" ; (" ; Y a-t-il une langue philosophique ? " ; p. 218, dans le se dirige… ). D'autres en avant dans la pensée post-moderne du , notamment Jean-François Lyotard , se sont engagés en polémique plus prolongée contre Habermas, tandis que le Philippe Lacoue-Labarthe a trouvé cette polémique contre-productive. Rétrospectivement, ces échanges controversables ont contribué aux divisions dans la philosophie continentale en se concentrant trop fortement sur une opposition prétendue entre le modernisme et le &mdash du Postmodernism ; ces limites ont été de temps en temps élevées à l'importance cosmologique sinon du Totemic du dans les années 80, dues dans aucune petite partie des travaux par Lyotard et Habermas et leur réception souvent enthousiaste et parfois imprudente aux universités américaines. Il peut suggérer que la terminologie schématique aiment le " ; Poststructuralism ", trafiqué fortement des Etats-Unis mais pratiquement de l'inconnu en France, a trouvé l'expression dans l'arrangement de Habermas de ses contemporains français, apportant avec eux les bagages du " ; " des guerres de culture de ; faire rage dans les cercles scolaires américains alors. En bref : bien que les différences entre Habermas et Derrida (sinon deconstruction généralement) aient été profondes mais pas nécessairement irréconciliables, elles ont été alimentées par des réponses polémiques aux mischaracterizations de ces différences, qui à leur tour ont brusquement empêché la discussion signicative.

Dans le lendemain du 9/11 , Derrida et Habermas ont établi une solidarité politique limitée et ont mis leurs conflits précédents derrière elles dans l'intérêt du " ; échange amical et large d'esprit, " ; comme Habermas l'a mis. Après la présentation de leurs différents avis sur 9/11 en philosophie de de de Giovanna Borradori de dans un moment de la terreur : Les dialogues avec Jürgen Habermas et le Jacques Derrida, Derrida ont écrit un avant-propos exprimant son abonnement sans réserve à la déclaration de Habermas, " ; 15 février, ou, ce qui lie des Européens ensemble : Intervention en faveur d'une politique extérieure commune, commençant dans le noyau l'Europe, » dans le la vieille Europe, la nouvelle Europe, noyau l'Europe (verso, 2005). Habermas a offert davantage de contexte pour cette déclaration dans une entrevue. Tout à fait distinct de ceci, Geoffrey Bennington , un associé proche de Derrida, a dans encore un autre geste conciliant a offert un compte de deconstruction prévu pour fournir de l'intelligibilité mutuelle. Derrida était déjà extrêmement malade avant que les deux aient commencé leur nouvel échange, et les deux ne pouvaient pas développer ce tel qu'ils pourraient sensiblement revisiter des désaccords précédents ou trouver des limites plus profondes de discussion avant la mort de Derrida. Néanmoins, cette collaboration en retard a encouragé quelques disciples à revisiter les positions, récent et passé, des deux penseurs, vis-à-vis de l'autre.

Jürgen Habermas a stupéfié ses admirateurs il y a peu de temps avec la caractérisation suivante de l'universalisme égalitaire du : Le christianisme a fonctionné pour l'individu-arrangement normatif de la modernité comme davantage qu'un seul précurseur ou un catalyseur. L'universalisme égalitaire, dont ont jailli les idées de la liberté et de la solidarité sociale, d'une conduite autonome de la vie et d'émancipation, de la moralité individuelle de la conscience, des droits de l'homme, et démocratie, est l'héritier direct à l'éthique judaïque de la justice et à l'éthique chrétienne de l'amour. Ce legs, essentiellement inchangé, a été l'objet de l'appropriation et de la réinterprétation critiques continuelles. À ce jour, il n'y a aucune alternative à elle. Et à la lumière des défis courants d'une constellation de postnational, nous continuons à dessiner sur la substance de cet héritage. Tout autrement est juste entretien post-moderne à vide|" ; Conversation au sujet de Dieu et du World." ; Période des transitions. Cambridge : Presse 2006, P. 150-151 de régime

Dialogue avec Joseph Ratzinger (maintenant Benoît XVI)

Début 2007, la presse d'Ignatius a édité un dialogue entre Habermas et Joseph Ratzinger , autorisé la dialectique de la sécularisation. Elle aborde des questions contemporaines importantes telles que ces derniers : Une culture publique de raison et de liberté commandée est-elle possible dans notre âge poteau-métaphysique ? La philosophie est-elle de manière permanente coupée à la dérive de son fondre en étant et anthropologie ? Ce déclin de la rationalité signale-t-il une occasion ou une crise profonde pour la religion elle-même ?

Travaux de commandant

la transformation structurale du domaine public (1962)
Théorie et pratique (1963) de
sur la logique des sciences sociales (1967)
vers une société raisonnable (1967)
Technologie et la Science de comme idéologie (1968)
Intérêts (1968) de la connaissance et d'humain de
crise (1973) de légitimation de
Communication de et l'évolution de la société (1976)
sur la pragmatique de l'interaction sociale (1976)
la théorie de l'action communicative (1981)
Conscience morale et action communicative (1983) de
Profils Philosophique-Politiques (1983) de
le discours philosophique de la modernité (1985)
le nouveau conservatisme (1985)
Postmetaphysical pensant (1988)
Justification et application (1991) de
entre les faits et les normes : Contributions à une théorie de discours de la loi et de la démocratie (1992)
sur la pragmatique de communication (1992)
l'inclusion de l'autre (1996)
une République (1997, collection de Berlin d'entrevues avec Habermas)
la constellation (1998) de Postnational
Rationalité et religion (1998) de
Vérité et justification (1998) de
le futur de la nature humaine (2003)
le occidental divisé (2006)
la dialectique de la sécularisation (2007, avec Joseph Ratzinger )

Random links: