Huayan

uddhism

Huayan (; japonais : Kegon ; Sanskrit : Le Avatamsaka ) ou guirlande de fleur de est une tradition de la philosophie bouddhiste du de Mahayana qui s'est épanouie dans le Chine au cours de la période de saveur de . Il est basé sur la guirlande Sanskrit Sutra de fleur de et sur une interprétation chinoise prolongée de lui, le Huayan Lun . La « guirlande de fleur » nommée est censée pour suggérer la gloire de couronnement de l'arrangement profond.

Histoire

Les doctrines de l'école de Huayan ont fini vers le haut de avoir l'impact profond sur les attitudes philosophiques de tout le bouddhisme asiatique est. Établi au cours de la période de la fin du Sui et du commencement des dynasties de saveur, cette école a porté sur la philosophie de l'interpénétration et de la retenue mutuelle que ses fondateurs ont perçue dans le Huayan Jing de . Pourtant en dépit de la confiance de base dans ce Sutra , une grande partie de la terminologie technique que l'école devient célèbre pour n'est pas trouvé dans le sutra lui-même, mais dans les commentaires écrits par ses premiers fondateurs.

La fondation de l'école est traditionnellement attribuée à une série de cinq « patriarches » qui étaient instrumentaux en développant les doctrines des écoles. Ces cinq sont : Dushun (杜順), Zhiyan (智儼), Fazang (法藏), Chengguan (澄觀) et Zongmi . Une autre figure importante dans le développement et la vulgarisation de la pensée de Huayan était le Li Tongxuan (李通玄) de disciple de configuration. Quelques comptes de l'école aiment également prolonger son patriarchship plus tôt à Aśvaghoṣa et Nāgārjuna .

Bien qu'il y ait certains aspects de cet arrangement patriarcal qui sont clairement conçus, ils sont assez bons admis que ces hommes chacun ont joué un rôle significatif et distinct dans le développement de l'école : par exemple, Dushun est connu pour avoir été responsable de l'établissement des études de Huayan comme champ distinct ; Zhiyan est considéré comme avoir établi les doctrines de base de la section ; Fazang est considéré comme avoir rationalisé la doctrine pour une plus grande acceptation par la société ; On comprend que Chengguan et Zongmi plus loin développent et transforment les enseignements.

Après la période de Zongmi et de Li Tongxuan que l'école chinoise de Huayan a généralement stagné en termes de nouveauté, et alors a par la suite commencé à diminuer. L'école, qui avait dépendu de l'appui il a reçu du gouvernement, a souffert sévèrement pendant la purge du 841 - le 845 , pour ne jamais récupérer son ancienne force. Néanmoins, sa métaphysique profonde, de ce type du Dharmadhātu (四法界) de quatre de l'interpénétration, a eu un impact profond sur survivre aux écoles asiatiques est, particulièrement l'école de Chan .

Philosophie

Les contributions philosophiques les plus importantes de l'école de Huayan étaient dans le domaine de sa métaphysique, car il a enseigné la doctrine de la retenue et de l'interpénétration mutuelles de tous les phénomènes : cette une chose contient toutes les choses en existence, et cela toutes les choses contiennent un.

Les dispositifs distinctifs de ceci approche à la philosophie bouddhiste incluent :
Vérité (ou : la réalité) est comprise en tant que fausseté entourante et interpénétrante (ou : illusion), et vice-versa
Bon est compris en tant que mal entourant et interpénétrant
De même, toutes les distinctions esprit-faites sont comprises comme « s'effondrant » dans l'arrangement éclairé du vide (une tradition tracée de nouveau au bouddhiste Nagarjuna de philosophe)

Huayan fait l'utilisation étendue du paradoxe dans l'argument et le langage figuré littéraire. La citation suivante de la vallée S. Wright (1982) de récapitule la gamme de tels dispositifs qu'un lecteur est susceptible de rencontrer dans une première incursion dans la littérature de Huayan : le

le premier type de paradoxe est modelé après que les affirmations paradoxales aient trouvé en beaucoup de textes tôt de Mahayana qui soulignent le vide de concept (k' ung (f)' suunyataa). Commençant par l'affirmation qu'un phénomène, X, est vide suunyaa (de k' ung/') (c'est-à-dire, puisque X commence conséquemment, il est vide de propre-être), on se déplace à l'implication paradoxale supplémentaire que X n'est pas X. Un exemple de Fa-tsang est l'affirmation qui « quand on comprend que l'origine est sans individu-nature, alors il n'y a aucune origine. » (5) le type du

A deuxième de de paradoxe est dérivé de deux sources doctrinales : le concept de Hua-Yens du « véritable ung de chen-k de vide » (' (g)) et l'interprétation de Hua-Yens de la dialectique de l'un esprit (je-hsin (h)) dans le réveil de la foi. Considérant que le premier type de paradoxe a fonctionné avec l'affirmation négative que la forme phénoménale est vide et inexistante (de wu yu ainsi (i)), le deuxième type inverses qui réclament en affirmant que n'importe quel phénomène vide est une expression de, et le milieu pour, la vérité finale du vide. L'union des opposúx effectués ici est l'identité entre la réalité conditionnée et relative et la vérité finale du suchness (chen-ju (j)/tathataa). L'affirmation Fa-tsang's paradoxale illustre ce deuxième type. « Quand la grande sagesse de la clarté parfaite regarde fixement sur de petits cheveux, la mer universelle de la nature, la source vraie, est clairement manifeste. » (6) le

la troisième variation du paradoxe est fondu dans la doctrine de Hua-Yens du « nonobstruction de tous les phénomènes » (shih wu-AI de shih (k)). Selon cette doctrine, quand la vérité finale du vide devient manifeste à la visionneuse, chaque phénomène est paradoxalement perçu comme interpénétrant avec et contenant tous les autres. Cette violation paradoxale de l'ordre conventionnel du temps et de l'espace mieux est exemplifiée par l'essai Fa-tsang's célèbre sur le lion d'or. le

de dans chaque cheveux le lion là est le lion d'or. Tous les lions contenus dans chaque cheveux simultanément et pénètrent soudainement dans un cheveux. , dans chaque cheveux il y a lions.(7) de illimités le

l'élément commun dans chacun des trois types de paradoxe est qu'ils proviennent de la tension entre les deux vérités, entre la vérité conventionnelle (su-Ti (l) /sa.rtisatya) et vérité finale (chen-Ti (m) /paramaarthasatya). Notre tâche d'interpréter la signification de la langue paradoxale en textes de Hua-Yens, donc, commencera en établissant une première interprétation des deux vérités et la relation entre elles.

Voir également

l'école de Hwaeom du Corée
l'école de Kegon du Japon .

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