Halakha
udaism Halakha ( hébreu : הלכה ; les transcriptions alternatives incluent le Halocho et le Halacha ), est le corpus collectif de la loi religieuse juif du , y compris la loi biblique (le 613 '' mitzvot '' ) et le postérieur Talmudic et la loi rabbinique, aussi bien que des coutumes et des traditions. Le judaïsme n'établit classiquement aucune distinction dans ses lois entre la vie religieuse et en apparence non-réligieuse. Par conséquent, Halakha guide non seulement des pratiques et la croyance religieuse, mais de nombreux aspects de la vie de jour en jour. Halakha est souvent traduit comme " ; Loi juive, " ; bien qu'une traduction plus littérale pourrait être " ; le path" ; ou " ; la manière de walking." ; Le mot est dérivé de la racine hébreue qui signifie pour disparaître ou marcher.
Historiquement, Halakha a servi beaucoup de communautés juives d'avenue exécutoire de loi civile et religieuse. Dans l'ère moderne, des citoyens juifs peuvent être liés à Halakhah seulement par leur consentement volontaire. Dans le Israël , bien que, certains secteurs de famille israélienne et loi personnelle de statut soient régis par des interprétations rabbiniques de Halakha. Reflétant la diversité des communautés juives, des approches quelque peu différentes à Halakha sont trouvées parmi le Ashkenazi , le Mizrahi , le Sephardi , et les juifs yéménites . Parmi des juifs d'Ashkenazi, les désaccords au-dessus de Halakha, et plus de si les juifs devraient continuer à suivre Halakha, ont joué un rôle pivot dans l'apparition de la réforme , du conservateur, et des jets du Reconstructionist du judaïsme.
Terminologie
Le nommé Halakha est dérivé du הלך hébreu du halakh de du , qui signifie le " ; au walk" ; ou " ; au go" ; ; ainsi une traduction littérale ne rapporte pas le " ; law" ; , mais plutôt " ; la manière au go" ;. La limite Halakha peut se rapporter à une loi simple, au corpus littéraire des textes légaux rabbiniques, ou au système global de la loi religieuse. La racine peut être l'aqqa sémitique de , signifiant le " ; pour être vrai, être suitable" ;.Le Halakha est souvent contrasté avec le Aggadah , le corpus divers de de " exégétique, narratif, philosophique, mystique, et autre rabbinique ; non-legal" ; literatures. En même temps, puisque les auteurs du Halakha peuvent utiliser l'aggadic et même la littérature mystique, il y a un échange dynamique entre les genres.
Halakha constitue l'application pratique du 613 le '' mitzvot '' (" ; commandments" ; , singulier : Mitzvah de ) dans le Torah , (les cinq livres de Moïse , le " ; Law" écrit ;) comme développé par la discussion et la discussion dans la littérature rabbinique classique, particulièrement le Mishnah et le Talmud (le " ; " oral de la loi ;), et comme codifié dans le Mishneh Torah ou le Shulkhan Arukh (le " juif ; Code de Law" ;.)
Le Halakha est un guide complet de tous les aspects de la vie humaine, corporelle et spirituelle. Ses lois, directives, et avis couvrent une vaste gamme des situations et des principes, dans la tentative de réaliser ce qui est impliqué par le commandement biblique central au " ; être tout saint que votre Dieu d'I suis holy" ;. Ils couvrent ce qui sont de meilleures manières pour qu'un juif vive, quand les commandements sont en conflit comment on peut choisir correctement, ce que sont implicites et compris mais non indiqués explicitement dans la bible, et ce qui a été implicitement cependant non évident déduit sur la surface.
Puisque Halakha est développé et appliqué par de diverses autorités halakhic, plutôt qu'un " unique ; voice" officiel ; , les différents individus et communautés peuvent bien avoir différentes réponses aux questions halakhic. Les polémiques prêtent la littérature rabbinique beaucoup de son appel créateur et intellectuel. À peu d'exceptions, des polémiques ne sont pas arrangées par les structures bien fondées parce que pendant l'âge de de l'exil les juifs ont manqué d'une hiérarchie juridique simple ou d'un processus d'appel de revue pour Halakha. Au lieu de cela, les juifs intéressés à observer Halakha choisissent typiquement de suivre les rabbins ou la filiale spécifiques avec une communauté serré-structurée.
Halakha a été développé et étudié à fond plus de dans toutes les générations puisqu'avant 500 BCE, dans une collection constamment en expansion de littérature religieuse consolidée dans le Talmud . En premier lieu il forme un corps des avis, de la législation, des coutumes, et des recommandations juridiques complexes, bon nombre d'entre eux ont passé vers le bas au cours des siècles, et un assortiment des comportements enracinés, transmis par relais aux générations successives du moment un enfant commence à parler. C'est également le sujet de l'étude intense dans le Yeshivas de '; voir l'étude de Torah de .
Lois du Torah le de de
voient également la loi orale ; Halacha l'Moshe m'Sinai ; Rapport de entre la bible et le Mishnah et Talmud .Largement, le Halakha comporte l'application pratique des commandements (chacun de connu sous le nom de Mitzvah ) dans le Torah , comme développé en littérature rabbinique suivant ; voir le le Mitzvot et la loi juive . Selon le Talmud (Tractate Makot), il y a le mitzvot (" du 613 ; commandments" ;) dans le Torah ; dans l'hébreu ceux-ci sont connus comme " de תרי du mitzvot de Taryag de ; גמצוות. Il y a mitzvot de 248 positifs et le mitzvot de 365 négatifs donné dans le Torah, complété par le mitzvot sept a légiféré par les rabbins de l'antiquité ; voir les commandements rabbiniques .
Catégories
Le judaïsme rabbinique classique a deux catégories de base des lois :Les lois ont cru indiqué par God aux personnes juives du au mont Sinaï (par exemple le écrit Pentateuch et élucidations de là, miSinai de l'Moshe de Halacha de ) ;
Les lois ont considéré d'être d'origine humaine mais ont divinement inspiré, y compris les décrets rabbiniques, les interprétations, les coutumes, etc.
Cette division entre les commandements indiqués et rabbiniques ( Mitzvot ) peut influencer l'importance d'une règle, de son application et de la nature de son interprétation continue. Les autorités de Halakhic peuvent être en désaccord quelle chute de lois l'où les catégories ou les circonstances (le cas échéant) sous lequel des actes rabbiniques antérieurs peuvent être réexaminés par les rabbins contemporains, mais tous les juifs halakhic soutiennent que les deux catégories existent et que la première catégorie est immuable, à des exceptions seulement pour des circonstances emergency de sauvetage et semblables.
Une deuxième distinction classique est entre le écrit Torah (lois écrites dans la bible hébreue , spécifiquement son cinq premiers livres ), et la loi orale , lois de crues transmises oralement avant la compilation en textes tels que le Mishnah , le Talmud , et les codes rabbiniques.
Des commandements sont divisés en commandes positives et négatives, qui sont traitées différemment en termes de punition divine et humaine. Le positif de commandements (dont les prises de tradition là sont 248) exigent de une action d'être exécuté, et apportent ainsi un plus près de Dieu. Le négatif des commandements (traditionnellement 365 en nombre) interdisent une action spécifique ; ainsi les violations créent une distance de Dieu. Dans les efforts au " ; être holy" ; car Dieu est saint, on essaye dans le mesure du possible de vivre selon les souhaits de Dieu pour l'humanité, tâchant plus complètement à de phase avec chacune de ces derniers avec chaque moment de sa vie.
Une autre division est faite entre le chukim (" de ; decrees" ; - lois sans explication évidente, telle que le Kashrut , les lois diététiques de ), mishpatim (" de ; judgments" ;) - lois avec les implications et l'eduyot sociaux évidents - " de ; testimonies" ; ou " ; commemorations" ; , comme le Shabbat et des vacances). Par les âges, les diverses autorités rabbiniques ont classifié les commandements de diverses autres manières.
Une approche différente divise les lois en jeu différent de catégories :
Lois par rapport à Dieu (La-Makom d'adam de bein de ), et
Lois au sujet des relations avec d'autres personnes (La-chavero d'adam de bein de ).
Il y a notion dans le halakha que les violations de ce dernier sont plus graves, de certaines manières, en raison de la condition une doivent obtenir la rémission de la personne offensée et de Dieu dans le dernier cas.
Péché
Le judaïsme considère la violation des commandements, le mitzvot de , pour être un péché. Le " de limite ; sin" ; est théologique chargé, car il signifie différentes choses aux juifs et aux chrétiens. Dans le christianisme un " ; sin" ; est une offense contre Dieu, par lesquels est séparé de l'amour de Dieu et la grace, et pour lesquels souffrirait la punition, à moins qu'on se repentisse (voir le Sin pour une comparaison plus complète de péché de plusieurs points de vue). Le judaïsme a une définition plus large du " de limite ; sin" ; , et également utilisations il pour inclure les violations de la loi juive qui ne sont pas nécessairement une faute dans la moralité. De plus, le judaïsme la tient comme donné ce tout le péché de personnes à de divers points en leurs vies, et soutient que Dieu gâche toujours la justice avec la pitié. Le mot hébreu générique pour n'importe quel genre de péché est l'aveira (" de ; transgression" ;). Basé sur le judaïsme de Tanakh (bible hébreue) de décrit trois niveaux de péché :
Pesha - un " ; sin" intentionnel ; ; une action commise dans le défit délibéré de Dieu
Avon - un " ; péché de convoitise ou d'emotion" incontrôlable ;. C'est un péché fait sciemment, mais non fait pour défier Dieu
Chet - un " ; sin" involontaire ;
Le judaïsme soutient qu'aucun être humain n'est parfait, et toutes les personnes sinned beaucoup de fois. Cependant un état de péché ne condamne pas une personne à la malédiction ; il y a toujours une route de Teshuva (repentir de , littéralement : " ; return" ;). Il y a quelques classes de personne pour qui c'est excessivement difficile, comme la personne qui slanders des autres.
En jours plus tôt, quand les juifs ont eu un système judiciaire de fonctionnement (le vacarme de Beth de et la Cour Suprême de Sanhedrin ), des cours ont été autorisées pour administrer des punitions physiques pour différentes violations, sur des normes de loin plus strictes de conviction d'évidence qu'est acceptable dans les cours américaines : punition corporelle , incarcération , excommunication de de . Puisque la chute du temple, on a interdit des exécutions. Puisque la chute des communautés juives autonomes du l'Europe , les autres punitions sont également tombées par le bord de la route. Aujourd'hui, puis, ses comptes sont comptés seulement par Dieu .
Gentiles et loi juive
Le judaïsme a toujours soutenu que des gentiles sont obligés de suivre seulement les sept lois de Noahide de ; ce sont des lois que la loi orale dérive de Dieu d'engagement fait avec le Noé après l'inondation, qui s'appliquent à tous les descendants de Noé (toutes les personnes vivantes). Les lois de Noahide sont dérivées dans le Talmud (Tractate Sanhedrin 57a), et sont énumérées ici : on interdit le meurtre .Les détails à ces lois sont codifiés des textes Talmudic du dans le Mishneh Torah . Ils peuvent être trouvés principalement en chapitre 9 et 10 d'u'Milhamothehem de Hilkhoth Melakhim dans Sefer Shoftim du Mishneh Torah .
Bien que ne mentionnant pas les lois de Noahide de directement de nom, la convention chrétienne des apôtres et les aînés à Jérusalem mentionné dans les Lois 15 de semble valider l'idée que tous les gentiles suivent les contraintes établies par l'engagement de Noé. Soutenant cette idée, la liste de contraintes d'être appliqué aux gentiles qui sont convertis en christianisme, expriment le 15h20 en vers, sont semblables aux lois de Noahide.
Les sources et le processus de Halakha
Les frontières de la loi juive sont déterminées par le processus halakhic, un système religieux-moral du raisonnement légal. Les rabbins basent généralement leurs avis sur les sources primaires de Halakha comme sur le précédent créé par des avis rabbiniques précédents. Les sources et le genre principaux de Halakha consultants incluent : la littérature Talmudic fondamentale (particulièrement le Mishna et le Talmud babylonien ) avec des commentaires ;
La littérature codificatory poteau-Talmudic, tel que le Mishneh Torah de Maimonides et le Shulchan Aruch avec des commentaires ;
Règlements et tout autre " ; legislative" ; règlements promulgués par des rabbins et des corps communaux :
Takkanah : " ; legislation" positif ; , pratiques instituées par les rabbins non basés (directement) sur les commandements
Minhag : Coutumes, pratiques en matière de la communauté, et loi usuelle, aussi bien que les contrats exemplaires (ou des gens du pays) des rabbins en avant ;
L'u-teshuvoth (responsa, littéralement " de she'eloth de ; questions et answers" ;) littérature.
De malchuta Dina (" de Dina de ; la loi nationale est law" ;) : une source additionnelle de Halakha, étant le principe identifiant des lois non-Juives et la juridiction légale non-Juive en tant qu'attache sur les citoyens juifs, à condition que elles ne soient pas contraires à aucune loi de judaïsme. Ce principe s'applique particulièrement dans les secteurs du droit pénal commercial, civil et.
Dans l'antiquité, le Sanhedrin de a fonctionné essentiellement en tant que la court suprême et législature pour le judaïsme, et a eu la puissance d'administrer la loi obligatoire, y compris la loi reçue et ses propres décrets rabbiniques, sur tous les juifs - les actes du Sanhedrin sont devenus Halakha ; voir la loi orale . Cette cour a cessé de fonctionner en son plein mode en CE de 40 . Aujourd'hui, l'application bien fondée de la loi juive est laissée au rabbin local, et aux cours rabbiniques locales, avec seulement l'applicabilité locale. Dans les branches du judaïsme qui suivent le halakha, les individus de configuration prennent de nombreuses décisions ad hoc, mais sont considérés comme en n'ayant pas l'autorité à décider définitivement.
Depuis les jours du Sanhedrin, cependant, aucun corps ou autorité n'a été généralement considéré comme ayant l'autorité pour créer des précédents universellement identifiés. En conséquence, Halakha s'est développé d'une mode quelque peu différente des systèmes légaux anglo-américains avec une court suprême capable fournir des précédents universellement admis. Généralement, les arguments halakhic contemporains sont effectivement, pourtant officieusement, peer-reviewed. Quand un rabbinique Posek (" de ; decisor" ;) propose une nouvelle interprétation d'une loi, cette interprétation peut être considéré lier pour l'interpellateur ou la communauté immédiate des posek. Selon la stature du posek et la qualité de la décision, une interprétation peut également être graduellement acceptée par des rabbins et des membres des communautés juives semblables.
Sous ce système, il y a une tension entre la pertinence des autorités plus tôt et postérieures en contraignant l'interprétation et l'innovation halakhic. D'une part, il y a un principe dans Halakha pour ne pas outrepasser une loi spécifique d'une ère plus tôt, à moins que basé sur une autorité plus tôt. D'une part, un autre principe identifie la responsabilité et l'autorité des autorités postérieures, et particulièrement le posek de manipulant une question concourante. En outre, le Halakha incarne un éventail de principes qui permettent la discrétion juridique et la déviation (Ben-Menahem). D'une façon générale, un rabbin dans aucune une période n'outrepassera pas des lois spécifiques d'une ère plus tôt, à moins que soutenu par un précédent plus tôt approprié ; voir la liste ci-dessous. Il y a des exceptions importantes à ce principe, qui autorisent le Posek (decisor) de ou le vacarme (cour) de Beth de responsable d'une opinion donnée.
Malgré le potentiel pour l'innovation, les rabbins et les communautés juives diffèrent considérablement sur la façon dont ils apportent des modifications dans Halakha. Notamment, le poskim de prolongent fréquemment l'application d'une loi à de nouvelles situations, mais n'examinent pas des demandes telles que constituant un " ; change" ; dans Halakha. Par exemple, beaucoup d'actes orthodoxes du au sujet de l'électricité sont dérivés des actes au sujet du feu, dû à sa similitude physique avec cette autre forme d'énergie humain-contrôlée. En revanche, Poskim conservateur soulignent que l'électricité est physiquement et chimiquement plutôt ouvrir un robinet de l'eau (qui est permis) qu'allumant un feu (qui n'est pas permis) et ont donc permis son utilisation sur Shabbat. Le judaïsme conservateur , dans certains cas, interprétera également explicitement Halakha pour tenir compte de sa vue des facteurs sociologiques contemporains. Par exemple, la plupart des rabbins conservateurs prolongent l'application de certains engagements juifs et d'activités permises aux femmes. Voir ci-dessous : comment Halakha est vu aujourd'hui .
Au sein de certaines communautés juives, les corps organisés formels existent. Dans le judaïsme orthodoxe moderne , il n'y a pas seul comité ou chef, mais les rabbins orthodoxes modernes sont d'accord généralement avec les vues réglées par consensus par les chefs du Conseil rabbinique de de l'Amérique . Dans le judaïsme conservateur , l'Assemblée rabbinique a un comité officiel de de la loi et des normes juives .
Takkanot
Article principal de : Takkanah
La loi juive traditionnelle a accordé aux sauges des puissances législatives larges. Techniquement, on peut discerner deux outils légaux puissants dans le système halakhic :
Gezeirah : " ; legislation" préventif ; des rabbins, prévu pour empêcher des violations des commandements
Takkanah : " ; legislation" positif ; , pratiques instituées par les rabbins non basés (directement) sur les commandements
Cependant, dans le language courant parfois les gens emploient le takkanah limite générale pour se référer le gezeirot ou le takkanot.
Takkanot, généralement n'affectent pas ou ne limitent pas l'observance du mitzvot Torah. Cependant, le Talmud déclare que dans des cas exceptionnels, les sauges ont eu l'autorité au " ; déraciner les sujets du Torah" ; dans certains cas. En littérature halakhic Talmudic et classique, cette autorité se rapporte à l'autorité pour interdire quelques choses qui autrement seraient biblique sanctionnées (ta'aseh v'al de shev de ). Les rabbins peuvent ordonner qu'un mitzvah de Torah ne devrait pas être exécuté, par exemple souffler le Shofar sur le Shabbat , ou bénir le lulav de et l'etrog sur Shabbat. Ce sont takkanot sont exécutés hors de la crainte qu'une partie pourrait autrement porter les articles mentionnés entre la maison et la synagogue, de ce fait violant par distraction un Melakha de sabbat.
Une autre forme rare et limitée de takkanah a impliqué de dépasser des prohibitions de Torah. Dans certains cas, les sauges ont permis à la violation provisoire une prohibition afin de maintenir le système juif dans son ensemble. Ce faisait partie de la base pour le rapport de s d'Esther 'avec le Ahasuerus . (Sanhedrin)
Pour l'utilisation générale du takkanaot dans l'histoire juive voir le Takkanah d'article. Pour des exemples du ce étant employé dans le judaïsme conservateur voir le Halakha conservateur .
Ères de l'histoire importantes dans la loi juive
ras du Halakhavoient également :
rabbinique de la littérature
le Tannaim (littéralement le " de ; repeaters" ;) sont les sauges du Mishnah (70-200) de
Le Amoraim de '(littéralement le " ; sayers" ;) sont les sauges du de Gemara de (200-500)
Le de Savoraim de (littéralement le " ; " des reasoners ;) sont les rabbins persans du classique (500-600)
Le de Geonim de (littéralement le " ; prides" ; ou " ; geniuses" ;) sont les rabbins de Sura et de Pumbeditha, dans le Babylonia (650-1250)
Le de Rishonim de (littéralement le " ; firsts" ;) sont les rabbins de la période médiévale tôt (1250-1550) précédant le Shulchan Aruch
Le d'Acharonim de (littéralement le " ; lasts" ;) sont les rabbins de 1550 au présent.
Règles par lesquelles la loi juive tôt a été dérivée
Le Hermeneutics est l'étude des règles pour la détermination exacte de la signification d'un texte ; il a joué un rôle notable dans la discussion juive rabbinique tôt. Les sauges ont étudié les règles par des lesquelles les conditions de la loi orale ont été dérivées et établies par la loi écrite, c. Ces règles se rapportent à :l'interprétation de certaines mots et lettres et mots, préfixes, et
Des compilations de telles règles hermeneutic ont été faites dans les temps les plus courts. La tradition tannaitic identifie trois telles collections, à savoir :
les sept règles de Hillel (baraita au début de Sifra ; Ab.) les treize règles de R. Ishmael (baraita au début de Sifra ; cette collection est simplement une amplification de cela du
Les dernières règles sont contenues dans un baraita indépendant, qui a été incorporé et préservé seulement dans les travaux postérieurs. Elles sont prévues pour l'interprétation haggadic ; mais bon nombre d'entre elles sont valides pour le Halakah aussi bien, coïncidant avec les règles de Hillel et d'Ishmael.
Ni Hillel, Ishmael, ni Eliezer ben Jose ha-Gelili n'ont cherché à donner une énumération complète des règles du courant d'interprétation en son jour, mais ils ont omis de leurs collections beaucoup de règles qui ont été alors suivies. Ils se sont limités à une compilation des principales méthodes de déduction logique, qu'ils ont appelées " ; middot" ; (mesures), bien que les autres règles également aient été connues par cette limite (le compartiment Midrash Sifre, numéro 2 Friedmann, P.
Un de ces ensemble de règles est trouvé dans le Siddur , du " ; Introduction au " de Sifra de ; par le Ishmael ben Elisha , CE de C. Celles-ci sont connues comme treize règles d'exégèse. Kal va-Chomer ( a fortiori ) de
: Nous trouvons une raideur semblable dans un cas plus clément ; comment plus ainsi si que la raideur s'appliquent à notre cas plus strict !
Analyse historique des règles
L'antiquité des règles peut être déterminée seulement d'ici les dates des autorités qui les citent ; généralement elles ne peuvent pas sans risque être plus vieux avoué que le tanna à qui elles sont d'abord attribuées. Il est certain, cependant, que le middot sept de Hillel et les treize d'Ishmael sont plus tôt que la période de Hillel lui-même, qui était le premier pour les transmettre.Le Talmud lui-même ne fournit aucune information au sujet de l'origine du middot, bien que le Geonim les ait considérés comme Sinaitic. Les historiens modernes croient qu'il est décidément incorrect pour considérer le middot comme traditionnel dès Moïse sur Sinai.
Le middot semblent avoir été d'abord établis en tant que règles abstraites par les professeurs de Hillel, bien qu'ils n'aient pas été immédiatement identifiés par tous comme valides et l'attache. Les différentes écoles les ont interprétés et ont modifié, les ont limités ou ont augmenté, dans diverses manières. Akiba et Ishmael et leurs disciples ont particulièrement contribué au développement ou à l'établissement de ces règles. Akiba a consacré son attention en particulier aux règles grammaticales et exégétiques, alors qu'Ishmael développait le logique. Les règles établies par une école ont été fréquemment rejetées par des autres parce que les principes qui les ont guidées dans leurs formulations respectives étaient essentiellement différents. Selon Akiba, la langue divine du Torah est distinguée du discours des hommes par le fait qui dans l'ancien aucun mot ou bruit n'est superflu.
Quelques disciples ont observé une similitude entre ces règles rabbiniques d'interprétation et le hermeneutics de la culture hellénistique antique. Par exemple, Saul Lieberman argue du fait que le *names* (par exemple vahomer kal de ) du middot de de Rabbin Ishmael sont des traductions hébreues des limites grecques, bien que les méthodes de ces le middot de ne soient pas grecques d'origine.
Comment Halakha est regardé aujourd'hui le de de
voient également le Talmud : Le Talmud en judaïsme de moderne-jour." orthodoxe de prise du judaïsme ; halakha" ; est la loi divine du Torah (bible), des lois rabbiniques, des décrets rabbiniques et des coutumes combinés. Des rabbins faits beaucoup d'additions et d'interprétations de loi juive, ils ont fait ainsi seulement selon des règlements qu'ils croient leur ont été donnés par le Moïse sur le 5:8 de Sinaisee Deuteronomy de bâti de - 13. Voir le judaïsme orthodoxe de , la croyance au sujet de la loi juive et la tradition .
Le judaïsme conservateur soutient que Halakha est normatif et attache, et est développé comme association entre les personnes et le Dieu basés sur Sinaitic Torah. Tandis qu'il y a une large variété de vues conservatrices, une croyance universelle est que Halakha est, et a toujours été sujette, un processus en évolution à l'interprétation par la période de rabbins en chaque fois. Voir le judaïsme conservateur de , la croyance .
Le judaïsme de réforme de et le judaïsme tous les deux de Reconstructionist de soutiennent que des vues modernes de la façon dont le Torah et la loi rabbinique développés impliquent que le corps de la loi juive rabbinique n'est plus normatif (vu comme liant) sur des juifs aujourd'hui. Ceux dans l'aile traditionaliste de ces mouvements croient que le Halakha représente un point de départ personnel, soutenant que chaque juif est obligé d'interpréter le Torah, Talmud et d'autres travaux juifs pour eux-mêmes, et cette interprétation créera des commandements séparés pour chaque personne. Ceux dans l'aile néo--traditionnelle de la réforme incluent le Eugene Borowitz des rabbins et le Gunther Plaut .
Ceux dans les ailes libérales et classiques de la réforme croient que dans ces jour et ère la plupart des rituels religieux juifs ne sont plus nécessaires, et beaucoup soutiennent que suivre la plupart des lois juives est réellement contre-productif. Ils proposent que le judaïsme soit entré dans une phase de monotheism moral, et que les lois du judaïsme sont seulement des restes d'une partie d'évolution religieuse, et n'ont pas besoin d'être suivies. Ceci est considéré mal (et hérétique) par judaïsme orthodoxe et conservateur.
Flexibilité dans le Halakha
À travers l'histoire, le halakha, dans des limites, a été un système flexible, en dépit de sa rigidité interne, abordant des issues sur la base de la circonstance et du précédent. L'approche classique a permis de nouveaux actes incorporant concernant la technologie moderne. Ces actes guident l'observateur au sujet de l'utilisation appropriée de l'électricité sur le sabbat et des vacances dans les paramètres du halakhah. (Beaucoup de tomes savants ont été édités et constamment sont passés en revue en assurant la coordination maximum entre les appareils électriques et la technologie avec les besoins du juif religieusement observateur, avec une grande gamme des avis.) Souvent, quant à l'applicabilité de la loi dans n'importe quelle situation donnée, la clause conditionnelle est : " ; consulter votre rabbin ou posek." local ; Les critiques modernes, cependant, ont chargé cela de l'élévation de mouvements qui contestent le " ; Divine" ; l'autorité du halakha, les juifs traditionnels ont une plus grande hésitation à changer, non seulement les lois elles-mêmes mais également d'autres coutumes et habitudes, que le judaïsme rabbinique traditionnel a fait avant l'arrivée de la réforme au 19ème siècle.
Différences entre le judaïsme orthodoxe et conservateur
Les juifs orthodoxes croient le " ; halakha" ; est la loi divine du Torah (bible), des lois rabbiniques, des décrets rabbiniques et des coutumes combinés. Ils croient également qu'il y a des formules traditionnelles qui remontent à Moïse sur la façon dont la loi divine peut être interprétée voient au-dessus du " ; Règles par lesquelles la loi juive tôt était derived" ;. Tandis que les juifs conservateurs croient elle peut sans interruption être réinterprétée, leur vue du Halakha a provoqué des différences substantielles dans l'approche comme le résultat.
Judaïsme orthodoxe
Les juifs orthodoxes croient cela, le halakha de est un système religieux, dont le noyau représente le a indiqué la volonté de de Dieu. Bien que le judaïsme orthodoxe reconnaisse que les rabbins faits beaucoup d'additions et d'interprétations de loi juive, ils ont fait ainsi seulement selon des règlements ils croient leur ont été donnés par le Moïse sur le mont Sinaï (voir le 5:8 de Deuteronomy - 13). Ces règlements ont été transmis oralement jusqu'à peu de temps après la destruction du deuxième temple. Ils ont été alors enregistrés dans le Mishnah, et à travers l'histoire expliqués dans le Talmud et les commentaires, y compris aujourd'hui. Le judaïsme orthodoxe croit que des interprétations suivantes ont été dérivées avec la plus grands exactitude et soin. Le code le plus largement admis de la loi juive est connu comme Shulchan Aruch. En soi, aucun rabbin n'a le droit de changer la loi juive à moins qu'ils comprennent clairement comment elle coïncide avec les préceptes du Shulchan Aruch. Des commentaires postérieurs ont été acceptés par beaucoup de rabbins comme la règle finale, cependant, d'autres rabbins peut être en désaccord.
Le judaïsme orthodoxe a une gamme d'opinion sur les circonstances et le point auxquels le changement est permis. Les juifs de Haredi soutiennent généralement que même le minhagim (coutumes) de doivent être maintenus et des précédents existants ne peuvent pas être reconsidérés. Les autorités orthodoxes modernes du sont généralement plus inclinées pour permettre les changements limités des coutumes, et une certaine reconsidération de précédent. Toutes les autorités orthodoxes, cependant, conviennent que seulement les interprétations rabbiniques postérieures sont sujettes à la reconsidération, et soutiennent que des sources de noyau de loi écrite et orale divine, telles que le Torah et le Mishnah , ne peuvent pas être dépassées.
Judaïsme conservateur
voient également :
conservateur de Halakha La vue partagée par le judaïsme conservateur est que tandis que Dieu est vrai, le Torah n'est pas le mot de Dieu dans un sens littéral. Cependant, dans cette vue que le Torah est encore tenu comme disque de l'humanité de son arrangement de la révélation de Dieu, et a ainsi toujours l'autorité divine. Dans cette vue, la loi juive traditionnelle est encore vue comme liant. Les juifs qui se tiennent par cet essai de vue généralement pour employer des méthodes modernes d'étude historique pour apprendre comment la loi juive a changé avec le temps, et sont dans certains cas plus disposés à changer la loi juive dans le présent.
Une différence pratique principale entre les approches conservatrices et orthodoxes est que le judaïsme conservateur soutient que les puissances de son corps rabbinique ne sont pas limitées aux précédents postérieurs de reconsidération basés sur de premières sources, mais le comité de de la loi et des normes juives (CJLS) est autorisé pour dépasser des prohibitions bibliques et de Taanitic par le takkanah (décret) de une fois perçu pour être contradictoire avec des conditions et/ou des vues modernes de l'éthique. Le CJLS a employé cette puissance à un certain nombre d'occasions, le plus célèbre dans le cadre du conduisant le tshuva , qui laisse conduire à la synagogue, et récemment à son avis du décembre 2006 se soulevant la plupart des prohibitions traditionnelles sur la conduite homosexuelle qui traditionnellement est tenue pour être forbiden par la bible voient le la bible et l'homosexualité . Le judaïsme conservateur a également apporté un certain nombre de modifications au rôle de des femmes dans le judaïsme , y compris compter des femmes dans le Minyan et ordonner des femmes pendant que les rabbins ce dernier étaient accomplis par vote simple sur la faculté du JTS. Le judaïsme orthodoxe soutient que le takkanot (décrets rabbiniques) de peut seulement compléter et peut ne jamais annuler la loi biblique, et des décisions significatives doivent être accompagnées du responsa savant analysant des sources.
Un exemple de la façon dont les différentes vues d'origine de loi juive informent des approches conservatrices à l'interprétation que la loi comporte l'acceptation du CJLS du responsum du Spitz de Rabbin Elie Kaplan décrétant la catégorie biblique du mamzer de comme " ; inoperative" ; , dans lequel Le CJLS a adopté la vue du Responsum qui de la façon dont, dans la vue conservatrice de Halakha, le " ; moralité que nous apprenons par le récit de déploiement de notre tradition" ; informe l'application de la loi de mosaïque :
que nous ne pouvons pas concevoir de Dieu sanctionnant la douleur imméritée… quand une loi de Torah est en conflit avec la moralité, quand la loi est « désagréable, » nous sont commises pour trouver une manière d'aborder le problème… Nous sommes disposés à faire explicitement ce qui était en grande partie implicite dans le passé, à savoir, pour apporter des modifications une fois nécessaire pour des bases morales. Il est notre désir de renforcer Torah qui nous force à reconnaître, explicitement l'importance de dépassement de la moralité, une moralité que nous apprenons du plus grand, récit de dévoilement de notre tradition (pdf)
Le responsum a cité plusieurs exemples de la façon dont, dans la vue du Spitz, les sauges rabbiniques ont refusé d'imposer des punitions explicitement exigées par loi de Torah. Les exemples incluent le " ; épreuve du " accusé d'adultère (Sotah) ; , le " ; Loi de la rupture du cou du Heifer" ; et l'application de la pénalité de mort pour le " ; child" rebelle ;. Le Spitz argue du fait que la punition du Mamzer a été effectivement inopérante pendant presque deux mille années de dû à l'inaction rabbinique délibérée (avec quelques contre-exemples de règle-preuve, y compris le rabbin orthodoxe Ismael ha-Kohen de XVIIIème siècle de Modène, qui a décrété qu'un enfant devrait avoir le " de mot ; mamzer" ; tattoed à son front). En outre il a proposé que les rabbins aient longtemps considéré la punition avouée par le Torah comme immoral, et est venu à la conclusion qu'aucune cour ne devrait accepter d'entendre le témoignage sur le " ; mamzerut" ;. Son mouvement a été passé par le CJLS.
La décision a représenté une ligne de partage pour le judaïsme conservateur parce qu'elle a représenté une abrogation explicite d'une injonction biblique en raison de la moralité contemporaine, à la différence de l'exigence. Les dissidents, que Rabbin inclus Joel Roth aussi bien qu'un accord partiel par Rabbin Daniel Nevins, plaidé pour réaffirmer le cadre halakhic classique dans lequel les décrets humains informent et souvent limite mais abrogent jamais complètement la loi pensée pour être d'origine divine, déclarant ce " ; nous devrions reconnaître que la loi de Dieu est au delà de notre autorité à l'eliminate" ; , mais devrait continuer l'approche traditionnelle d'appliquer les règles et les présomptions probatoires strictes qui tendent à rendre l'application peu probable. Il a également argué du fait que le cadre courant est moral, parce que la preuve du statut de mamzer suffisamment au delà de tout le doute est déjà si difficile qu'elle soit rare, et parce que la seules existence et possibilité de statut de mamzerut, même si rarement imposées, crée une incitation importante pour que les parties de divorce obtiennent un obtenir (divorce religieux juif) pour éviter le péché de l'adultère. Il a cité un responsum par le orthodoxe Ovadiah Yosef de Haredi Rabbin de en avant comme exemple de la façon dont l'approche traditionnelle fonctionne. Rabbin Yosef a été confronté à l'enfant d'un femme qui avait laissé un mariage religieux sans divorce religieux et a eu un enfant dans le deuxième mariage, apparemment un cas open-and-shut du statut de Mamzer. Rabbin Yosef a procédé critiquer systématiquement l'évidence que l'ancien mariage avait jamais eu lieu. Le Ketubah n'a pas été mystérieusement trouvé et n'a pas été par conséquent éliminé, et le témoignage de Rabbin officiant jamais a été suffisamment corroboré et par conséquent non croyable. Rabbin Yosef a alors trouvé la raison de douter de que le nouveau mari était jamais le père, trouvant que cela parce que l'ex-mari a de temps en temps fourni la pension alimentaire personnellement, une présomption antique (une de beaucoup) qui quand un mari et une épouse sont seuls ensemble la loi présument des rapports a eu lieu régi le cas. Il a soutenu que la loi juive ne pourrait pas réfuter, et par conséquent a dû conclure, que le mari original était vraiment le père de l'enfant et il n'y avait aucun cas de statut de Mamzer.
Codes de loi juive
Le Torah et le Talmud ne sont pas des codes de de la loi formels : ils sont des sources de de loi . Il y a beaucoup de codes formels de loi juive qui se sont développés au cours des dernières mille années. Ces codes ont influencé, et alternativement, ont été influencés près, le Responsa ; L'histoire de de Responsa fournit ainsi un complément instructif à l'aperçu ci-dessous. Les codes principaux sont :
le Mishnah , composé par le Rabbin Judah le prince , en CE du 200, comme contour de base de l'état de la loi orale dans son temps. C'était le cadre sur lequel le Talmud a été basé ; l'analyse dialectale du du Talmud du contenu du Mishna ( Gemara de ; le réalisé 500 de C.) est devenu la base pour toutes les décisions halakhic postérieur et codes suivants .
codifications par le Geonim du matériel halakhic dans le Talmud. Des premiers travaux, She'iltot (" ; Questions" ;) par le Achai de Shabcha ( 752 de C.), discute plus de 190 Mitzvot - explorant et abordant de diverses questions sur ces derniers. Le premier codex légal proprement dit, Halakhot Pesukot (" de ; Laws" décidé ;), par le Yehudai Gaon ( 760 de C.), réarrange les passages de Talmud dans une structure maniable au laïque. (On lui a écrit dans l'araméen vernaculaire , et a été plus tard traduit en hébreu comme Hilkhot Riu ). Halakhot Gedolot (" ; Grande loi Book" ;), par le Simeon Kayyara de R., édité deux générations plus tard, contient le matériel additionnel étendu, principalement du Responsa et des monographies du Geonim, et est présenté sous une forme qui est plus près de la langue et de la structure originales de Talmud. (Probablement puisqu'elle a été distribuée, aussi, parmi les communautés nouvellement établies d'Ashkenazi .) Le She'iltot était influent sur les deux travaux suivants.
le Hilchot du le Rif , Isaac Alfasi (1013-1103), additions de Rabbin du matériel légal dans le Talmud. Alfasi a transcrit in extenso les conclusions halakhic du Talmud, sans délibération environnante ; il exclut également toute la matière d'Aggadic (non-legal de , homiletic). Le Hilchot a bientôt remplacé les codes geonic, pendant qu'il contenait toutes les décisions et lois puis appropriées, et en plus, servi de commentaire Talmudic accessible ; il a été imprimé avec presque chaque édition suivante du Talmud.
le Mishneh Torah (également connu sous le nom de Yad Ha-Hazaqah pour ses 14 volumes), par le Maimonides ( Rambam ; 1135-1204). Ce travail entoure la gamme complète de la loi Talmudic du ; il est organisé et reformulé dans un système logique - en 14 livres, 83 sections et 1000 chapitres - chaque Halakha étant énoncé clairement. Le Mishneh Torah est très influent à ce jour, et plusieurs plus tard fonctionne reproduisent des passages in extenso. Il inclut également une section sur la métaphysique et la croyance fondamentale . (Une certaine réclamation que cette section dessine fortement sur la science et la métaphysique aristotéliciennes du ; d'autres suggèrent qu'elle soit dans la tradition du Saadia Gaon .) C'est la source principale de Halakha pratique pour beaucoup de juifs yéménites - principalement Baladi et Dor Daim - comme pour une communauté croissante désignée sous le nom du haRambam de talmidei de .
le travail du le Rosh , calcinateur ben Jehiel (1250 de de Rabbin ? /1259 ? - 1328), un abstrait du Talmud, énonçant avec concision la décision halakhic finale et citant des autorités postérieures, notamment Alfasi, Maimonides, et le Tosafists . Cet Rabbin Alfasi remplacé par travail et a été imprimé avec presque chaque édition suivante du Talmud.
le Sefer Mitzvot Gadol (le " ; SeMaG" ;) du Moïse ben Jacob de Rabbin de Coucy (13ème siècle, Coucy , France ). " ; SeMaG" ; est organisé autour des 365 négatifs et les 248 commandements positifs , discutant séparément chacun de eux selon le Talmud (à la lumière des commentaires de Rashi et du Tosafot ) et l'autre code existant alors.
" de
; Le Mordechai" ; - par le Mordecai ben Hillel , Nuremberg 1298 de D. - servir tous les deux de source d'analyse, aussi bien de loi décidée. Mordechai a considéré environ 350 autorités halakhic, et était largement influent, en particulier parmi les communautés d'Ashkenazi et d'Italki . Bien qu'organisé autour du Hilchot du le Rif , c'est, en fait, un travail indépendant. Il a été imprimé avec chaque édition du Talmud depuis le 1482 .
le Arba'ah Turim (le Tur, les quatre colonnes) par le calcinateur (1270-1343, Toledo, Espagne ) de Jacob ben de de Rabbin. Ce travail trace le Halakha du texte de Torah et le Talmud par le Rishonim , avec le Hilchot d'Alfasi en tant que son point de départ. Le calcinateur de Ben a suivi le précédent de Maimonides en s'chargeant du son travail dans un ordre topique, cependant, les couvertures de Tur seulement ces secteurs de loi religieuse juive qui étaient en vigueur dans le temps de l'auteur. Le code est divisé en quatre sections principales ; presque tous les codes puisque cette fois ont suivi l'arrangement du Tur du matériel.
Orach Chayim - " ; La manière de Life" ; le culte et l'observance rituelle dans la maison et la synagogue , par le cours du jour, le sabbat hebdomadaire et le festival font un cycle.
Yoreh De'ah - " ; Enseigner Knowledge" ; prohibitions rituelles assorties, lois diététiques et règlements au sujet d'impureté menstruelle du .
même Ha'ezer - " ; La roche du Helpmate" ; Mariage , divorce et d'autres issues dans la loi de la famille .
Choshen Mishpat - " ; Le plastron de Judgment" ; L'administration et l'adjudication du Droit Civil.
le Beit Yosef, et le Shulchan Aruch du Yosef Karo (1488-1575) de Rabbin. Le Beit Yosef est un commentaire énorme sur le Tur dans lequel Rabbin Karo trace le développement de chaque loi du Talmud par la littérature rabbinique postérieur (examinant trente-deux autorités , commençant par le Talmud et finissant avec les travaux de Israël Isserlein de Rabbin). Le Shulchan Aruch est, alternativement, une condensation du Beit Yosef - énonçant chaque acte simplement (littéralement traduit, " de moyens de Shulchan Aruch de ; placer le table" ;); ce travail suit les divisions de chapitre du Tur. Le Shulchan Aruch , ainsi que ses commentaires relatifs, est considéré comme étant par beaucoup la compilation la plus bien fondée du halakha depuis le Talmud. En écrivant le Shulchan Aruch, Rabbin Karo a basé ses actes sur trois autorités - Maimonides (Rambam), calcinateur ben Jehiel (Rosh), et Isaac Alfasi (Rif) de ; il a considéré le le Mordechai dans des cas peu concluants. Les juifs de Sephardic de , généralement, se réfèrent au Shulchan Aruch comme base pour leur pratique quotidienne.
les travaux du Moshe Isserles (" de Rabbin ; Rema" ; ; Kraków , Pologne , 1525 à 1572). Rema a noté que le Shulkhan Arukh a été basé sur la tradition de Sephardic , et il a créé une série de lustres à apposer au texte du Shulkhan Arukh pour des cas où Sephardi et coutumes d'Ashkenazi ont différé (basé sur les travaux de Yaakov Moelin , de Israël Isserlein et de Israël Bruna ). Les lustres s'appellent le Hamapah , le " ; Tablecloth" ; pour le " ; Placer Table" ;. Ses commentaires sont maintenant incorporés au corps de toutes les éditions imprimées du Shulkhan Arukh, ont composé dans un manuscrit différent ; aujourd'hui, " ; Shulchan Aruch" ; se rapporte au travail combiné de Karo et d'Isserles. Le Darkhei Moshe d'Isserles est pareillement un commentaire sur le Tur et le Beit Yosef.
le Shulchan Aruch HaRav du Shneur Zalman de Rabbin de Liadi (C. 1800) était une tentative de recodify la loi sans modification à ce moment-là - les commentaires de incorporation de sur le Shulchan Aruch , et le suivant Responsa - et de ce fait énonçant le a décidé le halakha , aussi bien que le raisonnement fondamental. Le travail a été écrit, en partie, de sorte que les laïques puissent étudier la loi juive. Malheureusement, la majeure partie du travail a été perdue dans un feu avant la publication. Elle est tenue dans l'estime par des beaucoup Hasidim et non-Hasidim, et est citée comme bien fondée par beaucoup de travaux suivants.
" de
; Oriented" du laïque ; sommaires de Halakha. Le Kitzur Shulkhan Arukh du Shlomo Ganzfried ( 1804 - 1886 de Rabbin de la Hongrie ), basé sur les coutumes hongroises très strictes du 19ème siècle, est devenu immensément populaire après sa publication due à sa simplicité. Ce travail ne lie pas in the same way as le Mishneh Torah ou le Shulchan Aruch. Il est encore populaire dans le judaïsme orthodoxe comme cadre pour l'étude, sinon toujours pour la pratique. Le Chayei Adam et le Chochmat Adam par le Avraham Danzig (Pologne, 1748-1820) sont les travaux semblables d'Ashkenazi , mais sont considérés comme base plus appropriée pour la pratique. Le Ben Ish Chai par le Yosef Chaim ( Bagdad , 1832-1909) est un travail correspondant de Sephardi .
Travaux de
structurés directement sur le Shulchan Aruch, fournissant l'analyse à la lumière du matériel et des codes d'Acharonic . Le Mishnah Berurah du Yisroel Meir ha-Kohen de Rabbin, (le " ; Chofetz Chaim" ; , La Pologne, 1838-1933) est un commentaire sur le " ; Orach Chayim" ; section du Shulchan Aruch , discutant l'application de chaque Halakha à la lumière de toutes les décisions suivantes d'Acharonic . C'est devenu le guide halakhic bien fondé pour beaucoup de orthodoxe Ashkenazic Jewry du dans l'après-guerre. Le Arukh HaShulkhan par le Yechiel Michel Epstein (1829-1888) de Rabbin est une analyse savante de Halakha par la perspective du Rishonim principal. Le travail suit la structure du Tur et du Shulkhan Arukh ; des règles traitant des voeux, agriculture, et pureté rituelle, sont discutées dans un deuxième travail connu sous le nom de he'Atid d'Arukh HaShulkhan de . Le Kaf HaChaim sur le Orach Chayim et pièces du Yoreh De'ah , par le sage Yaakov Chaim Sofer ( Bagdad et Jérusalem , 1870-1939) de Sephardi est semblable dans la portée, l'autorité et l'approche au Mishnah Berurah. Le Yalkut Yosef , par Rabbin Yitzchak Yosef, est un travail volumineux, largement cité et contemporain de Halakha, basé sur les actes du Ovadia Yosef de Rabbin.
" de
; Un guide de Practice" religieux juif ; , par le Isaac Klein de Rabbin, avec des contributions du comité conservateur de de la loi juive et des normes de l'Assemblée rabbinique . Ce travail est basé sur les codes traditionnels précédents de loi, mais écrit d'un point de vue juif conservateur du . On ne l'accepte pas parmi les juifs orthodoxes .
Voir également
Mishpat Ivri Éthique juive
Éthique médicale juive
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