Fox Parham de Charles

Fox Parham ( 1873 - C. de Charles de du 4 juin 1929 du 29 janvier ) était un prédicateur américain controversé qui est considéré comme étant par beaucoup le " ; fondateur du Pentecostalism moderne . " ; Il est clair de l'histoire que la renaissance de rue d'Azusa et la renaissance de la pentecôte qui a écartée de la ville de Zion (maintenant appelée Zion), l'Illinois, se sont développées du ministère de Parham et des enseignements. Également un mouvement apostolique de foi des églises indépendantes (au commencement appelées le " ; missions" ;) s'est développé à travers le méridional et les USA occidentaux des réunions Parham se sont tenus là. Tandis que les rapports de presse étaient au commencement favorables dans certains des secteurs Parham administré, une partie de la grande ligne principale églises, et église heirachy dans la ville de Zion, n'ont pas été satisfaits avec son ministère et n'ont pas fait ce qu'elles pourraient décourager la promotion de ses enseignements. En conséquence certains des rapports de presse sont devenus plus négatifs pendant que son ministère approchait sa crête dedans en 1906 et 1907.

Parham était une figure controversée dans tout son ministère. Comme un papier a commenté en 1916, " ; Il est un du aimé, et en même temps un de la détester, des hommes dans le " des Etats-Unis ;. Ceux contre lui semblent avoir essayé n'importe quoi diminuer sa réputation par tous les moyens possibles, ainsi non beaucoup de poids peuvent être placés sur des allégations non fondées. Les détracteurs de Parham étaient toujours assez en activité à l'heure de la mort de Parham en 1929 que, selon une source, son marqueur grave certain a été remis à plus tard et un premier marqueur non étiqueté était a été employé pour éviter de faire nuire la tombe.

Un exemple de l'hostilité était comment les papiers religieux d'un couple (ceux qui étaient activement contre Parham et son ministère) ont réimprimé des rapports préjudiciables, basés en partie sur des rumeurs, avec des un nombre considérable de " supplémentaire ; facts" ;. (p223-225) Ces documents semblent avoir libéralement le " ; enhanced" ; le seul rapport impartial, imprimé dans le 19 juillet 1907, issue du " ; San Antonio Light" ; , San Antonio le Texas, qui a indiqué que Parham a été détenu sur des frais de morales. Ces documents religieux décentrés n'ont jamais mentionné que le sujet a été immédiatement abandonné dans les journaux locaux originaux. Il est évident qu'il n'y avait aucune autre mention dans le journal légitime parce que les frais ont jamais même atteint l'étape de l'indictiment parce qu'il y avait " ; absolument aucune évidence qui a mérité le recognition" légal ;. Même le " de mandataire de ville ; était satisfaisant il était tout le work" de dépit ;. En dépit de tout le manque d'évidence, et même de statut peu clair concernant ce qui était les chefs allégués et religieux du temps (qui était en désaccord avec la croyance de Parham) a gardé les allégations non fondées avant les personnes. Dans le climat moral du temps, même les allégations non fondées étaient assez diminuent l'influence d'un ministre et gardent des personnes de son ministère. Plutôt que la bataille dans cet environnement, Parham a pratiqué sa croyance de non-resistance et s'est retiré du Texas à son secteur central antérieur des ressorts de Baxter, le Kansas. Là de lui a administré un rassemblement qu'il avait précédemment commencé, continu pour éditer son bulletin de nouvelles, et continu pour administrer à travers le pays pendant que des portes étaient ouvertes jusqu'à sa mort plus de 20 ans après. Tandis que Parham avait suivre fort parmi ceux qui ont accepté son ministère et enseignements, il ne pouvait jamais obtenir à partir des vieilles allégations et l'amertume de ceux s'est opposée.

Un autre exemple des accusations contre Parham étaient les allégations du racisme. Tandis que les écritures de Parham confirment qu'il a cru en ségrégation raciale (qui semble finalement avoir été un facteur dans sa séparation certaine du William Seymour et la renaissance de rue d'Azusa), il n'aurait pas été considéré un " ; racist" ; lorsque. Parham était contre des mariages inter-raciaux et estimé qu'il devrait y a une séparation des courses dans ou à des services religieux (et aurait été considéré un " ; segregationist" ;). Un raciste de la période n'aurait pas laissé Seymour suivre ses classes de bible, et n'aurait pas eu des noirs lors de ses réunions (toutes les deux étaient des activités Parham permis et ont approuvé).

Bio

La vie et carrière

Soutenu dans le Muscatine, l'Iowa , sur le 1873 du 4 juin , Parham a commencé à coordonner des services indépendants à l'âge de 15, et dans sa vie adulte tôt avait déjà fait un nom pour se. Il a été affilié avec les mouvements de méthodiste et de sainteté . Parham était en désaccord avec la hiérarchie de l'église méthodiste du , et plus tard, aliénerait également plusieurs de ses disciples en déclarant leur modèle de culte inadmissible (basé sur ce qu'a jugé il était sensiblerie excessive et un manque de conduite spirituelle). En 1895, il s'est cassé avec la dénomination méthodiste du traditionnel et a établi son propre ministère, restant la structure et l'organisation formelles libres (en dehors de l'église locale) pour le reste de son ministère.

Il a épousé la fille d'un quaker , Sarah Thistlewaite de . Les détails et la date de leur mariage (donné par l'épouse de Parham's en chapitre V de sa biographie 1930 sur Parham) les montrent " ; étaient mariés, 31 décembre 1896 ; les ministres de l'ami, Jonathan Ballard et son épouse ont eu la charge du service au home." de mon père ; Ceci aurait fait à Parham 23 années où ils se sont mariés. L'autre date, donnée à la fin du même livre, cite un article sur Parham du volume 3 de " ; Histoire du Kansas et de son People" ; , édité en 1928. Cet article indique que le mariage de Parham solemnized le 31 décembre 1985, mais c'est était probablement une erreur typographique, puisque son épouse devrait avoir su quand ils étaient mariés. Autre des dates plus rapprochées indiquées plus tard par d'autres a fourni une date plus rapprochée qui n'équiperait pas des détails rapportés par Mme Parham dans la biographie 1930.

Ministère

Parham était un évangéliste et un professeur actifs de bible. Il a commencé à prêcher quand il était 15 années, a eu une période courte de disallsionment, puis re-committed sa vie à prêcher l'evangile à condition qu'il " ; ne devrait pas prendre des collections ou prier pour un living" ; (p7). De ce point Parham a fait un pas dehors dans un ministère par la foi, fonctionnant sur cette base pour le reste de sa vie. Il était déjà un évangéliste actif avant qu'il ait rencontré sa future épouse à l'âge de 19. Commençant en 1893, à l'âge de 20, il pastored les églises d'un couple (méthodistes chez Eudora le Kansas, et une qu'il avait commencée plus tôt cette année chez Linwood voisin, le Kansas) comme " ; pastor" d'approvisionnement ;. En 1895, tout en assistant à un service de classification pour des ministres, Parham réalisait ce " méthodiste de prédicateurs ; n'ont pas été partis pour prêcher par l'inspiration" direct ; et immédiatement rendu ses prédicateurs autoriser et diviser tous les raccordements avec la dénomination. Ensuite que le centre primaire du ministère de la sa vie était en tant qu'évangéliste.

En 1898, Parham a déplacé son ministère à Topeka de , le Kansas , commençant une maison curative là. La biographie 1930 sur Parham reconnaît ce " de Parham ; décision pour savoir plus entièrement les dernières vérités reconstituées par le movements" postérieur de jour ; , a pris un sabatical de son travail à la maison curative en 1900 et au " ; divers mouvements visités, tels que le Sanford de Dr. Simpson's du travail du Malone de travail du révélateur de Dowie…………… et beaucoup d'others." ; (page 48) des écritures postérieures de Parham, elle est évident qu'il a incorporé certaines, mais pas toutes les, idées qu'il a observées dans sa vue des vérités de bible (qu'il plus tard a enseignées à ses écoles de bible). Quand il est retourné de ce sabatical, ces la gauche responsable de sa maison curative avait succédé et, plutôt que le combat pour la commande, Parham a commencé l'école de bible de lieu de prière de à Topeka , opération de l'école sur une base de foi, instruction de remplissage, selon Dieu pour assurer les besoins de l'école.

Vers la fin de 1900, Parham a posé une question à ses étudiants à l'école de bible de lieu de prière, leur demandant d'étudier la bible pour déterminer quelle évidence était présent quand l'église tôt a reçu le fantôme saint. Peu de temps après que la question était posée aux étudiants, pendant un " d'Eve de nouvelles années ; observer-night" ; entretenir au lieu de prière (31 décembre 1900), au Agnès Ozman invité à être prié pour pour recevoir cette évidence, puis a commencé au parlent dans à ce qu'ils se sont référés comme " ; dans le tongues" ; , parlant dans on a pensé que ce qui est une langue connue. Certains ont allégué qu'elle était la première personne à faire ainsi depuis l'événement du Pentecost dans le livre du nouveau testament des actes de des apôtres , toutefois il y a des centaines de d'autres exemples enregistrés comprenant la rue Francis d'Asissi, Martin Luther, St Augustine, et de d'autres commençant environ 1800. Des écritures des ces directement impliqués en cas, il s'avère qu'ils (les étudiants, avec Parham d'accord) n'ont pas tiré leur conclusion concernant l'évidence de te parlant dans des langues jusqu'ensuite à ce service de nuit de montre. Les historiens indiquent que la différence entre les langues qui ont relevé au commencement du ministère de Parham, et ce qui s'étaient produites précédemment, était que parler dans des langues cette fois est venu pendant qu'un résultat direct cherchant le fantôme saint et une étude associée de la bible pour essayer de trouver une évidence la confirmer était reçu. Précédemment l'expérience avait été plus aléatoire et a été sentie pour être plus en forme des expressions estatic. Le profil bas des autres exemples, plus l'assurance de presse et la polémique dans le journal, apparemment causé des personnes pour la penser avait lieu la première fois depuis le jour du pentecost.

Si parler dans des langues a été rétabli par le ministère de Parham, ou s'il s'est simplement accéléré par lui, les la plupart dans le mouvement de la pentecôte indiqueraient lui en tant qu'étant une personne principale en débuts du mouvement. en 1903 - 1905), Parham a tenu des services au Kansas, au Missouri, à l'Oklahoma, et au Texas, où " ; baptême du Saint-Esprit avec parler dans le toungues" ; était souvent présent. William Semour, le prédicateur initial à la rue d'Azusa, université de la bible de Parham occupé en hiver de 1905, et est sorti de là à Los Angeles, apportant plusieurs des enseignements de Parham avec lui.

Quand Semour était à Los Angeles et la renaissance de rue d'Azusa commençait, une demande est venue pour que Parham aille à la ville de Zion (une communauté alors dans l'agitation religieuse résultant des problèmes financiers la communauté intervenait) tenir quelques réunions. Parham a répondu, des réunions tenues là, et en conséquence beaucoup dans la ville de Zion, y compris FF Bosworth, lac john G., et d'autres ministres qui plus tard sont devenus bien connus en cercles de la pentecôte, ont eu des expériences de la pentecôte. La ville de Zion avait été fondée par Alexandre Dowie en tant que communauté où les morales chrétiennes guideraient la vie de la communauté, et avant Parham arrivant, avait été une communauté d'une église (l'église de Dowie). Les personnes là ont été déjà commises aux valeurs chrétiennes, ont déjà cru qu'il faut guérir divine, et ont déjà eu une ardeur pour l'evangile. L'intrusion de Parham dans la communauté a été fortement résistée par la tête de l'église de Dowie, le contrôleur Voliva, qui au commencement les a même empêchées d'utiliser les édifices publics l'uns des pour tenir des services. En dépit de cette résistance de hiérarchie d'église, sien venant était bien reçu par plusieurs des leaders de la communauté (certains avaient autrefois été des fonctionnaires dans l'église de Dowie) qui étaient prêts pour davantage de croissance de l'evangile. Les personnes initiales de mot entendues ont sonné vrai, les gens ont ouvert leurs maisons, et les services religieux ont procédé desite tout la hiérarchie locale d'église essayée pour empêcher les services. Ceux qui ont assisté aux services de Parham et ont vu que plus la lumière d'evangile on rejetait de l'église de Dowie supplémentaire, mais une étincelle ont été allumés dans leurs vies et la propagation de feu d'evangile. De la ville de Zion, probablement aussi à grand une ampleur que de Los Angeles, pentecost a écarté autour du monde.

Après 1906 dans la ville de Zion, le ministère de Parham a continué jusqu'à sa mort plus de 20 ans après, mais il n'était pas longtemps avant qu'il a commencé à refuser comme encore une autre influence nationale principale. Ce déclin a été provoqué par un certain nombre de facteurs. La résistance à son ministère, haine, amertume, différends, et la persécution a surgi, et scandale a été alléguée par ceux opposé à son ministère. Beaucoup n'ont pas apprécié ou n'ont pas accepté ses enseignements et manque de structure d'organisation et, et d'autres n'ont pas apprécié son stand pour le " ; discernement du spirits" ; (semblable à l'enseignement de Dr. Simpson's) et contre la sensiblerie excessive, " ; fanatisme et sauvage-fire" ;. L'épouse de Parham a dit qu'il n'a pas laissé l'amertume entrer, n'a pas exercé des représailles, et non-resistance prêché, citant Parham en disant que c'étaient les manières de ceux qui ont refusé d'accepter la vérité qui a été présentée. Le début du déclin était quand la tête de l'église de Dowie dans Zion était contre ce qu'il a vu comme intrusion dans leur communauté religieuse et a fait ce qu'il pourrait résister à l'influence de Parham. Après, Parham a visité Seymour sur la rue d'Azusa, essayée pour fournir la correction concernant la sensiblerie et d'autres choses qu'il a vues, et a été invité à ne pas retourner. Alors il y avait ceux qui a essayé d'avoir le début de Parham une organisation formelle (et les placer dans lui) qui a tourné de Parham quand il a refusé. Sur ceci, les allégations du racisme, le scandale, et les différences doctrinales tous semblent être des réponses connexes et supplémentaire à la perte de Parham d'influence.

Comme Goff remarquable dans sa biographie sur Parham, là semblé pour être un " ; decline" apparent ; dans les voyages de Parham pour 1909, suivis d'un " ; réapparition dramatique dans l'activité de l'on" 1910 ;. (p230) Le ministère de Parham semble avoir pour avoir été fort et bien reçu dans beaucoup de secteurs, particulièrement parmi les croyants qu'il avait à l'origine présenté l'evangile au Kansas et au Texas, et parmi ceux qui a relevé dedans de son ministère postérieur (en dépit de la résistance et des insultes). Au cours des années qui ont suivi, Parham a également tenu des réunions Californie, le Nevada, le Mexique, l'Oklahoma, le Mississippi, le Missouri, l'Alabama, l'Orégon, l'Idaho, le New Jersey, à New York, le Michigan et même le Canada, et il avait toujours le " ; milliers d'amis autour du country" ;. Parmi ceux qui ont accepté et ont suivi ses enseignements qu'il est restés aimé et fortement - ministre respecté. Quoique les renaissances de Parham aient été non confessionnelles, beaucoup qui ont vu que le mot la manière Parham l'a prêchée ont voulu s'associer ensemble, et des centaines d'églises indépendantes (ou " ; missions" ; comme Parham les a appelées) formées en raison de ses renaissances à travers les Etats-Unis et le Canada. Certains voyageraient pour des centaines de milles pour entendre Parham prêcher encore plus tard à son ministère. Il y avait un temps où jusqu'à 7.000 personnes assistent à différents services de Parham, et ses réunions de camp regulary ont eu au-dessus de mille personnes de service, avec des nombres plus hauts les week-ends. Dans la biographie 1930 sur Parham, son épouse cite le volume 3 de " ; Histoire du Kansas et de son People" ; , édité dans 1928 qui enregistre ce " ; un statisticien de New York a donné le crédit de M. Parham pour la conversion de entièrement 2.000 personnes, cependant ses appels personnels et par l'intermédiaire des ministres qui ont fidèle suivi ses enseignements et examples. Ses amis et défenseurs sont restés fortement pour lui, alors que ses détracteurs devenaient plus amers et continués la persécution.

La mort

En tant que garçon, Parham avait contracté une fièvre rhumatismale grave qui a endommagé son coeur et avait contribué à sa santé pauvre. En même temps il est presque mort. Parham a récupéré à une vie de prédication active, croyant fortement que Dieu était son guérisseur. En automne et été de 1928, après renvoi d'un voyage en Palestine (qui avait été un désir de vie), la santé de Parham a commencé à détériorer. Ceux qui l'ont connu ont dit qu'elles l'ont vu cesser parfois d'attraper son souffle en marchant même des distances courtes. Un désir toujours d'administrer l'a conduit en avant. Dans tôt - le janvier 1929 Parham a fait un long tour de voiture avec deux amis au temple de , le Texas , où il devait présent ses images de la Palestine. Le mot est venu le lundi suivant qu'il était très malade, et quand son épouse est arrivée elle a découvert que son coeur était mauvais et il ait ne pu pas manger. Il s'est effondré le samedi antérieur (5 janvier 1929) tout en montrant ses diapositives. Au-dessus de sa résistance (il a voulu garder dessus avec son excursion de prédication) sa famille lui a apporté la maison, et l'après-midi le de Fox Parham du 1929 Charles du 29 janvier mort dans les confins de sa maison dans le Baxter jaillit, le Kansas . (p 413)

Polémique

Allégations du racisme

Tandis que certains allèguent maintenant que Parham était un " ; racist" ; , donné l'ère et l'endroit il plus convenablement se nommerait un " ; separationist" ;. Les écritures et la biographie de Parham confirment qu'il ne s'est pas senti qu'il était approprié d'avoir l'entremêlement des noirs et des blancs dans les services et n'a pas cru en mariages inter-racial. Son ardeur pour l'evangile ne semble pas avoir été assez forte pour surmonter ces barrières ségrégationistes.

Les actions de Parham ont fait un pas au delà de quel raciste de la période aurait fait. Il a permis au William J. Seymour , un ministre noir, d'aller à son école de bible dans le Texas en 1905 (quelque chose beaucoup des sud de son ère aurait été peu disposée à faire). Seymour a dû se reposer dans une salle de classe adjacente ou dans le hall (dû aux lois de course du Texas), mais l'allocation spéciale a été faite pour qu'il soit présent. Seymour est devenu influent dans le mouvement et (bien qu'il était noir) était un collègue de Parham qui a pris la doctrine des langues au Los Angeles , où la renaissance cruciale de rue d'Azusa de aurait lieu en 1906. Puis, vers la fin de 1906, Parham ont fait un voyage spécial pour visiter Seymour à Los Angeles, à la demande de Seymour, d'essayer d'aider à commander la sensiblerie et d'autres problèmes qui se produisaient. Et la biographie sur les documents de Parham qui les noirs étaient bienvenus lors des réunions postérieures d'un certain nombre de Parham, même au Kansas, bien qu'il apparaisse ségrégation appliquée probablement dans ces réunions.

Tandis que Parham était à Los Angeles vers la fin de 1906, la terminologie de l'éducation de Parham semble avoir apprêté et il a dénoncé des parties de la renaissance en tant qu'étant comme un " ; camp meeting." de darky ; Ce commentaire a été formulé en réponse à la sensiblerie qu'il a observée. Tandis que Parham croyait au " ; manifestations du Spirit" ; , il était contre les excès et ce qu'il a appelé le " ; manifestations du flesh" ; qu'il a observé à Los Angeles, que Parham a indiquée a fait le " ; Dieu est malade à son estomac ! " ; Tandis que ses commentaires ne seraient pas polically corrects dans l'environnement racial sensible d'aujourd'hui, il est évident que ses commentaires ont été visés les actions qu'il a observées (avec lesquelles Seymour avait reconnu étaient un problème et lui avaient demandés de venir et aider pour s'occuper) plutôt que les personnes, les courses spécifiques, ou la croyance raciste forte.

Pour à celui que la raison (c. si racial ou autrement), les aînés locaux à la rue d'Azusa n'ait pas été conforme ou n'ait pas accepté la tentative de Parham de correction de ces manifestations et demandée lui de partir après seulement quelques services. Après que cette séparation il apparaisse Seymour a commencé à se distancer de Parham, allant autant que réclamer par la suite ce " ; la mission de rue d'Azusa était où le baptême du premier fell" de Saint-Esprit ; (1930 biographie de Parham, p164).

Quelques articles allèguent que Parham était un Klansman, et la réclamation là sont les disques écrits confirmant que Parham est allé bien à un membre à part entière du Ku Klux Klan pendant le 1910 . Pourtant la source et la validité des documents elles-mêmes n'est pas fournie, et cet IS-IS avec chaleur discutées par des défenseurs de Parham. Les défenseurs de Parham contestent le KKK n'ont pas même existé actuellement (soutenu par l'article de Wikipedia sur le KKK, qui indique le Klan n'a pas commencé jusqu'en 1915). Une affiche non datée (probablement de 1925) pour une réunion de camp de Parham est fournie par un site Web pour soutenir l'allégation que Parham a été impliqué du Klan, pourtant ce qui elle indique au " inférieur ; K-onvincing K-onvicting K-onverting" ; est ouvert pour l'interprétation dans diverses manières (c. l'endroit était K-ingman le Kansas) et ne peut pas avoir été prévu pour impliquer un lien au KKK. Le rapport des réunions dans la foi apostolique, cité dans la biographie de Parham, mentionne simplement des événements communs aux réunions d'evangile. La seule mention du KKK dans la biographie 1930 au sujet de Parham était un commentaire qui " ; nous avons également tenu des services dans le K. Hall dans Saginaw, Mich, avant de laisser l'east" ;. Que se rapporte à une réunion du février 1927, contexte complet se rapporte à des réunions d'evangile que Parham tenait, il n'y a aucune indication de croyance connexe par KKK n'importe où dans le livre, et ce pourrait simplement avoir été un hall disponible pour les réunions.

D'ici 1910 Parham avait été déjà isolé par la majeure partie de pentecostalism, ainsi les allégations non fondées de l'ère sont suspectes, et pourraient être un résultat du malentendu ce qui a été observé. Beaucoup étaient contre le ministère de Parham, alledging quelque chose qui pourrait diminuer l'impact de son ministère. Parham a fonctionné hors des ressorts de Baxter, un secteur qui a alors pratiqué le segretation, et même maintenant il a toujours une basse population non blanche, pourtant il a permis à des noirs d'assister à ses services, même ceux tenus dans proche sa maison. Le ministère à plein temps actif de Parham donné, et la fréquence et l'intensité de ses réunions, il est évident il aurait eu peu de temps pour la participation dans n'importe quelle organisation, et ses écritures disponibles ne semblent pas avoir été influencées par des valeurs de KKK, bien qu'elle soit évident que ce vers la fin de sa pièce de la vie au moins de ses vues aurait été ceux acceptables pour le KKK. Ses écritures reflètent une croyance tôt et continue en théologie britannique de l'Israël, quelque chose qui a été employée par certains pour soutenir le type croyance de KKK. Les points employés par certains pour soutenir une adhésion alléguée de KKK pourraient également avoir d'autres explications, et même la synchronisation pour quand le KKK remis en marche n'aligne pas avec quand certains allèguent Parham jointif. Tandis que Parham n'était probablement pas un membre du KKK, par les années 20 un biographe de Parham indique que Parham était devenu intéressé après WWI au sujet de l'anarchie et de l'idéologie radicale qui ont semblé infiltrer la société américaine. En conséquence, Parham n'a senti aucun scrupule au sujet d'offrir l'éloge élevée pour le KKK réorganisé, et en 1927 Parham a publié un appel pour tous les membres du " ; empire" invisible ; pour coordonner leur " ; ideals" élevé ; avec une restauration véritable de " ; religion" ancien ;. (p157) Il s'avère que Parham a regardé au moins une partie des valeurs de KKK en tant que ceux qui ont aligné avec ses vues de la moralité et sa vue de la bible.

Franc-maçonnerie

Parham était probablement un membre des franc-maçons à un moment donné dans sa vie. La biographie 1930 sur Parham (page 32) indique le " ; M. Parham a appartenu à une loge et a porté une assurance sa vie. Il s'est senti maintenant qu'il devrait donner cet also." haut ; La question est une de synchronisation, l'ampleur de sa participation, et quelle quantité de leurs enseignements est devenu fusionné avec sa théologie. Des commentaires de son épouse, elle est évident il était à l'origine impliqué en raison des bons contrats ils ont faits en s'occupant de leur prochain (quelque chose qu'il ne s'est pas sentie que les églises ont réalisé un bon travail de faire), pas en raison de leur croyance. Puisque beaucoup dans le mouvement de la pentecôte s'opposent aux franc-maçons tellement amèrement, certains ont indiqué qu'il a laissé l'organisation quand il a commencé son " ; Plein " de l'evangile ; ministère. Ceci équiperait du commentaire dans la biographie. Ce qui est clair est celui, à la crête de son ministère (entre 1900 et mid-1907) il a eu peu de temps pour la participation dans tous les organismes. Son école et sienne de bible prêchant étaient une toute la tâche consumante. Même son ministère postérieur d'active a laissé peu de temps libre pour des activités comme des loges. Une certaine sensation évidemment Parham était toujours un membre des franc-maçons en 1928 (elles le sentent " ; a semblé avoir toujours le tendencies" maçonnique ;), mais des documents de source pour ceci ne sont pas cités. Ils peuvent tirer une inférence d'une lettre que Parham a écrite en arrière à la maison de son voyage de la Palestine où il a dit le " ; Je vais apporter une maison de marteau avec moi… que je vais la présenter à la loge maçonnique en ressorts de Baxter avec mon respects." ; (p373) Pourtant s'il avait été un membre puis, il est probable qu'un commentaire plus tôt de son épouse dans le même livre, où il raconte la décision de Parham pour quitter la loge, ait été différent. Elle a dit le " ; J'avais été enseigné dans l'église de l'ami à ne pas croire en organismes secrets, et étais très heureux pour son decision" ; pour quitter la loge. (p32) Il est juste comme probablement que le marteau était simplement un présent pour des amis qu'il avait connus depuis sa participation originale. Si Parham était impliqué dans la franc-maçonnerie, la question finale est ce qui était le niveau de sa participation, quand il était impliqué, et s'il y a des indications des ces croyance à son ministère, particulièrement au cours de la période de son influence plus élevée dans le mouvement de la pentecôte tôt (de 1900 à 1907). La participation plus basse dans les plus petites communautés peut être plus d'une participation sociale qu'une croyance dedans ou un arrangement de leurs principes (pendant qu'elle apparaît était la situation avec la participation tôt de Parham avec la loge).

Les morales ont interrogé

D'ici fin 1906 Parham obtenait beaucoup de résistance des églises qui étaient contre la croyance qu'il se présentait. Différentes choses ont été essayées pour diminuer son influence. En juillet 1907, San Antonio local, le Texas, newpapers a signalé que Parham a été détenu sur le " ; charges" de morales ;. Un autre article (citant apparemment un anti-Parham papier religieux suspect) réclame que Parham était " ; chargé de la sodomie du jeune males" ;. Un autre auteur implique que c'était masterbation, indiquant que c'était " ; basé sur le rapport d'un individu, chargeant qu'il a observé tout en jetant un coup d'oeil par le trou de la serrure… se mal dirigeant quand seulement dans son room." ; (p223) Pour cette raison, même la nature de l'allégation d'original est donc non claire, et a pu avoir été suspecte même alors. Sur ceci, les articles indiquent ce " de Parham ; a vigoureusement nié le charges" ;. Tandis que quelques ministres de l'ère (ceux qui étaient défavorable aux enseignements de Parham) alléguée que les frais ne sont pas allée en avant parce que personne n'était disposé à témoigner, les frais étaient ceux qui, en vertu de la loi du Texas, étaient un crime. Etant donné le climat moral alors (très négatif vers toute allégation de conduite sexuelle) les auraient été activement poursuivis s'il y avait n'importe quelle évidence. Il n'y a aucun dossier judiciaire de l'événement dans le Texas parce que, comme l'épouse de Parham a précisé, les allégations jamais même faites lui à l'étape d'un acte d'accusation (la signification là n'était absolument aucune évidence croyable pour étendre même des frais), encore moins assez d'évidence à aller au tribunal. Il n'y avait simplement aucune évidence contre Parham et il est évident qu'il a été cru en son démenti.

Etant donné la résistance au ministère de Parham, ses disciples ont cru que les allégations étaient un outil employé par certaines des églises, probablement l'église de Dowie chez Zion. Les historiens précisent ce contrôleur Voliva, l'homme qui était alors responsable de l'église de Dowie dans Zion (qui a été fortement opposé au mouvement de la pentecôte comme apporté par Parham), ne laisseraient pas les allégations non fondées disparaître dans le passé, les évoquant régulièrement. L'alto semble également avoir été responsable de avoir les journaux locaux dans la ville de Zion (qui étaient sous sa commande) éditent des insultes de caractère contre des associés de Parham là, alléguant la conduite sur leur cloison. Et dans le Texas Parham avait été instrumental dans une église qui avait été sous la commande de Dowie (et plus défunt alto) cassant leur association avec la ville de Zion. Même les allégations de moralité plus extrême (et plus non soutenue) contre Parham ont été tracées au journal de ville de Zion (qui était sous la commande de l'alto). Et il y avait de résistance à son ministère d'autres secteurs également, parce qu'il était contre le formalisme et parce qu'il était contre des extrémités de sensiblerie. L'épouse de Parham, dans sa biographie 1930 sur Parham (page 198), a dit que le mandataire de ville a dit à Parham qu'il pas " ; appeler même le cas à l'épreuve pour He 'était satisfaisant il était tout le quot de work'& de dépit ;. Elle dit également qu'elle était avec son " de mari ; à la date placer dans l'acte d'accusation, mais le cas ne s'est jamais appelé, le mandataire de poursuite déclarant qu'il n'y avait absolument aucune évidence qui a mérité n'importe quel recognition" légal ;.

Ce qui est clair est que la situation jamais ne l'a plus fait pas, et en vertu de la loi il devrait y a une présomption d'innocence jusqu'à coupable prouvé. Aussi bien, même sous des principes bibliques une accusation contre un aîné ne devrait pas avoir été reçue ou acceptée sans témoins appropriés. Quoiqu'il n'y ait aucun autre incident enregistré de la moralité de Parham étant interrogé encore, les traces des allégations initiales, régulièrement évoquées par ses détracteurs, la réputation de Parham marqué pour le reste de sa vie. En conséquence son influence religieuse a été abaissée dans beaucoup de secteurs. Comme un historien a précisé, après le " 1907 d'accusation ; beaucoup de pentecostals tôt l'ont considéré comme étant un embarrasement au movement. Même quelques participants à l'effusion originale se sont distancés de Parham, et on n'a pas même mentionné son nom dans ses témoignages de l'événement.

Après ces allégations, Parham n'a plus eu la même influence active principale dans le développement du mouvement de la pentecôte qu'il a précédemment eu. Il a retiré sa base d'opération à son secteur central antérieur aux ressorts de Baxter, le Kansas, et a dès lors fonctionné à partir de l'église qu'il avait précédemment commencée là. La biographie 1930 sur Parham prouve que, même après les 1907 allégations, le ministère évangélique national de Parham a continué à se développer du noyau original des croyants qui sont venus dans précédemment (et est resté avec lui), aussi bien que ceux qui plus tard ont relevé dedans du sien plus tard minstry. La différence était celle en années postérieures les frais non fondés et d'autres allégations ont été régulièrement augmentées par ses détracteurs, diminuant son influence avec beaucoup qui sont tombés proie aux commentaires.

Différences doctrinales

En plus de la cicatrice créée par les morales non fondées charge, les historiens qui ont étudié la vie de Parham indiquent également des différences doctrinales comme facteur qui en a fait se distancer dans la sainteté et les mouvements de la pentecôte de Parham.

Le plus controversé de la croyance de Parham était alors sa croyance que l'enfer n'était pas éternel - ce il finirait par la suite. Selon la biographie 1930 la vie de Parham, Parham est arrivé à cette conclusion en étudiant la bible avec son père de future épouse. Les historiens, indiquent que cette croyance n'était pas bien reçue par plusieurs des théologiens qui l'ont entendue.

Une autre croyance controversée de Parham, qui ne semble pas avoir été comme controversé dans le 1900's tôt, était l'acceptation de Parham au moins de quelques éléments de la théologie britannique (ou anglo) de l'Israël. Parham semble avoir d'abord entendu parler et cru de cette doctrine tôt à son ministère, quand il pastoring toujours une église méthodiste, entendant parler de elle d'évêque A. Allen, qui était un long ami de la vie de cela de Parham ensuite. (p421) Les environ 1900 Anglais Israelism semblent avoir eu un certain nombre de disciples, y compris Alexandre Dowie et Frank Sanford (les deux ministres Parham avaient étudié dans son Sabatical 1900). " du livre de Parham 1902 ; Une voix pleurant dans le Wilderness" ; réimprimé en 1910, et alors imprimé encore après la biographie 1930 au sujet de Parham, a plusieurs chapitres sur ceci, clairement confirmant son acceptation de beaucoup de parties de la doctrine. Les titres de chapitre incluent le " ; La tribu de Judah - pedigree de la Reine Victoria d'Adam vers le bas sans manquer un Generation" ; (prétendant tracer sa lignée par le Roi David), et " ; Dix tribus perdues Discovered" ;. La biographie 1930 écrite par l'épouse de Parham's mentionne également Parham prêchant à ce sujet en 1916 et dans les années 20. L'acceptation et la prédication de Parham de ces points peuvent faire partie de la croyance parmi certains que Parham était un raciste et lié au KKK. Des parties de la théologie britannique de l'Israël, prises hors de leur plein contexte, ont pu être employées pour soutenir une certaine croyance raciale typique de KKK, créant le possiblity des membres de KKK soutenant son ministère.

Avec la croyance de Parham dans Israelism britannique, Parham également prêchée beaucoup sur la prophétie et a cru que l'extrémité du monde, et venir du Christ, étaient très étroites. Ce faisait partie de sa structure de croyance même lorsqu'il pastoring une église méthodiste dans le mid-1890. Une lettre d'un ami de ministre à lui (enregistré dans la biographie 1930) a mentionné la première fois qu'il a rencontré Parham. Il a demandé le " de Parham ; savez-vous que ce sont les derniers jours, et que Jésus viendra bientôt ? " ; La réponse de Parham était " ; Chaque homme sanctifié connaît le that" ;. (page 422) selon les témoignages dans la biographie, Parham a eu la capacité de placer ceci en avant très clair et d'une façon convaincante, et cet abilility a pu avoir fait partie de la raison du succès de son ministère. Ses arguments bibliques persuasifs que l'extrémité du monde car nous le savons était près ne se sont pas bien reposés avec ces chefs d'église qui étaient d'accord avec sa croyance.

Parham était également contre la hiérarchie faite parhomme et la conduite, estimant que Dieu mènerait son église par les assemblées locales indépendantes. Il a également vécu à côté du principe qui si Dieu était à un ministère, il le soutiendrait, et qui un ministre ne devrait pas devoir prier pour l'argent ou manoeuvrer des choses à soutenir. Tous les deux la croyance étaient contraire à la façon dont les églises traditionnelles ont cru et ont fonctionné. Quand dans 1907 certains dans Zion essayé pour avoir Parham installé une structure et une hiérarchie (semblables à la plupart des organismes), Parham ont démissionné sa position comme " ; Projecteur de la foi apostolique Movement" ;. Il a réclamé qu'il " ; a simplement suivi un plan longuement mûri… il y a des années faites, pour ne jamais recevoir l'honneur des hommes ou pour établir un nouveau Church." ; À partir de ce point dessus, il a fonctionné seulement en tant qu'évangéliste indépendant. Cette étape, et la croyance derrière elle, Parham gauche en dehors des structures certaines établies par d'autres, et extérieur l'appui politique que ces structures ont offert leur ministère.

Legs

Le centre de Charles F. Parham pour des études De la pentecôte-Charismatiques est un " ; facility" indépendant de recherches ; sur le campus de l'institut du sud de bible du Texas à Houston, le Texas. Il est l'un de plusieurs organismes pour considérer Parham un chef de fondation du mouvement de la pentecôte.

L'enseignement de la force de Parham était le baptême de fantôme saint et c'est évidence de parler dans des langues ; enseignement biblique qui a été ignoré dedans après des périodes.

Random links: