Eschatology juif

udaism L'eschatology juif est concerné par le Messiah juif , la vie après la mort , et la renaissance de du mort.

Le Messiah

voient également :

juif du Messiah Le hébreu de moyens de Mashiach de de mot (ou Moshiach ) a oint un , et se rapporte à un être humain qui déclenchera une ère due Messie de paix et de prospérité pour le vivant et au décédé :

Le judaïsme a enseigné à cela un moshiach (" de ; messiah" ;) provoquera une renaissance du royaume uni antique de de l'Israël et de sa forme antique du culte sacrificatoire dans le temple de à Jérusalem .

Dans le Tanakh (bible hébreue)

La plupart des conditions textuelles au sujet du Messie, ce qu'il fera, et ce qui sera fait pendant son règne est situé dans le livre de d'Isaïe , bien que des conditions soient aussi bien mentionnées dans d'autres prophètes.
Le Sanhedrin sera rétabli (le 1h26 d'Isaïe)
Une fois qu'il est roi, les chefs d'autres nations regarderont à lui pour des conseils (Isaïe 2 : 4)
Le monde entier adorera un Dieu de l'Israël (le 2h17 d'Isaïe)
Il sera descendu du Roi David (Isaïe 11 de : 1) par l'intermédiaire du Roi Solomon (1 Chron de . 22:8 - 10)
Le Moshiach sera un homme de ce monde, un juif observateur avec le " ; crainte de God" ; (Isaïe 11 : 2)
Le mal et la tyrannie ne pourront pas se tenir avant sa conduite (Isaïe 11 : 4)
La connaissance de Dieu remplira monde (Isaïe 11 : 9)
Il inclura et attirera des personnes de toutes les cultures et nations (le 11h10 d'Isaïe)
Tous les israélites seront retournés au leur patrie (le 11h12 d'Isaïe)
La mort sera engloutie pour toujours (Isaïe 25 : 8)
Il n'y aura plus de faim ou de maladie, et la mort cessera (Isaïe 25 : 8)
Le tous les morts montera encore (le 26:19 d'Isaïe)
Les personnes juives éprouveront la joie et la joie éternelles (le 51:11 d'Isaïe)
Il sera un messager de paix (Isaïe 52 : 7)
Les nations finiront identifier vers le haut les maux qu'elles ont fait l'Israël (52:13 d'Isaïe - 53 : 5)
Ma Chambre ( le temple à Jérusalem) sera réclamé une maison de prière pour toutes les nations (56:3 d'Isaïe - 7)
Les peuples du monde se tourneront vers les juifs pour des conseils spirituels (le 8h23 de Zechariah )
Les villes ruinées de l'Israël seront reconstituées (le 16h55 d'Ezekiel )
Les armes de de la guerre seront détruits (Ezekiel 39 : 9)
Le le temple sera reconstruit (Ezekiel 40) reprenant beaucoup du mitzvot suspendu de
Il perfectionnera alors le monde entier pour servir Dieu ensemble ( Zephaniah 3 : 9)
Les juifs connaîtront le Torah sans étude (le 31:33 de Jérémie )
Il te donnera tous les désirs de votre coeur (psaumes 37 de : 4)
Il prendra la terre stérile et la rendra abondante et fructueuse (51:3 d'Isaïe, 9h13 d'AMOs - 15, 36:29 d'Ezekiel - 30, 11:6 d'Isaïe - 9)

Dans le Talmud

Le Talmud babylonien , Sanhedrin de tractate, contient un long examen des événements menant à venir du Messiah, par exemple :

Dans toute l'histoire juive les juifs ont comparé ces passages (et d'autres) aux événements contemporains à la recherche des signes de l'arrivée imminente du Messiah, continuant dans l'époque actuelle. Par exemple, le mouvement de Chabad-Lubavitch du judaïsme de Hassidic de , avec beaucoup d'autres chefs juifs orthodoxes, a suggéré que la dévastation parmi des juifs travaillés par l'holocauste puisse représenter un signe d'espoir pour l'arrivée imminente actuelle du Messiah.

Le Talmud raconte beaucoup d'histoires au sujet du Messiah, certains dont représenter les rabbins Talmudic célèbres en tant que réception des visitations personnels du Elijah le prophète et le Messiah. Par exemple :

Dans des commentaires rabbiniques

La figure rabbinique médiévale Maimonides (Rabbin Moshe ben Maimon), également connu sous le nom de Rambam , notable pour que les efforts synthétisent la tradition juive classique avec le rationalism aristotélicien et la croyance scientifique de son âge, a écrit un commentaire au Sanhedrin de tractate soumettant à une contrainte une interprétation relativement naturaliste du Messiah et de-emphasizing les éléments miraculeux. Son commentaire est devenu largement (bien que pas universellement) admis dans les branches non-- ou moins-mystiques du judaïsme orthodoxe :

Dans le judaïsme orthodoxe

La croyance dans un Messie personnel est un principe universel de la foi parmi les juifs orthodoxes.

Quelques autorités dans le judaïsme orthodoxe croient que cette ère mènera aux événements surnaturels aboutissant à une résurrection corporelle des morts. Le Maimonides , d'une part, soutient que les événements de l'ère due Messie ne sont pas spécifiquement reliés à la résurrection. (Voir l'article de Maimonides .)

Dans le judaïsme conservateur

Le judaïsme conservateur varie dans ses enseignements. Tandis qu'il maintient des références traditionnelles à un rédempteur personnel et des prières pour la restauration de la Chambre de David dans la liturgie, non tous les juifs conservateurs maintiennent une croyance dans un Messie personnel. Certains affirment un Messie personnel, alors que d'autres affirment une ère due Messie :

Dans le judaïsme de réforme

Le judaïsme de réforme de approuve généralement la perspective conservatrice plus libérale. Reflétant sa position philosophique, le judaïsme de réforme, à la différence du judaïsme conservateur, a changé les prières traditionnelles pour se rapporter au " ; Redemption" ; plutôt que le " ; un Redeemer" ; et pétitions enlevées pour la restauration de la Chambre de David.

Dans le judaïsme de Reconstructionist

Le judaïsme de Reconstructionist de rejette l'idée que Dieu enverra un Messie personnel ou provoquera un âge du Messie, mais il enseigne que l'homme peut employer la puissance ou le processus d'aider à provoquer un tel monde. Le judaïsme de Reconstructionist a également changé des prières traditionnelles de sorte qu'ils ne se réfèrent plus à un Messiah personnel.

Le haba (le " d'olam de la vie après la mort et de ; monde au come" ;)

Bien que le judaïsme se concentre sur l'importance du monde terrestre ( Olam Ha'zeh - " de ; ce world" ;), tout le judaïsme classique pose en principe une vie après la mort. La tradition juive affirme que l'âme humaine est immortelle et survit ainsi à la mort physique du corps. Le ci-après est connu comme Olam Haba (le " de ; monde au come" ;), Gan Éden (le " merveilleux ; Jardin de de " d'Éden ; , ou paradis) et Gehinom (" de ; " du purgatoire ;).

Vues Talmudic

La croyance de listes de Mishnah (CE 200 de de C.) dans la résurrection en tant qu'un de croyance trois essentielle nécessaire pour qu'un juif participe à lui : le

le tout l'Israël ont une partie dans le monde à venir, parce que on lui écrit : Thy personnes sont toutes justes ; elles hériteront de la terre pour toujours, la branche de ma plantation, le travail de mes mains, ce je peuvent être améliorées. 'Mais ce qui suit n'a aucune partie là-dedans : un qui maintient que la résurrection n'est pas une doctrine biblique, le Torah n'a pas été divinement indiqué, et un Apikoros (" ; épicurien, " de l'apostat ;). 10:1 de Sanhedrin de Mishnah , Sanhedrin 90a de Talmud .

Le Gemara (Berachos 18b) rapporte plusieurs histoires des personnes qui ont visité des cimetières et des conversations surprises parmi les personnes mortes ou réellement conversées avec les morts eux-mêmes, et information reçue qui plus tard a été vérifiée comme réellement correcte.

Le Shem HaGedolim par le Chida (entrée sur barre Nosson de Rebbe Eliezer) rapporte et discute plusieurs incidents des sauges mortes retournant à notre monde pour rendre visite à leurs familles et amis.

Vues rabbiniques médiévales

Tandis que toutes les sources rabbiniques classiques discutent la vie après la mort, le conflit médiéval des disciples classique la nature de l'existence dans le " ; Fin de Days" ; après la période due Messie. Tandis que le Maimonides décrit une existence entièrement spirituelle pour les âmes, qu'il appelle " ; intellects désincarnés, " ; Le Nahmanides discute une existence intensément spirituelle sur terre, où la spiritualité et le physicality sont fusionnés. Tous les deux conviennent que la vie après que la mort soit pendant que Maimonides décrit le " ; Fin de Days." ; Cette existence nécessite un arrangement de et un raccordement extrêmement intensifiés à la présence divine. Cette opinion est partagée par tous les disciples rabbiniques classiques.

Il y a beaucoup de matériel rabbinique sur ce qui arrive à l'âme du décédé après la mort, ce qui elle éprouve, et où il disparaît. À de divers points dans le voyage de la vie après la mort, l'âme peut rencontrer : Hibbut ha-kever , les douleurs de la tombe ; Dumah , l'ange du silence ; Satan comme ange de la mort ; le Kaf ha-Kela , la catapulte de l'âme ; Gehinom (purgatoire ) ; et Gan Éden (ciel ou paradis ). Tous les disciples rabbiniques classiques conviennent que ces concepts sont au delà de l'arrangement humain typique. Par conséquent, ces idées sont exprimées dans toute la littérature rabbinique par beaucoup de paraboles et d'analogies diverses.

Le Gehinom est assez bien défini en littérature rabbinique. Il est parfois traduit comme " ; hell" ; , mais on devraient noter que la vue chrétienne de de l'enfer diffère considérablement de la vue juive classique. Dans le judaïsme, le gehinom de - alors que certainement un endroit terriblement désagréable - n'est pas l'enfer . La majorité écrasante de pensée rabbinique maintient que des âmes ne sont pas torturées pour toujours dans le gehinom ; le plus long qui on peut être là serait douze mois, à l'exception extrêmement rare. C'est la raison pour laquelle même lorsque dans le deuil pour les parents proches, les juifs n'exposeront pas le kaddish de la personne en deuil de pour plus longtemps qu'une période d'onze mois. Le Gehinom est considéré une forge spirituelle où l'âme est épurée pour sa montée certaine au Gan Éden (" ; Jardin d'Eden" ;).

Dans le judaïsme orthodoxe

Le judaïsme orthodoxe maintient le principe de la résurrection corporelle des morts, y compris des références traditionnelles à lui dans la liturgie.

Dans le judaïsme conservateur

Le judaïsme conservateur a généralement maintenu le principe de la résurrection corporelle des morts, y compris des références traditionnelles à lui dans la liturgie. Cependant, beaucoup de juifs conservateurs interprètent le principe métaphorique plutôt que littéralement.

Dans le judaïsme libéral

La réforme et le judaïsme de Reconstructionist ont changé des références traditionnelles à la résurrection des morts (" ; qui donne la vie au dead" ;) pour se rapporter au " ; qui donne la vie à l'all" ;. Le judaïsme conservateur a maintenu la langue traditionnelle bien que certains l'interprètent non-literally.

Enseignements bibliques une vie après la mort

Bien que la croyance dans une vie après la mort soit commune au judaïsme , ces derniers temps les disciples bibliques du ont argué du fait que le concept d'une vie après la mort a été développé après que le Tanakh ait été écrit. D'autres discutent la vue plus traditionnelle, celle que la croyance dans une vie après la mort est trouvée dans tout le Tanakh.

Interprétations soutenant une vie après la mort

Le Tanakh parle de plusieurs personnes remarquables étant " ; recueilli à leur people." ; Voir, par exemple, le 25:8 de la genèse ( Abraham ), 25:17 ( Ishmael ), 35:29 ( Isaac ), 49:33 ( Jacob ), 32:50 de Deuteronomy ( Moïse et Aaron ), 22h20 des rois du 2 (le Roi Josiah). Ce rassemblement peut être vu comme événement séparé de la mort physique du corps ou de l'enterrement (bien que les emplacements d'enterrement physiques de famille étaient employés souvent). Dans le 15h15 de genèse, Dieu a dit à Abraham qu'il irait chez ses pères dans la paix. Mais Abraham n'a pas été enterré avec ses pères. Son père est mort dans Haran (11h32 de genèse) ; ce ne serait pas une contradiction s'il y avait une vie après la mort.

Le Torah interdit également entrer en contact avec l'esprit des morts dans le Leviticus 19-20 et le Deuteronomy 18, indiquant que quelque chose d'une personne vit dessus après la mort physique. Aussi bien, le Saul , dans le 28:19 de Samuel du 1, emploie une sorcière pour soulever l'esprit du Samuel de prophète qui était mort une certaine heure antérieurement.

Le 19h26 du travail a été traditionnellement considéré une référence à la vie après la mort : " ; Et après que ma peau ait été détruite, pourtant en ma chair je verrai God" ;. D'autres vers suggérant une vie après la mort incluent :
" de 26:19 d'Isaïe ; Thy morts vivront, leurs corps se lèveront. Les habitants d'O dans la poussière, se réveillent et chantent pour la joie ! … " ;
" de 12:7 d'Ecclesiastes ; Alors la poussière reviendra à la terre comme elle était, et l'esprit reviendra à Dieu qui a donné l'it" ;

Interprétations s'opposant à la vie après la mort

Les interprétations s'opposant à une vie après la mort n'existent pas dans le judaïsme. Quelques mouvements libéraux sont agnostiques sur le sujet, mais aucun ne s'oppose réellement à lui. Beaucoup du Sadducees antique, cependant, n'ont pas cru en vie après la mort.

Réincarnation

voient également :

la réincarnation

voient également : Kabbalah

La notion de la réincarnation, tandis que tenue comme croyance mystique par certains, n'est pas un principe essentiel de judaïsme traditionnel. On ne lui mentionne pas dans des sources classiques traditionnelles telles que le Tanakh (" ; Bible" hébreu ;), les travaux rabbiniques classiques ( Mishnah et Talmud ), les écritures principes de Geonim, ou de Maimonides 'de 13 de la foi

Cependant, les livres du Kabbalah - mysticisme juif - enseignent une croyance dans le gilgul , la transmigration de de des âmes et par conséquent la croyance sont trouvés dans le judaïsme de Hassidic de , qui considère généralement le Kabbalah comme les textes sacrés canoniques.

Les rabbins qui ont accepté l'idée de la réincarnation incluent le fondateur de Chassidism, de l'ibn Habib (le Ralbah) de Baal Shem Tov , de Levi, de Nahmanides (le Ramban ), de Shelomoh Alkabez du calcinateur , du Rabbin de Rabbenu Bahya ben de et de Hayyim essentiel de Rabbin. Parmi les rabbins bien connus qui ont rejeté l'idée de la réincarnation sont le Saadia Gaon , le Hasdai Crescas , le Yedayah Bedershi (XIVème siècle tôt), le Joseph Albo , l'ibn Daud d'Abraham de et le Leon De Modène . L'idée de la réincarnation, appelée le gilgul, est devenue populaire dans la croyance folklorique, et est trouvée en beaucoup de littérature Yiddish parmi des juifs d'Ashkenazi.

Voir également

Eschatology
Messiah
Judaïsme

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