Entheogen

Un entheogen , dans le sens le plus strict, est une substance psychoactive du utilisée dans un contexte religieux ou shamanic. Entheogens viennent généralement des sources de l'usine qui contiennent des molécules étroitement liées aux neurochemicals endogènes. Ils se produisent dans une large variété des sacrements de divers rites religieux et ont été montrés (expérience de Vendredi Saint de ) pour provoquer directement quels utilisateurs perçoivent comme des expériences mystiques spirituelles de / . Dans un plus large sens, le " de mot ; entheogen" ; se rapporte à n'importe quelle molécule qui stimule le système nerveux central par une des deux voies neurologiques principales : Phenethylamine est un associé chimique de cerveau à la voie d'adrénaline, et un précurseur associé chimique de mescaline, de 2-CB et de tryptamine de cerveau au métabolisme normal de la sérotonine, un précurseur de la psilocine, DMT. (Base biochimique de neuropharmacologie, de fleur Roth - PIHKAL, Shulgin de tonnelier) dans les livres mentionnés ci-dessus les voies des neurochemicals sont décrites comme se produisant des précurseurs plus simples. Par les réactions enzymiques, le cerveau crée des molécules plus complexes avec une affinité obligatoire plus élevée avec des résultats neurologiques et cognitifs uniques. Voir l'acte analogue fédéral .

Ces produits chimiques sont l'essence des entheogens et sont les neurotransmetteurs interdites, en dépit de leur langue écrite d'antériorité d'utilisation. Entheogens sont des molécules qui induisent des changements de de la conscience identique de plusieurs manières à ceux documentées pour l'ingestion rituelle du des inebriants shamanic du traditionnel . Les exemples sont des sources antiques de grande envergure antidatant l'ère moderne : comme l'hébreu : manne ; Grec : kykeon ; Africain : Iboga ; Vedic : Soma, Amrit. Entheogens ont été sans risque utilisés dans un contexte religieux pour des milliers d'années.

Terminologie

L'entheogen de mot est un néologisme dérivé du grec ancien : ἔνθεος (entheos de ) et γενέσθαι (genesthe de ). Le Entheos signifie littéralement le " ; within" d'un dieu (theos) ; , traduit comme " ; inspired" ; et est la racine du " anglais de mot ; enthusiasm" ;. Les Grecs l'ont employé comme limite d'éloge pour des poèts et d'autres artistes. Le Genesthe signifie le " ; au generate" ;. Ainsi un entheogen est " ; cela qui produit de Dieu (ou de l'inspiration pieuse) dans un person" ;.

L'entheogen mot a été inventé dans le 1979 par un groupe d'ethnobotanists et des disciples de la mythologie (mêlée de Karl p. , Jeremy Bigwood, agrafes de Danny, Richard Evans Schultes , Jonathan Ott et R. La signification littérale du mot est " ; cela qui fait être Dieu dans un individual" ;. Le " de traduction ; création du within" divin ; est parfois donné, mais il convient noter que l'entheogen de n'implique ni que quelque chose est créée (par opposition à percevoir juste quelque chose qui est déjà là) ni qui ce qui est expérimenté est dans l'utilisateur (par opposition à avoir l'existence indépendante).

Il a été inventé comme remplacement pour le " de de limites ; hallucinogen" ; (popularisé par expériences de s de Huxley Aldous 'avec mescaline , édité comme les portes de perception dans 1953 ) et " de ; " psychédélique du ; (un néologisme grec pour le " ; manifest" d'esprit ; , inventé par le Humphry Osmond , qui de psychiatre a été tout étonné quand l'auteur bien connu, Aldous Huxley, offert pour être un sujet dans les expériences Osmond fonctionnait sur le mescaline). La mêlée a et autres argué du fait que le " de limite ; hallucinogen" ; était en raison inadéquat de son rapport étymologique avec des mots concernant la folie de démence et de . Le " de limite ; psychedelic" ; a été également vu comme problématique, en raison de la similitude dans le bruit des mots concernant la psychose et aussi étant donné qui il était devenu irréversiblement associé à de diverses connotations de la culture pop des années 60 .

Les significations du " de limite ; entheogen" ; ont été formellement définis par Ruck et autres : le

dans un sens strict, seulement ceux vision-produisant les drogues qui peuvent être montrées pour avoir figuré dans shamanic ou des rites religieux seraient indiqués des entheogens, mais dans un sens plus lâche, la limite pourrait également être appliqué à d'autres drogues, normales et artificielles, qui induisent des changements de conscience semblables à ceux documentés pour l'ingestion rituelle des entheogens traditionnels.

Depuis 1979, quand on a proposé la limite, son utilisation est devenue répandue en certains cercles. En particulier, le mot comble un vide pour ces utilisateurs des entheogens qui estiment que le " de limite ; hallucinogen" ; , qui reste commun en littérature médicale, chimique et anthropologique, dénigre leur expérience et la vision mondiale dans lesquelles elles sont integrated. L'utilisation du sens strict du mot a donc surgi parmi les utilisateurs religieux d'entheogen, et également notamment qui souhait pour pratiquer la tolérance spirituelle ou religieuse .

L'utilisation du " de mot ; entheogen" ; dans son large sens comme synonyme pour le " ; drug" hallucinogène ; a attiré la critique pour trois raisons :
On a augmenté le

pour les raisons pragmatiques, l'objection qui la signification du sens strict du " ; entheogen" ; , qui est de valeur spécifique dans des utilisations traditionnelles, historiques et mythologiques de discussion des entheogens dans les arrangements religieux, est susceptible d'être dilué par l'utilisation répandue et occasionnelle de la limite dans le sens plus large.

uxièmement, certains s'opposent à l'abus des theos (un dieu racine de dans le grec ancien ) dans la description de l'utilisation des drogues hallucinogènes dans un contexte non-réligieux, et ajouté au climat de la tolérance religieuse du ou du pluralisme qui règnent dans beaucoup de sociétés actuelles, l'utilisation des theos racine dans une limite décrivant l'utilisation non-réligieuse de drogue a été également critiquée comme forme de la déformation de tabou de .

troisièmement, là sont quelques substances qui accomplissent au moins partiellement la définition d'un entheogen qui est donné ci-dessus, mais ne sont pas considérées hallucinogène dans le sens habituel. Un exemple important est le pain et le vin de l'eucharistie du chrétien (particulièrement catholique et épiscopal) de -- supposant que l'eucharistie était toujours tout non-entheogenic qu'elle a été dans la plupart des groupes chrétiens de moderne-ère. Le « pain » et du « vin » du christianisme tôt ont été discutés et traités d'une manière dont adapte la description d'une substance entheogenic ; l'ingestion de l'eucharistie a induit le Saint-Esprit, comme une unité-expérience partagée de l'état changé mystique.

Les objections idéologiques à la large utilisation de la limite se rapportent souvent à l'existence répandue des drogues psychoactives environnant des tabous avec des justifications religieuses et séculaires. La perception cette le large sens du " de limite ; entheogen" ; est employé pendant qu'un euphémisme par les drogue-utilisateurs hallucinogènes tracasse des critiques et des partisans de l'utilisation séculaire des drogues hallucinogènes. Les critiques voient fréquemment l'utilisation de la limite comme tentative d'obscurcir ce qu'ils perçoivent pendant que des motivations et des contextes illégitimes d'une utilité séculaire de drogue. Quelques partisans s'opposent également à la limite, arguant du fait que la tendance dans leurs propres cultures secondaires et dans la littérature scientifique vers l'utilisation du " de limite ; entheogen" ; comme synonyme pour le " ; hallucinogen" ; dévalue les utilisations positives des drogues dans les contextes qui sont séculaires mais néanmoins, dans leur vue, légitime.

Au delà de l'utilisation de la limite elle-même, la validité d'une expérience religieuse drogue-induite, facilitée, ou augmentée a été remise en cause. La réclamation que de telles expériences sont moins valides qu'une expérience religieuse sans utilisation de tous les catalyseurs de produit chimique fait face au problème que les descriptions des expériences religieuses par ceux using des entheogens sont indistinguibles de beaucoup de rapports des expériences religieuses sans drogues. La réclamation dépend également de la prétention que les rapports des mystiques bien connues n'ont pas été influencés en ingérant les usines visionnaires, une prétention que Dan Merkur met en question.

Afin d'essayer de répondre empiriquement à la question au sujet de si les drogues peuvent réellement faciliter une expérience religieuse, l'expérience de chapelle de marais de a été entreprise par le médecin et le candidat doctoral de théologie, Walter Pahnke , sous la surveillance du Timothy circonspect et du projet de Psilocybin de Harvard de . Dans l'expérience à double anonymat du , les étudiants volontaires de divinité de troisième cycle d'université de la région de Boston ont presque tout prétendu avoir eu des expériences religieuses profondes sous l'influence du Psilocybin .

En 2006, une version plus rigoureusement commandée de cette expérience a été conduite à l'Université John Hopkins , donnant très des résultats similaires.

Utilisation des entheogens

Des entheogens naturels tels que le Psilocybin et le Dimethyltryptamine (dans Ayahausca ) ont été pour la plupart découverts et employés par des cultures plus anciennes, en tant qu'élément de leur vie spirituelle et religieuse, pendant que les usines et les agents qui ont été respectés, ou dans certains cas étaient vénérés. En revanche, les entheogens artificiels et modernes, tels que le MDMA , n'ont jamais eu une tradition d'une utilité religieuse.

Entheogens ont été employés dans diverses manières, incluant en tant qu'élément des traditions et des religions établies, séculaire pour le développement spirituel personnel, comme outil pour augmenter l'esprit, séculaire en tant que drogues récréationnelles, et utilisation médicale et thérapeutique.

Entheogen-using des cultures

L'utilisation des entheogens dans les cultures humaines est généralement omniprésente dans toute l'histoire enregistrée.

L'Afrique

Le plus connu entheogen-using la culture du Afrique est le Bwitists qui a employé une préparation de l'écorce de racine du Iboga (iboga de Tabernanthe de ). Un entheogen célèbre de antique Egypte est le lotus bleu (caerulea de de Nymphaea de ). Il y a d'évidence pour l'usage des champignons entheogenic dans le d'Ivoire (Samorini 1995) de Côte de . Nombreux d'autres usines utilisées dans le rituel shamanic en Afrique, telle que le capensis de Silene de sacré au Xhosa , doivent être étudiées encore par la science occidentale.

Les Amériques

voient également :

entheogenic aztèque du complexe Entheogens ont joué un rôle pivot dans les pratiques spirituelles de la plupart des cultures américaines pendant des milléniums. Le premier entheogen américain à être sujet à l'analyse scientifique était le cactus du peyotl (williamsii de Lophophora de ). Pour sa partie, un des fondateurs de l'ethno-botanique moderne, le en retard Richard Evans Schultes de l'Université de Harvard a documenté l'utilisation rituelle du cactus de peyotl parmi le Kiowa qui de phase dans ce qui est devenu l'Oklahoma. Utilisé traditionnellement par beaucoup de cultures de ce qui est maintenant Mexique , son utilisation écartée à dans tout le Amérique du Nord au 19ème siècle, remplaçant le secundiflora toxique (haricot de mescal ) de Sophora de d'entheogen du . D'autres entheogens bien connus employés par les cultures mexicaines incluent les champignons (connu de Mexicains indigènes sous le teonanácatl nommé Náhuatl ), les graines de psilocybin de de plusieurs gloires de matin (Náhuatl : tlitlíltzin et ololiúhqui ) et divinorum ( Mazateco de Salvia de : Ska Pastora ; Náhuatl : pipiltzintzíntli).

Le peuple autochtone du Amérique du Sud utilise une large variété d'entheogens. Les exemples mieux connus incluent le Ayahuasca (caapi de Banisteriopsis de plus des mélanges) parmi le peuple autochtone (tel que le Urarina ) du péruvien Amazonie . D'autres entheogens bien connus incluent : borrachero (espèces de Brugmansia de ) ; Espèces de Trichocereus San Pedro ) ; et diverse tryptamine - tabacs à priser de roulement, par exemple Epená (espèces de Virola de ), Vilca et Yopo (espèces de d'Anadananthera de ). L'usine familière du tabac , quand frais utilisé dans de grandes doses dans des contextes de Shamanic , sert également d'entheogen en Amérique du Sud. En outre, un tabac qui contient un contenu plus élevé de nicotine, et donc de plus petites doses exigées, appelé le rustica de nicotiana de étaient utilisés généralement.

En plus de l'utilisation indigène du des entheogens en Amériques, on devrait également noter leur rôle important dans les mouvements religieux contemporains, tels que le mouvement de Rastafari de et l'église de de l'univers .

L'Asie

Le peuple autochtone du Sibérie (de qui le shaman limite a été approprié) a employé le champignon de l'agaric de mouche (muscaria d'amanite de ) comme entheogen. Le Soma enivrant antique , mentionné souvent dans le Vedas , a pu avoir été un entheogen. (Dans son livre 1967, Wasson argue du fait que le Soma était agaric de mouche. La substance active du Soma est présumée par certains pour être l'éphédrine , un alcaloïde de avec le stimulant et (quelque peu discutable) les propriétés entheogenic dérivées du soma plantent, identifié en tant que pachyclada d'éphèdre de .) Cependant, il y a également des arguments pour suggérer que le Soma pourrait avoir également été la rue syrienne , le cannabis , ou une certaine combinaison de l'un des au-dessus des usines.

L'Europe

Un entheogen tôt dans la civilisation égéenne , antidatant l'introduction du vin, qui était l'entheogen plus familier du rené Dionysus et les Maenads étaient miel fermenté, connue au Northern Europe comme Mead ; ses utilisations de culte dans le monde égéen sont liées à la mythologie de de l'abeille .

L'ampleur de l'utilisation des usines visionnaires dans toute l'histoire européenne tout récemment a été sérieusement étudiée, depuis environ 1960. L'utilisation des entheogens dans le l'Europe est pensée, par la plupart des disciples d'entheogen, être devenu considérablement réduite avant l'élévation de christianisme poteau-Romain et particulièrement pendant les grandes chasses à sorcière de de la modernité tôt. Les sorcières européennes ont employé de divers entheogens, y compris l'épine-pomme (datura ), le nightshade mortel (belladone de d'atrope de ), le mandrake (officinarum de de Mandragora de ) et la jusquame noire (Hyoscyamus Niger de ). Ces usines ont été employées, entre autres, pour la fabrication du " ; ointments" de vol ;. Dans la société chrétienne, des sorcières étaient censées généralement les piloter par l'air sur des manches à balai après l'enduit avec l'onguent et les appliquer à la peau.

N'importe quelle association avec ces usines pourrait avoir prouvé dangereux, menant à son exécution comme " ; praticien de witchcraft" ;. La véhémence de quelques groupes chrétiens supprimant une telle utilisation des usines visionnaires rend peu concluant la question de la façon dont répandu l'utilisation des usines visionnaires était dans toute la chrétienté ; d'une perspective, le fixage vers le bas sur des psychoactives semble indiquer l'absence de l'utilisation, si la suppression réussie est assumée, tandis que de l'autre perspective, indique la présence répandue de l'utilisation.

L'imposition du christianisme romain a également vu la fin de la deux-mille-année-vieille tradition des mystères d'Eleusinian de , de la cérémonie de déclenchement pour le culte du Demeter et du Persephone comportant l'utilisation d'une substance probablement entheogenic connue sous le nom de Kykeon . De même, évidemment le protoxyde d'azote ou l'éthylène peut avoir été en partie responsable des visions de l'oracle Delphic (vigoureux et autres, 2003) de également longévital.

Dans le cannabis germanique de de la culture antique a été associé au germanique Freya de déesse d'amour. La moisson de l'usine a été reliée à un festival élevé érotique. On l'a cru que Freya a vécu pendant qu'une force fertile en fleurs féminines de l'usine et en les ingérant une devenait influencée par cette force divine. De même, l'agaric de mouche a été consacré au Odin , le dieu de l'extase, alors que la jusquame noire se tenait sous le dominion du dieu de tonnerre - le Thor en mythologie germanique - et du Jupiter parmi les Romains (Rätsch 2003) de .

Dans le christianisme de moderne-ère, au moins, l'eucharistie joue un rôle symbolique dans la tradition religieuse qui a de temps en temps attiré l'étiquette du " ; entheogen" ; ou " ; Entheogen" du placebo ; , quoique la pratique en matière eucharistique traditionnelle de moderne-ère ne se conforme pas à la définition du entheogenic comme substance vision-induisante.

Moyen-Orient

L'utilisation entheogenic des substances, en particulier hachish . Son utilisation du " ; Hashshashin " pour étourdir et de nouveaux initiés de recrue ont été largement rapportés pendant les croisades . Cependant, la drogue employée par le Hashshashin était le vin probable , l'opium , la jusquame noire de de , ou une certaine combinaison de ces derniers, et, quoi qu'il arrive, l'utilisation de cette drogue étaient pour la stupéfaction plutôt que pour l'usage entheogenic. On lui a suggéré que l'utilisation rituelle d'un peu de la rue syrienne soit un objet façonné de son utilisation antique dans des doses plus élevées comme entheogen.

Le John Marco allégro de philologue a discuté dans son de livre le champignon sacré et la croix que la pratique cultic juive et chrétienne tôt a été basée sur l'utilisation du muscaria d'amanite de qui était plus tardif oublié par ses adhérents, bien que cette hypothèse n'ait pas reçu beaucoup de considération ou ne soit pas devenue largement admise. L'hypothèse de l'allégro que l'utilisation d'amanite a été oubliée après que le christianisme primitif semble contredit par sa propre vue que la chapelle dans Plaincourault montre à évidence d'une utilité chrétienne d'amanite dans le 1200s.

Océanie

Les Australiens indigènes sont généralement censés ne pas avoir les entheogens utilisés, bien qu'il y ait une barrière forte du shamanism indigène environnant de secret, qui a probablement limité ce qui a été dit aux étrangers. Des indigènes du Papouasie-Nouvelle Guinée sont connus pour employer plusieurs espèces des champignons entheogenic (espèces de Psilocybe de , manicus de boletus de ).

Le Kava ou le Kava Kava (joueur de pipeau Methysticum de ) a été cultivé pendant au moins 3000 années par un certain nombre de peuples Pacifiques d'île-logement. Historiquement, la plupart polynésien, beaucoup le mélanésien, et quelques cultures micronésiennes du ont ingéré la racine pulvérisée psychoactive, le prenant typiquement s'est mélangé avec de l'eau. On pense beaucoup d'utilisation traditionnelle de Kava, cependant légèrement supprimée par des missionnaires de Christian aux 19èmes et 20èmes siècles, pour faciliter le contact avec les spiritueux des morts, particulièrement des parents et des ancêtres (Singh 2004). En outre, on lui a suggéré que le Māori du Nouvelle Zélande ait employé le " biologiquement relatif ; Māori Kava" ; ou kawakawa (excelsum de de Macropiper de ) comme entheogen (Bock 2000).

Dans le disque archéologique

Il y a eu plusieurs exemples de l'utilisation des entheogens dans le disque archéologique. Plusieurs de ces chercheurs, comme le R. Gordon Wasson ou le Giorgio Samorini , ont récemment produit une pléthore d'évidence, qui n'a pas encore reçu la considération dans le milieu universitaire. La première évidence directe de l'utilisation d'entheogen vient de Tassili, Algérie, avec une peinture de caverne d'un champignon-homme, datation à 8000 BP. Les graines de chanvre découvertes par des archéologues au Pazyryk suggèrent que les pratiques cérémonieuses tôt par le Scythians se soient produites pendant le 5ème à 2ème siècle AVANT JÉSUS CHRIST, confirmant des rapports historiques précédents par le Herodotus .

Dans la mythologie classique et les cultes

Bien que les entheogens soient tabous et la plupart d'entre eux est officiellement interdite dans les sociétés chrétiennes et islamiques, leur ubiquité et proéminence dans les traditions spirituelles de diverses autres cultures est incontestée. L'entheogen, " ; l'esprit, par exemple, n'a pas besoin d'être chimique, comme cela est le cas pour le lierre et l'olive : mais le dieu a été senti pour être chez eux ; ni avoir besoin de sa possession soit considéré quelque chose nuisible, comme dopé, hallucinatoire, ou delusionary : mais probablement à la place une invitation à la connaissance ou quelque bon l'esprit du dieu ait dû offer." ; (Mêlée et agrafes)

La plupart des exemples modernes bien connus, tels que le peyotl, Psilocybe et tous autres champignons et ololiuhqui psychoactifs de , sont des cultures indigènes des Amériques. Cependant, on lui a également suggéré que les entheogens aient joué un rôle important dans la culture indo-européenne antique, par exemple par l'inclusion dans les préparations rituelles du Soma, le " ; juice" pressé ; c'est le sujet du livre 9 de l'installation Veda . Le Soma a été rituellement préparé et bu par des prêtres et des initiés et obtenu un péan dans l'installation Veda de qui incarne la nature d'un entheogen : " de ; Splendide par Law ! déclaration de la loi, parler de vérité, véridique dans thy travaux, foi d'Enouncing, le Roi Soma ! … O Pavāmana, me placent dans celui impérissable, monde undecaying où la lumière du ciel est placée, et le lustre éternel brille…. Me rendre immortel dans ce royaume où bonheur et transports, où la joie et les félicités combinent… le " ;

Le Kykeon qui a précédé le déclenchement dans les mystères d'Eleusinian est un autre entheogen, qui a été étudié (avant que le mot a été inventé) par Karl Kerenyí, dans le Eleusis : Image archétypale de mère et de fille. d'autres entheogens dans le proche Orient antique et l'égéen incluent le pavot, datura, le " non identifié ; lotus" ; mangé par les Lotus-Mangeurs dans l'odyssée de et le Narkissos de .

Selon la mêlée, l'Eyan, et les agrafes, l'entheogen shamanic familier que les Indo-Européens ont apporté avec eux était la connaissance du champignon sauvage de l'amanite . Il ne pourrait pas être cultivé ; ainsi il a dû trouver, qui lui a adapté à un style de vie nomade. Quand ils ont atteint le monde du Caucase et de l'égéen, les Indo-Européens ont rencontré le vin , l'entheogen de du Dionysus , qui l'a apporté avec lui de son lieu de naissance dans le mythique Nysa , quand il est retourné pour réclamer son mérite des ancêtres olympique. Le " indo-européen de proto-Grecs ; reconnu lui comme entheogen de Zeus, et leurs propres traditions de shamanism, l'amanite et « a pressé le jus » du &mdash de Soma ; mais n'améliorer depuis plus imprévisible et sauvage, la manière on l'a trouvé que parmi le Hyperboreans comme conviennent leur propre assimilation des modes agraires de la vie, l'entheogen était maintenant cultivable" ; (Mêlée et agrafes). Les tombes de Robert de , en son avant-propos au les mythes grecs, argue du fait que l'ambroisie des tribus helléniques du divers pre- étaient l'amanite et probablement les champignons de Panaeolus .

L'amanite était nourriture divine du , selon la mêlée et les agrafes, pas quelque chose être livré dedans ou prélevé légèrement, pas quelque chose profaned. C'était la nourriture des dieux, leur ambroisie , et il a négocié entre les deux royaumes. On lui dit que le crime de s de Tantalus le 'invitait des hommes du peuple à partager son ambroisie .

L'entheogen est censé pour offrir des puissances divines dans beaucoup de contes traditionnels, y compris l'immortalité. L'échec du Gilgamesh en recherchant l'usine de l'immortalité de sous les eaux enseigne que l'état heureux ne peut pas être pris par la force ou la perfidie : quand Gilgamesh s'étendent sur la banque, épuisée de son effort héroïque, le serpent est venu manger l'usine.

On dit une autre tentative à renverser l'ordre normal dans le mythe étrangement métamorphosé d'a (selon certains), dans lequel des rôles normaux ont été renversés pour adapter à la monde-vue hellénique. L'Apollodorus Alexandrian rapporte comment Gaia (" écrit ; Ge" ; dans le passage suivant), la Terre elle-même, a soutenu les titans dans leur bataille avec les intrus olympiques. Le Giants ont été défaits :

"Quand la GE a appris de ceci, elle a cherché une drogue qui empêcherait leur destruction même par les mains mortelles. Mais le Zeus a barré l'aspect d'EOS (l'aube), de Selene (la lune), et d'Hélios (le Sun), et coupé vers le haut la drogue lui-même devant GE pourrait trouver it." ;

Judaïsme et christianisme

Selon quelques disciples, le cannabis était un ingrédient d'huile oignante sainte mentionnée en textes hébreux du divers sacré . L'herbe d'intérêt le plus généralement est connue comme kaneh-bosm (hébreu de : קְנֵה - בֹשֶׂם). Ceci est mentionné plusieurs fois dans le vieux testament comme matériel de échange, encens, et ingrédient en huile oignante sainte employée par le haut prêtre du temple. Bien que la recherche de Chris Bennett dans ce secteur se concentre sur le cannabis, il mentionne l'évidence proposant l'utilisation des usines visionnaires additionnelles telles que la jusquame noire, aussi bien.

Le Septuagint traduit le kaneh-bosm de comme calamus , et cette traduction a été propagée sans changement à la plupart des traductions postérieures du vieux testament. Cependant, le Sula polonais Benet d'anthropologue du a édité des arguments étymologiques du que le mot Aramaic du pour le chanvre peut être lu comme kannabos de et semble être un apparenté au mot moderne « cannabis », avec la signification kan du bosm de roseau ou de chanvre et de de signification du de racine parfumée. Les cannabis et le calamus sont parfumés, des usines de reedlike contenant les composés psychotropes du .

Bien que quelques disciples, en particulier John Marco allégro du philologue , aient proposé que l'individu-révélation et les capacités curatives attribuées à la figure de Jésus aient pu avoir été associées à une drogue, il y a seulement une évidence conjecturale qui dépend de l'interprétation, et peu ou pas de soutien scolaire, d'associer Jésus aux usines visionnaires. Les expériences enthousiastes de quelques hermites et mystiques chrétiens pourraient probablement avoir comporté l'utilisation des entheogens, en même temps que le jeûne.

Le livre de l'allégro, le le champignon sacré et la croix , rapporte le développement de la langue au développement des mythes, des religions et des pratiques cultic dans des cultures du monde. L'allégro a cru qu'il pourrait s'avérer, par l'étymologie, que les racines du christianisme , en date de beaucoup d'autres religions, s'étendent dans les cultes de fertilité de et que des pratiques cultic, telles qu'ingérer les usines visionnaires (ou le " ; " des drogues hallucinogènes ;) pour percevoir l'esprit d'un dieu, persisté dans l'ère chrétienne du tôt , et jusqu'à du degré non spécifié dans le 1200s, comme il discute basé sur interpréter le fresque de la chapelle de Plaincourault en tant que representation de l'utilisation de l'amanite.

L'image historique dépeinte par Karl Ruck et autre écrit associé au journal d'Entheos est utile assez répandu des usines visionnaires dans le christianisme primitif et la culture environnante, avec une réduction progressive d'utilisation des entheogens du christianisme. Ces disciples d'entheogen ont trouvé et ont édité beaucoup d'exemples des descriptions visionnaires d'usine dans des copies de Soma de livre du chrétien art. Gordon Wasson une lettre d'historien d'art Erwin Panofsky affirmant que les disciples d'art se rendent compte de beaucoup des « arbres de champignon » dans le chrétien art.

La question de l'ampleur d'une utilité visionnaire d'usine dans toute l'histoire de la pratique chrétienne a été à peine considérée pourtant par les disciples scolaires ou indépendants. La question de si des usines visionnaires ont été employées dans le christianisme primitif est distincte de l'évidence qui indique le point auquel des usines visionnaires ont été employées dans un plus défunt christianisme, y compris le soi-disant " ; heretical" ; ou " ; quasi-" ; Groupes chrétiens, et la question d'autres groupes tels que des élites ou des laïcs dans le " ; orthodox" ; Pratique catholique.

Entheogens en littérature

Le mélange (épice) de de substance dans le Frank Herbert 'univers dunaire de de s '' agit en tant qu'entheogen et médecine gériatrique du . La commande de l'approvisionnement en mélange était cruciale à l'empire, car il était nécessaire pour, entre autres, navigation que légère du plus rapidement .

La consommation de l'anochi imaginaire de du champignon comme entheogen étant à la base de la création du christianisme est les lieux le roman de s de Dick K. Philip de 'dernier, la transmigration de Timothy Archer , un thème qui semble être inspiré par le livre de John Allegro's.

Le roman final d'Aldous Huxley, l'île ( 1962 ) de , a dépeint un champignon entheogenic - " nommé de fictif ; medicine" de moksha ; - utilisé par les personnes de Pala dans les rites du passage, tels que la transition à l'âge adulte et à la fin de la vie.

Le roman saint du feu 'de s de Bruce de sterling de se rapporte à la religion à l'avenir en raison des entheogens, employés librement par la population.

Dans le de s de Stephen King le 'le manieur de pistolet , réservent 1 de la série foncée de la tour , le caractère principal reçoit des conseils après la prise du mescaline .

L'absolution originale Gap d'Alastair Reynolds comporte une lune sous la commande d'un gouvernement religieux qui emploie les virus neurologiques pour induire la foi en la religion.

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