Empirisme

En philosophie généralement, l'empirisme est une théorie de de la connaissance soulignant le rôle de l'expérience , particulièrement la perception sensorielle de , dans la formation des idées, tout en escomptant la notion des idées innées

En philosophie de de la science , l'empirisme est une théorie de la connaissance qui souligne ces aspects de la connaissance scientifique qui sont étroitement liés à l'expérience, particulièrement comme formé par des arrangements expérimentaux délibérés. C'est une condition fondamentale de la méthode scientifique que toutes les hypothèses et théories doivent être examiné contre les observations du monde normal , plutôt que se reposant seulement sur le raisonnement a priori du de , l'intuition , ou la révélation . Par conséquent, la science est considérée le méthodologiquement empirique en nature.

Le " de limite ; empiricism" ; a une étymologie duelle. Elle vient du εμπειρισμός grec de mot du , la traduction latine dont est l'experientia de , dont nous dérivons l'expérience de mot. Elle dérive également d'un Grec classique plus spécifique et d'une utilisation romaine du empirique, se rapportant à un médecin dont la compétence dérive de l'expérience pratique par opposition à l'instruction dans la théorie.

Utilisation philosophique

Le " de limite ; empirical" ; a été à l'origine employé pour se rapporter à certains praticiens du grec ancien de médecine qui ont rejeté l'adhérence aux doctrines dogmatiques du jour, préférant à la place compter sur l'observation des phénomènes de comme perçu dans l'expérience. La doctrine l'empirisme était première explicitement formulé par le John Locke en XVIIème siècle. Locke a argué du fait que l'esprit est un rasa (" de Tabula de ; nettoyer le slate" ; ou " ; tablet" blanc ; ; Locke a employé le " de mots ; paper" blanc ;) sur quelles expériences laissent leurs marques. Un tel empirisme nie que les humains ont les idées innées ou que quelque chose est knowable sans référence à l'expérience.

Il vaut de se rappeler que l'empirisme ne soutient pas que nous avons la connaissance empirique automatiquement. En revanche, selon la vue d'empiricist, parce que n'importe quelle connaissance correctement à impliquer ou être déduite, il doit être gagné finalement de son expérience sentir-basée. Comme question historique, l'empirisme philosophique est généralement contrasté avec l'école de la pensée philosophique connue sous le nom de " ; " du Rationalism ; ce qui, en termes très larges, affirme que beaucoup de connaissance est attribuable à la raison indépendamment des sens. Cependant, ce contraste est aujourd'hui considéré une simplification exagérée extrême des issues impliquées, parce que les rationalistes continentaux principaux ( Descartes , Spinoza et Leibniz ) étaient également des avocats du " empirique ; method" scientifique ; de leur jour. En outre, Locke, pour sa partie, a soutenu que de la connaissance (par exemple la connaissance de l'existence de Dieu) pourrait être atteinte seule l'intuition et le raisonnement traversants.

Quelques philosophes importants se sont généralement associés à l'empirisme incluent le Francis Bacon , le Thomas Hobbes , le John Locke , le George Berkeley , le David Hume , le John Stuart Mill , le Gilles Deleuze et le Felix Guattari .

Utilisation scientifique

voient également : Méthode empirique ,

des recherches empiriques

Un concept central en la Science et méthode scientifique est que toute l'évidence doit être le empirique, ou le empiriquement basé, c., dépendant de l'évidence qui est observable par les sens. Il est différencié de l'utilisation philosophique de l'empirisme de en employant le " d'adjectif ; empirical" ; ou le " d'adverbe ; empirically" ;. Le empirique est employé en même temps que le les sciences sociales normales de et de et se rapporte à l'utilisation de travailler les hypothèses qui sont le testable using l'observation ou l'expérience . Dans ce sens du mot, les rapports scientifiques sont sujets à et dérivé de nos expériences ou observations.

Dans un deuxième " de sens ; empirical" ; en science peut être synonyme de " ; experimental" ;. Dans ce sens, un résultat empirique est une observation expérimentale. Le semi-empirical de limite est parfois employé pour décrire les méthodes théoriques qui se servent des axiomes de base de que a établi des lois scientifiques, et des résultats expérimentaux précédents afin de s'engager dans le bâtiment modèle motivé et l'enquête théorique.

Histoire

Empirisme britannique

Premiers concepts de l'existence du " ; ideas" inné ; avaient lieu le sujet de la discussion entre les rationalistes continentaux et les empiricists britanniques en XVIIème siècle par le XVIIIème siècle en retard. Le John Locke , le George Berkeley , et le David Hume étaient les exposants primaires de l'empirisme.

Réponse au " continental ; " du Rationalism ; le plus en évidence défendu par le René Descartes (un type d'approche philosophique qui ne devrait pas être confondu avec le Rationalism généralement), John Locke (1632-1704), écrivant vers la fin du XVIIème siècle, dans son un essai Pour ce qui concerne l'arrangement humain (1689), a proposé qu'une nouvelle et finalement très influente vue où les humains de la connaissance du seulement peuvent avoir est le a posteriori de , c., basé sur l'expérience. Locke est célèbre attribué avec tenir la proposition que l'esprit humain est un rasa de Tabula de , un " ; comprimé blanc, " ; dans le " des mots de Locke ; livre blanc, " ; sur ce qui est écrit les expériences dérivées des impressions de sens pendant que la vie d'une personne procède. Il y a deux sources de nos idées : sensation et réflexion. Dans les deux cas, une distinction est faite entre les idées simples et complexes. Les anciens sont unanalysable, et sont décomposés en qualités primaires et secondaires. Les idées complexes sont ceux qui combinent les simples et sont divisées en substances, modes et relations. Selon Locke, notre connaissance des choses est une perception des idées qui sont dans l'accord ou le désaccord les uns avec les autres, qui sont très différents de la recherche pour la certitude du Descartes .

Une génération plus tard, le irlandais George Berkeley (1685-1753) d'évêque a déterminé que la vue de Locke a immédiatement ouvert une porte qui mènerait à l'athéisme certain . En réponse à Locke, il a mis en avant en son traité de Pour ce qui concerne les principes de la connaissance humaine ( 1710 ) une forme différente et très extrême d'empirisme dans laquelle le de choses seulement existent comme un résultat de du leur étant perçu, ou en vertu du fait qu'ils sont une entité faisant la perception. (Pour Berkeley, Dieu complète pour des humains en faisant la perception toutes les fois que les humains ne doivent pas autour le faire). Dans son Alciphron , Berkeley des textes a maintenu que tous les humains d'ordre peuvent voir en nature est la langue ou l'écriture de Dieu. L'approche de Berkeley à l'empirisme viendrait plus tard pour s'appeler l'idéalisme subjectif .

Le écossais David Hume (1711-1776) de philosophe a ajouté au point de vue d'empiricist un scepticisme extrême qu'il a appliqué contre les arguments et les arguments contraires accumulés de Descartes, de Locke et de Berkeley, notamment. Hume a argué du fait en accord avec la vue d'empiricist que toute la connaissance dérive de l'expérience de sens. En particulier, il a divisé toute la connaissance humaine en deux catégories : relations de des idées et sujets de du fait . Propositions mathématiques et logiques (par exemple " ; que la place de la hypoténuse est égale à la place du sides" deux ;) sont les exemples du premier, alors que des propositions comportant une certaine observation contingente du du monde (par exemple " ; le soleil se lève dans l'East" ;) sont les exemples de la seconde. Tout le " des personnes ; ideas" ; , à leur tour, sont dérivés de leur " ; impressions" ;. Pour Hume, un " ; impression" ; correspond rudement à ce que nous appelons une sensation. Pour se rappeler ou imaginer de telles impressions est d'avoir un " ; idea" ;. Les idées sont donc les copies faibles des sensations.

Par l'intermédiaire de ses arguments sceptiques (qui sont devenus célèbres pour la ténacité de leur logique) il a maintenu que toute la connaissance, même la croyance la plus fondamentale au sujet du monde normal , ne peut pas être d'une manière concluante établie par raison. En revanche, il a maintenu, notre croyance sont plus un résultat des habitudes accumulées de , développé en réponse aux expériences de sens accumulées. Parmi ses beaucoup d'arguments Hume a également ajouté une autre pente importante à la discussion au sujet du &mdash de la méthode scientifique ; cela du problème de de l'induction . Hume a argué du fait qu'il exige du raisonnement inductif d'arriver aux lieux pour le principe du raisonnement inductif, et donc la justification pour le raisonnement inductif est un argument circulaire. Parmi Hume les conclusions concernant le problème de l'induction est qu'il n'y a aucune certitude que le futur ressemblera au passé. Ainsi, comme exemple simple posé par Hume, nous ne pouvons pas savoir avec certitude par le raisonnement inductif que le soleil continuera à se lever dans l'est, mais à la place en venu à s'attendre le fasse ainsi parce qu'il a à plusieurs reprises fait ainsi dans le passé.

Hume a conclu que des choses telles que la croyance dans un monde externe et la croyance dans l'existence de l'individu n'étaient pas rationnellement justifiables. Selon Hume ces la croyance devaient être acceptées néanmoins en raison de leur base profonde dans l'instinct et la coutume. Le legs durable de Hume, cependant, était les doutes que ses arguments sceptiques ont émis sur la légitimité du raisonnement inductif, permettant beaucoup de sceptiques qui ont suivi pour émettre les doutes semblables.

Phenomenalism

La plupart des disciples de Hume ont été en désaccord avec sa conclusion que la croyance dans un monde externe est le rationnellement injustifiable, affirmant que les propres principes de Hume ont implicitement contenu la justification raisonnable pour une telle croyance, c., au delà d'être contents pour laisser l'issue se reposer sur l'instinct, la coutume et l'habitude humains. Selon une théorie extrême d'empiricist connue sous le nom de Phenomenalism , prévu par les arguments de Hume et de George Berkeley, un objet physique est un genre de construction hors de nos expériences. Phenomenalism est la vue qui les objets physiques, propriétés, événements (celui qui est physique) sont réductibles aux objets mentaux, propriétés, événements. Finalement, seulement les objets mentaux, propriétés, événements, existent &mdash ; par conséquent l'idéalisme subjectif de limite étroitement relative. Par la ligne phenomenalistic de la pensée, avoir une expérience visuelle d'une vraie chose physique est d'avoir une expérience qui appartient à un certain genre de groupe d'expériences. Ce type d'ensemble d'expériences possède une constance et une concordance qui manque dans l'ensemble d'expériences dont les hallucinations, par exemple, sont des cloisons. Car le John Stuart Mill l'a mis en siècle de mid-19th, la matière est le " ; possibilité permanente de sensation" ;. L'empirisme du moulin est allé une étape significative au delà de Hume dans immobile un autre respect : en maintenant que l'induction est nécessaire pour le toute la connaissance signicative de comprenant des mathématiques. Comme récapitulé par D. Hamlin :

réclamé que les vérités mathématiques étaient des généralisations simplement très fortement confirmées d'expérience ; inférence mathématique, aussi déductif '' a priori '' généralement conçu en nature, moulin établi que fondé sur l'induction. Ainsi, en philosophie du moulin il n'y avait aucun vrai endroit pour basé sur la connaissance sur des relations des idées. Dans sa nécessité logique et mathématique de vue est psychologique ; nous ne pouvons pas simplement concevoir toutes les autres possibilités que ceux que les propositions logiques et mathématiques affirment. C'est peut-être la version la plus extrême de l'empirisme sue, mais il n'a pas trouvé beaucoup de défenseurs.

L'empirisme du moulin a ainsi soutenu que la connaissance de la sorte n'est pas d'une expérience directe mais d'une inférence inductive d'une expérience directe. Les problèmes que d'autres philosophes ont eus avec le centre de la position du moulin autour des issues suivantes : Premièrement, la formulation du moulin rencontre la difficulté quand elle décrit quelle expérience directe est par la différenciation seulement entre les sensations réelles et possibles. Ceci manque une certaine discussion principale au sujet des conditions dans lesquelles un tel " ; groupes de possibilités permanentes de sensation" ; pourrait exister en premier lieu. Berkeley a mis Dieu dans cet espace ; les phenomenalists, y compris le moulin, ont essentiellement laissé la question sans réponse. En fin de compte, manquant d'une reconnaissance d'un aspect de " ; reality" ; cela dépasse le seul " ; possibilités de sensation" ; , une telle position mène à une version d'idéalisme subjectif. Questions de la façon dont les faisceaux de plancher continuent à soutenir un plancher tandis qu'inaperçus, comment les arbres continuent à se développer tandis qu'inaperçus et intacts par les mains, etc. humains, restent sans réponse, et peut-être irréfutable en ces termes. Deuxièmement, les feuilles de la formulation du moulin ouvrent la possibilité déstabilisante qui le " ; les entités espace-remplissantes sont purement des possibilités et pas des réalités à l'all" ;. Troisièmement, la position du moulin, en appelant des mathématiques des simplement autres espèces d'inférence inductive, mal comprend des mathématiques. Elle ne considère pas entièrement la structure et la méthode de science mathématique , les produits de dont sont atteints par un ensemble déductif du intérieurement conformé de procédures qui ne font pas, ou aujourd'hui ou lorsque le moulin a écrit, chute sous la signification convenue de l'induction .

La phase de phenomenalist de l'empirisme de poteau-Humean finie par les années 40, parce que à ce moment-là lui était devenue évident que des rapports au sujet des choses physiques ne pourraient pas être traduits en rapports au sujet des données de sens réelles et possibles. Si un rapport d'objet physique est d'être traduisible dans un rapport de sentir-données, l'ancien doit être au moins déductible de ce dernier. Mais il est en venu à être réalisé qu'il n'y a aucun ensemble fini de rapports au sujet des sentir-données réelles et possibles desquelles nous pouvons déduire même un rapport simple de physique-objet. Se rappeler que le rapport de traduction ou de paraphraser doit être couché en termes d'observateurs normaux en états normaux d'observation. Il n'y a, cependant, aucun ensemble fini du de rapports qui sont couchés en termes purement sensoriels et qui peuvent exprimer la satisfaction de la condition de la présence d'un observateur normal. Selon le phenomenalism, il est de faire le rapport hypothétique qui étaient un docteur pour inspecter l'observateur, l'observateur semblerait au docteur être normal de dire qu'un observateur normal est présent. Mais, naturellement, le docteur lui-même doit être un observateur normal. Si nous devons spécifier la normalité de ce docteur en termes sensoriels, nous devons faire la référence à un deuxième docteur qui, en inspectant les organes sensoriels du premier docteur, lui-même devrait avoir les données de sens qu'un observateur normal a quand inspectant les organes sensoriels d'un sujet qui est un observateur normal. Et si nous devons spécifier en termes sensoriels que le deuxième docteur est un observateur normal, nous devons nous référer à un troisième docteur, et ainsi de suite (voir également homme le troisième).

Empirisme logique

voient également :

du positivism logique L'empirisme logique (positivism logique de d'aka ou neopositivism de ) était une début du 20ème tentative de siècle de synthétiser les idées essentielles de l'empirisme britannique (par exemple une emphase forte sur une expérience sensorielle comme base pour la connaissance) avec certaines perspicacités de la logique mathématique qui avait été développée par le Gottlob Frege et le Ludwig Wittgenstein . Certaines des personnes clé dans ce mouvement étaient Otto Neurath , Moritz Schlick et le reste du cercle de Vienne de , avec le A. Ayer , le Rudolf Carnap et le Hans Reichenbach . < ! -- Image d'Unsourced enlevée : --> Les neopositivists ont souscrit à une notion de philosophie comme clarification conceptuelle des méthodes, des perspicacités et des découvertes des sciences. Ils ont vu dans le symbolisme logique ont élaboré par Frege (D. 1925) et Bertrand Russell (1872-1970) un instrument puissant qui pourrait être utilisé pour reconstruire rationnellement tout le discours scientifique dans un idéal, logiquement parfait, la langue qui serait exempte d'ambiguïtés et de déformations de langage naturel. Ceci a provoqué ce qu'elles ont vu en tant que les pseudoproblems métaphysiques et d'autres confusions conceptuelles. En combinant la thèse de Frege que toutes les vérités mathématiques sont logiques avec l'idée du Wittgenstein tôt que toutes les vérités logiques sont de seules tautologies linguistiques, elles sont arrivées à une classification double de toutes les propositions : le analytique (a priori) et le synthétique (a posteriori). Sur cette base, ils ont formulé un principe fort de la délimitation entre les phrases qui ont le sens et ceux qui ne font pas : le soi-disant principe de vérification de . N'importe quelle phrase qui n'est pas purement logique ou pour ce qui là n'est aucune méthode de vérification devait être considérée exempt de signification. En conséquence, problèmes philosophiques les plus métaphysiques, les plus moraux, esthétiques et autres classiques sont venus pour être considérés des pseudoproblems.

L'empirisme extrême des neopositivists a été exprimé, au moins avant les années 30, en idée que n'importe quelle affirmation véritablement synthétique doit être réductible à une affirmation finale (ou réglé des affirmations finales) qui exprime des observations directes ou des perceptions. En années postérieures, Carnap et Neurath ont abandonné cette sorte du phenomenalism de en faveur d'une reconstruction raisonnable de la connaissance dans la langue d'une physique spatio-temporal objective. C'est-à-dire, au lieu de traduire des phrases au sujet des objets physiques dans des sentir-données, de telles phrases devaient être traduites en soi-disant phrases , par exemple, " de protocole de ; Le X au Y d'endroit et au T de temps observe le tel et such." ; Les thèses centrales du positivism logique (verificationism, la distinction analytique-synthétique, réductionnisme, etc.) ont relevé de la forte attaque après la guerre mondiale 2 par des penseurs tels que l'bon homme du Nelson de , le W. Quine , le Hilary Putnam , le Karl Popper , et le Richard Rorty . Par la fin des années 1960, il était devenu évident à la plupart des philosophes que le mouvement a fait organiser assez beaucoup son cours, bien que son influence soit encore significative parmi les philosophes analytiques contemporain tel que le Michael Dummett et d'autres anti-réalistes .

Intégration d'empirisme et de rationalism

En fin du 19ème siècle et début du 20ème siècle plusieurs formes de philosophie pragmatique ont surgi. Les idées du pragmatisme, sous ses diverses formes, se sont développées principalement à partir des discussions qui ont eu lieu tandis que les ponceuses Peirce de Charles de et le William James étaient toutes deux à Harvard dans les années 1870. James a popularisé le " de limite ; pragmatism" ; , donnant à Peirce le plein crédit pour son patrimoine, mais à Peirce plus tard s'est opposé des tangentes que le mouvement prenait, et redubbed ce qu'il a considéré comme l'idée originale avec le nom du " ; pragmaticism" ;. Avec sa théorie pragmatique de de la vérité , cette perspective intègre les perspicacités de base de la pensée raisonnable empirique (expérience-basée) et du (concept-basé).

Charles Peirce (1839-1914) était fortement influent en étendant le fond pour la méthode scientifique empirique d'aujourd'hui. Bien que Peirce ait sévèrement critiqué beaucoup d'éléments de la marque particulière de Descartes du rationalism, il n'a pas rejeté le rationalism tout à fait. En effet, il a approuvé les idées principales du rationalism, d'une manière plus importante l'idée que les concepts raisonnables peuvent être signicatifs et l'idée que les concepts raisonnables dépassent nécessairement les données données par observation empirique. En années postérieures il a même souligné le côté concept-conduit de la discussion continue puis entre l'empirisme strict et le rationalism strict, en partie pour équilibrer les excès auxquels certains de ses cohortes avaient pris le pragmatisme sous le " ; données-driven" ; vue de strict-empiricist. Parmi Peirce les contributions importantes étaient de placer le raisonnement inductif et le raisonnement déductif dans un complémentaire plutôt que le mode concurrentiel, ce dernier dont eu été la tendance primaire parmi l'instruit depuis que David Hume a écrit un siècle avant. À ceci, Peirce a ajouté le concept du raisonnement d'Abductive de . Les trois formes combinées de raisonnement servent de base conceptuelle primaire à la méthode scientifique empirique aujourd'hui. " de l'approche de Peirce ; présuppose que (1) les objets de la connaissance sont des choses vraies, (2) les caractères (propriétés) des choses vraies ne dépendent pas de nos perceptions de elles, et (3) chacun qui a une expérience suffisante des choses vraies conviendra sur la vérité au sujet de elles. Selon la doctrine de Peirce du Fallibilism , les conclusions de la science sont toujours expérimentales. La rationalité de la méthode scientifique ne dépend pas de la certitude de ses conclusions, mais de son caractère individu-correctif : par l'application continue de la méthode la science peut détecter et corriger ses propres erreurs, et mène ainsi par la suite à la découverte du truth" ;.

Dans son " de Harvard ; Conférences sur Pragmatism" ; (1903), Peirce a énuméré ce qu'il a appelé le " ; trois propositions cotary de pragmatism" ; ( L : cos de , pierre à aiguiser des cotis ), dire ce elles " ; mettre le bord sur la maxime de du " du pragmatisme ;. D'abord parmi ces derniers il a énuméré l'observation peripatetic-thomist mentionnée ci-dessus, mais il plus plus loin a observé que ce lien entre la perception sensorielle et la conception intellectuelle est une rue bi-directionnelle. C'est-à-dire, il peut prendre pour dire que celui que nous trouvions dans l'intellect est également naissant dans les sens. Par conséquent, si les théories sont théorie-chargées puis ainsi sont les sens, et la perception elle-même peuvent être vues en tant que des espèces de l'inférence abductive , sa différence de étant qu'il est au delà de commande et par conséquent au delà de critique - dans un mot, incorrigible. Ceci est en conflit nullement avec la faillibilité et le revisability des concepts scientifiques, puisque c'est seulement le percept immédiat dans son individualité ou " unique ; thisness" ; - ce que le Scholastics a appelé son Haecceity de - ce des stands au delà de commande et de correction. Les concepts scientifiques, d'une part, sont généraux en nature, et les sensations passagères font dans une autre correction de trouvaille de sens dans eux. Cette notion de perception comme abduction a reçu des renaissances périodiques dans l'intelligence artificielle et la recherche de la science cognitive , récemment par exemple avec le travail de la roche d'Irvin de sur la perception indirecte de .

Autour du début du 20ème siècle, William James (1842-1910) a inventé le " de limite ; empiricism" radical ; pour décrire une ramification de sa forme de pragmatisme, qu'il a discutée pourrait être traitée séparément de son pragmatisme - cependant en fait les deux concepts sont entrelacés dans les conférences éditées de James. James a maintenu que le " empiriquement observé ; l'univers directement appréhendé, n'exige aucun support" connectif transport-empirique étranger ; , par lequel il a voulu dire pour éliminer la perception qu'il peut y avoir n'importe quel à valeur ajoutée en cherchant des explications surnaturelles du pour les phénomènes normaux du . Le " de James ; empricism" radical ; est ainsi le radical du pas dans le cadre du " de limite ; empiricism" ; , mais est à la place assez compatible à l'utilisation moderne du " de limite ; " empirique du ;. (Sa méthode d'argument dans l'arrivée à cette vue, cependant, rencontre toujours aisément la discussion dans la philosophie même aujourd'hui.) Le John Dewey (1859-1952) a modifié le pragmatisme de James pour former une théorie connue sous le nom de Instrumentalism . Le rôle de l'expérience de sens dans la théorie de Dewey est crucial, du fait il ait vu l'expérience comme totalité unifiée de choses par lesquelles tout autrement est mis en corrélation. La pensée de base de Dewey, selon l'empirisme était que la réalité est déterminée par expérience antérieure. Par conséquent, les humains adaptent leurs expériences antérieures des choses pour exécuter des expériences au moment et pour examiner les valeurs pragmatiques d'une telle expérience. La valeur d'une telle expérience est mesurée par les instruments scientifiques, et les résultats de telles mesures produisent des idées qui servent d'instruments à la future expérimentation. Ainsi, les idées dans le système de Dewey maintiennent leur saveur d'empiricist du fait elles sont seulement le connu a posteriori .

Apostilles

efs

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