Dor Daim
Le Dor Daim , parfois connu sous le nom de Dardaim , sont des adhérents du mouvement de Dor Deah dans le judaïsme . Que le mouvement a été fondé dans le Yémen du 19ème siècle par le Yihhyah Qafahh de Rabbin, et a eu son propre réseau des synagogues et des écoles. Ses objets étaient : pour combattre l'influence du Zohar et des développements suivants dans le moderne Kabbalah , qui étaient alors dominants dans la vie juive yéménite, et qui le Dor Daim a pensé pour être irrationnel et idolâtre ;
Aujourd'hui il n'y a aucun mouvement officiel de Dor Dai, mais le terme est employé pour des individus et des synagogues au sein de la communauté yéménite du (la plupart du temps en Israël) qui partagent les perspectives du mouvement original. Il y a également quelques groupes, aussi bien à l'intérieur qu'à l'extérieur de la communauté yéménite, tenant une position quelque peu semblable, qui se décrivent comme talmide de ha-Rambam (disciples de Maimonides) plutôt que le Dor Daim .
Histoire
Fond : Baladi et rituels de Shami de
Puisque les Moyens Âges jeune la communauté juive yéménite du ont généralement suivi les enseignements du Maimonides sur tous les thèmes légaux, et leur livre de prière était essentiellement identique au texte présenté à son " ; Lois de Prayer" ;. Ceci est certifié par les écritures de plusieurs rabbins bien connus telles que le Ramban , le Ovadyah Bartenura de Rabbin et le Maharitz . La tradition yéménite est donc séparé du Sephardi et des jets d'Ashkenazi dans le judaïsme.
Aux seizième et dix-septièmes siècles les enseignements du Kabbalah , particulièrement sous la forme préconisée par le Isaac Luria et son école, sont devenus de plus en plus populaires au Yémen comme dans d'autres pays. Ceci n'a pas toujours signifié un changement de la liturgie : Luria lui-même a soutenu qu'il était essentiel de garder à la forme de prières héritées de ses ancêtres, de sorte que ses prières aient atteint la porte dans le ciel approprié à sa tribu. Cependant, beaucoup d'individus et de communautés autour du monde (principalement juifs de Mizrahi de mais autour également de Hasidim ) ont jeté leurs rites héréditaires en faveur du rite modifié de Sephardic de employé par Luria et son cercle immédiat, sur le raisonnement que cette forme de prière a atteint un " ; treizième gate" ; pour ceux qui n'ont pas connu leur tribu.
Cette division a été reflétée parmi les juifs yéménites . Certains ont maintenu la liturgie héréditaire, alors que d'autres adoptaient la liturgie de Lurianic-Sephardic. Ceci n'a pas nécessairement reflété un désaccord au sujet de Kabbalah en tant que tel : beaucoup de juifs yéménites ont cru en Kabbalah mais ont considéré cela maintenant leur liturgie héréditaire, comme recommandée par Luria, était la chose correcte de Kabbalistically à faire.
Dans le Yihhyah Salahh du XVIIIème siècle Rabbin de , connu sous le nom de Maharitz, a présenté une nouvelle édition du livre de prière juif yéménite qu'il a créé afin de diminuer le schisme entre les deux groupes. Ceci a sensiblement suivi le rituel yéménite traditionnel (de Maimonidean), mais a fait quelques concessions au Kabbalists, par exemple en incorporant le Lechah Dodi d'hymne. Cette nouvelle norme est devenue notoire comme Baladi (" de signification ; du country" ; , c. Le rituel de Lurianic-Sephardic en revanche a été connu comme Shami (littéralement " ; northern" ; , signifiant le Palestinien ou le Damascène ). La distinction également a affecté des questions de la loi juive , la communauté de de Baladi après Maimonides presque exclusivement tandis que la communauté de Shami acceptait également le Shulchan Aruch .
Au-dessus de Kabbalistic de temps de plus en plus les pratiques sont devenues populaires parmi les juifs yéménites au point que la communauté de Baladi de est devenue localisée en tant que population significative seulement autour du secteur le capitale de s du Yémen de ', Sana'a . Aujourd'hui, avec la majorité de Jewry yéménite étant en dehors de du Yémen et en contact plus étroit avec le Ashkenazi et juifs de Sephardi , il pourrait percevoir que la proportion avec laquelle la perspective de Dor Daim écarte (cependant sous une forme plus douce que l'original) n'est pas beaucoup différente du taux auquel les juifs yéménites en général abandonnent leurs traditions uniques et les assimilent dans le judaïsme traditionnel .
Formation du mouvement
Le Dor Daim a émergé comme force reconnaissable dans la partie postérieure du 19ème siècle . Le mouvement de Dor Daim a été constitué par les individus qui ont été contrariés par l'influence de Kabbalah qui avait été présentée au Yémen dans les 1600s. Ils ont cru que la croyance de noyau du judaïsme diminuaient rapidement en faveur du mysticisme du Kabbalah. Contrarié par la direction que l'éducation et le développement social du Yémen prenaient, ils ont ouvert leur propre système éducatif au Yémen (voir le Dor Daim et Iqshim ). Ils étaient également peu satisfaits de l'influence que Kabbalists (mystiques) avaient sur de divers coutumes et rituels (par exemple le texte du prière-livre), en plus d'une influence superstitieuse forte, qu'elles ont vue comme travaillant contre l'amélioration sociale et scientifique du Yémen juif.
Le Dor Daim considèrent comme étant (ed) le Kabbalists irrationnel, anti-scientific, et anti-progressif dans l'attitude et ont estimé qu'ils contribuaient de ce fait à un déclin dans le statut social et économique des juifs yéménites . Les issues mentionnées ci-dessus ont mené le Yihhyah Qafahh de Rabbin être à l'avant-garde le mouvement de Dor Daim. Parmi ses buts étaient la renaissance et la protection de ce qu'il a vu comme grille d'origine de judaïsme comme codifiée par le Sanhedrin pendant le le ęr par les 3èmes siècles du .
Le mouvement n'était pas bien reçu par quelques disciples au Yémen et le Israël . Particulièrement controversées étaient les vues du Dor Daim sur le livre important de Kabbalah connu sous le nom de Zohar . Ces vues sont mises en avant dans un livre appelé le Milhamoth Hashem (guerres du seigneur) qui a été écrit par le Yihhyah Qafahh de Rabbin. Un groupe de rabbins de Jérusalem a édité une attaque sur Rabbin Qafahh sous le titre du Emunat Hashem (foi du seigneur), et des mesures ont été prises de bannir des membres du mouvement.
De ce temps des juifs yéménites peuvent être classifiés comme Shami, Baladi traditionnel et Dor Dai ou " ; Rambamist" ;. Un terme fréquemment employé par Dor Daim pour Yéménites qui acceptent le Zohar est Aqashim ( parfois prononcé Iqshim ou Igashim ), signifiant le " ; obscurantists" ;.
Une autorité yéménite postérieure importante était fils de Rabbin Yihhyah Qafahh, le Yosef Qafahh de Rabbin, qui a édité beaucoup de travaux importants par le Maimonides et le Saadia Gaon aussi bien que publier deux nouvelles éditions du livre de prière de Baladi. À la différence de son père il a évité d'exprimer n'importe quelle opinion sur le Zohar , au delà de dire qu'il était préférable de tirer sa sustentation spirituelle des travaux du Maimonides . Il y a donc un certain doute au sujet de si le junior de Rabbin Qafahh devrait être considéré comme Dor Dai ou comme un Baladi traditionnel. Son intention était probablement de réconcilier les deux groupes, comme le Maharitz essayé pour réconcilier des traditionalistes et Kabbalists.
Dor Daim aujourd'hui
Il n'y a aucune organisation officielle de Dor Dai, et aucun essai imperméable à l'eau pour distinguer qui est un Dor Dai : beaucoup d'individus sont peu disposés à s'identifier par ce nom par crainte de la persécution. Certaines des synagogues originales de Dor Dai en Israël survivent, mais se sont déplacées plus près à la tradition traditionnelle de Baladi in the same way as Rabbin Yosef Qafahh. De même il n'y a aucun chef universellement identifié pour le mouvement. Le successeur de Rabbin Yosef Qafahh comme chef de la communauté yéménite dans son ensemble est généralement considéré Rabbin Ratzon Arusi de Qiryat Ono .
Là existe aujourd'hui une tendance avec des vues semblables mais distinctes derrière le Dor original Daim ; tandis que ses adhérents ont le grand respect pour la tradition yéménite en général et le Dor Daim en particulier, ils ne sont pas exclusivement Yéménite d'origine et ne se décrivent pas généralement comme " ; " d'ha-Rambam de talmide de ; (disciples de Maimonides) plutôt que comme " ; Dor Daim" ;. En 2005 il y avait une réunion largement annoncée des colons de sommet de la descente yéménite se décrivant comme " ; Dor Daim" ; , mais il est peu clair à quelle distance ceux-ci représentent le mouvement historique de Dor Dai.
Croyance
Théologie
L'importance particulière d'endroit de Dor Daim sur la doctrine juive de l'unité absolue de Dieu, qu'ils croient a été compromise par les formes populaires de Kabbalah répandues aujourd'hui. À l'appui de ceci, ils font appel aux écritures philosophiques du du divers Geonim et du Rishonim l'ibn Paquda de Bahya tel que Saadia Gaon , de de Rabbenu, le Yehuda Halevi de Rabbin et le Maimonides . Les points suivants au sujet de l'unité de la puissant en particulier sont soulignés par Dor Daim et talmide ha-Rambam de :
Il est incomparable à n'importe quelle chose créée
Il n'est ni mâle ni femelle, mais dû aux limitations du discours humain que nous devons employer certains termes allégoriquement et métaphorique dans une certaine mesure afin de donner le fait qu'il existe
Son existence est qualitativement différente de toutes autres existences, et toutes autres existences dépendent de lui et sont soutenues par lui, alors qu'il reste infiniment et unfathomably distinct et indépendant de toute la création
Il est UNE unité à la différence de n'importe quelle unité dans la création ; Son unité n'est pas une unité qui peut être divisée ou qui se compose de pièces, qui pourraient seulement être le cas avec une unité qui est sujette au temps/à espace ; Ni est son unité par une dans le sens de l'les espèces ou le type.
Aucune qualité de création ne s'applique à lui : pas l'espace, pas temps, pas changement, aucun concept d'un corps, forme, ou image, aucun concept de remplir corps, forme, ou tout endroit, ni tout autre facteur de création - pour He est parfait et suffisant dans se et n'a aucun besoin de quelconque d'entre ce. Il n'est pas une force ou une puissance qui possèdent ou remplissent autre chose, ni y a il n'importe quel aspect de multiplicité dans lui - comme être le cas étaient le monde littéralement à être chez lui. Toutes les expressions bibliques ou Talmudic qui semblent impliquer que n'importe quelle qualité de création s'applique à lui doivent être comprises en tant qu'ayant une certaine signification autre que sa signification littérale, parce que lui dépasse tous les aspects de création. Aucune de elles ne s'applique à lui.
La splendeur de la réalité de son être est si grande qu'aucun esprit ne puisse saisir même la plus petite partie de lui, parce que il n'a aucune pièce, car elle indique, " ;.and à sa grandeur là n'est aucun investigating." ; (Psaumes 145 : 3) par conséquent on doit toujours se rendre compte que la vérité sublime de son être dépasse n'importe quoi que nous pouvons jamais exprimer, mais que toutes les références à lui sont l'une ou l'autre en parlant de ce que n'est pas il ou par les outils littéraires tels que la métaphore.
Attitude envers le Kabbalah
Dans le Milhamoth HaShem , un de livre constate que probablement l'issue la plus fondamentale le Dor Daim a eu (et avoir) avec l'arrangement populairement admis des soucis de Kabbalah la singularité/unité transcendante absolue du créateur et les lois contre le zarah (formes interdites d'avodah de de dévotion/d'idolâtrie). Le Dor Daim croient que les formes populaires d'aujourd'hui répandu de Kabbalah sont contraires à l'unité absolue et incomparable du créateur et violent de diverses lois contre l'idolâtrie et le polytheism.
L'issue n'est pas l'existence de Kabbalah en soi. Le " du mot de ; Kabbalah" ; est employé dans des sources juives plus anciennes pour signifier simplement le " ; tradition" ; et ne pas avoir besoin de se rapporter au mysticisme de la sorte. En outre, Dor Daim acceptent que dans des périodes Talmudic il ait y eu une tradition mystique secrète dans le judaïsme, connu sous le nom de Maaseh Bereshith (le travail de la création) et Maaseh Merkavah (le travail du char) ; et Maimonides interprète ces derniers en tant que se rapporter respectivement à quelque chose semblable à la physique et à la métaphysique aristotéliciennes du comme interprété à la lumière du Torah . Ils rejettent simplement la notion que cette tradition est représentée par les idées populairement désignées sous le nom de Kabbalah en nos jours.
Ni Dor Daim ni talmide ha-Rambam de ne sont contre le mysticisme intrinsèquement. Le Yosef Qafahh de Rabbin, par exemple, a édité le mystique antique Sefer Yetzirah s textes ainsi que sa traduction le commentaire de s de Gaon Saadia de '. De même, ibn Paquda de Bahya de et fils d'Abraham de de Maimonides , parfois décrit comme " ; Quot juif de Sufis ; , sont particulièrement respectés parmi Dor Daim et talmide ha-Rambam de .
En particulier un Dor Dai n'est pas lié pour rejeter la théorie dix du Sefirot , comme présenté au Sefer Yetzirah de . Dans le Sefer Yetzirah , à la différence de dans plus défunt Kabbalah, il n'y a aucune question du Sefirot étant les entités divines ou même les attributs : ils sont simplement les numéros, considérés comme paramètres dimensionnels utilisés dans la création du monde, et la théorie retourne probablement au Pythagore .
Ce qu'elles regardent pendant que le problème entre avec le Sefer ha-Bahir et le Zohar , où le Sefirot sont devenus hypostatized en tant que des attributs ou des émanations divines, et lui semble que des dévotions religieuses peuvent ne jamais être adressées directement au Sof (l'absolu) d'en de mais seulement par un ou autre du Sefirot ; et dans les livres modernes de prière d'Edot ha-Mizrach de chaque occurrence du nom divin vocalized différemment dans un genre de code pour montrer quel Sefirah un devrait avoir à l'esprit. Ce problème est compliqué dans les enseignements du Isaac Luria comme trouvé dans les écritures du Hayim essentiel, où on le tient qu'en raison d'une certaine catastrophe dans le ciel que le Sefirot ont rompu et reformé dans trois, ou probablement cinq, personnalités chez la divinité connue sous le nom de partzufim de (du προσωπα, des visages grecs), et que le but de chaque observance religieuse est d'aider à leur réunification. Ceci est senti en tant qu'étant inconfortablement près de la trinité chrétienne, ou en effet au polytheism grec. Plus spécifiquement, le Dor Daim croient qu'il viole la prohibition contre le Ribbuy Reshuyoth (adorant ou concevant d'une multiplicité de règnes) référé par Maimonides dans son Mishneh Torah.
Le Dor original Daim, tel que le Yihhyah Qafahh , a condamné le Zohar comme contrefaçon pure et comme rempli d'idolâtrie, et même des burnings publics cérémonieux organisés du livre. Dor d'aujourd'hui Daim prennent habituellement une position légèrement plus modérée, et admettent que le Zohar peut contenir des éléments de authentique Midrash ainsi que beaucoup d'interpolation postérieure. Ils considèrent comme étant toujours le Zohar sous sa forme un guide peu sûr, à la théologie et à la pratique.
D'autres segments du judaïsme orthodoxe qui partagent cette perspective du Dor Daim, tout en pas nécessairement rejetant le Zohar lui-même, incluent la plupart de talmide ha-Rambam (disciples de de Maimonides ) et quelques disciples du Vilna Gaon , aussi bien que des parties de la communauté orthodoxe moderne et de d'autres du . Ceux parmi ces groupes qui ne rejettent pas le Zohar affirment que le Kabbalah comme populairement enseigné aujourd'hui représente une déformation des enseignements prévus du Zohar. Cependant, les issues spécifiques identifiées par le Dor Daim demeurent en toutes les éditions courantes et plus anciennes du Zohar.
Réincarnation ; invocation des saints
Une autre matière de conflit entre Dor Daim et le Kabbalists concerne le rejet de Dor le Daim de la réincarnation . Il devrait préciser que dès le Saadia Gaon (892-942), réincarnation avait été déjà rejeté comme croyance juive authentique. Cette perspective est partagée non seulement par des disciples de Dai de non-Dor de Rambam ( Maimonides ) mais également par beaucoup dans le judaïsme orthodoxe traditionnel.
Dor Daim désapprouvent également la demande de n'importe quelle force invisible autre que la puissant. Ceci signifie qu'ils désapprouvent également la pratique de faire des demandes à partir d'un ange ou d'un chef juif qui a depuis disparu. Ils désapprouvent telles pratiques indépendamment de son endroit, et même si l'individu désire que l'ange ou le saint interviennent avec Dieu. Dor Daim, en effet tout le Meqoriim , considèrent de telles pratiques absolument antithétiques aux principes les plus essentiels de ce qu'ils pensent pour être judaïsme historique : pour servir l'un créateur incomparable sans associés ou médiateurs de jointure ainsi que lui dans nos prières et adorer. Ceci est basé sur leur arrangement des livres mentionnés ci-dessus, et specificially sur les lois au sujet du médiateur (sarsur de ) ou d'un avocat (melitz de ) mentionné dans le Mishneh Torah et le cinquième des principes du treize de la foi . Comme les sauges antiques de l'Israël sont bien connues pour avoir énoncé, " ; Quel est le service du coeur ? C'est prayer." ;
En plus de la question d'appeler des forces autres que la puissant, Dor Daim et Meqoriim de désapprouvent en général la pratique commune de visiter les tombes, les tombeaux, ou les monuments des saints, même si un individu ne demande pas à une force autre que la puissant. Se basant sur des sources Talmudic du codifiées dans le Mishneh Torah , ils pensent ceci pour être une prohibition instituée par les sauges de la grande cour établie sous Moïse - le Sanhedrin . Ils considèrent généralement cette prohibition avoir été instituée en tant que des moyens de distancer le peuple de l'Israël de la possibilité de transgresser ce que le Meqoriim considèrent les Biblique-prohibitions d'établir un " ; monument" ; (interdit même sans tout raccordement à l'idolâtrie) et d'appeler toute force autre que la puissant. Ceci, ils précisent, sont très la même raison la tradition que juive explique pourquoi le endroit d'enterrement de Moïse le 'a été quitté inconnu selon le disque biblique.
Loi juive
Dor Daim désapprouvent ce qu'ils pensent pour être un abandon d'un certain nombre de pratiques Talmudic de la part d'une grande partie du monde juif en faveur de plus nouvelles coutumes et innovations, certains dont, à leur avis, être même contraire à la loi Talmudic. En particulier cette désapprobation est des coutumes visées dérivées du Kabbalah, mais elle n'est pas confinée à elles. Dans leur vue, et encore plus selon l'opinion du talmide ha-Rambam de , il n'y a simplement aucune autorité constitutionnelle dans la loi juive pour instituer de nouvelles règles ou pratiques, si dans la direction de la clémence ou de la sévérité, depuis la cession du Sanhedrin en CE 425, ou au plus en retard la fermeture du Talmud , et du rôle de plus défunts rabbins est confinée à l'enseignement et à la codification de la loi sans modification à cette date. Ils ne réclament pas que cette position est idéale, et verraient heureusement une sorte rétablie de Sanhedrin dehors les problèmes dans la loi juive, à condition que on l'ait établi lui-même dans la conformité stricte à la loi.
Dans leur vue, le Mishneh Torah du Maimonides est de rapport le plus précis et donc la plupart le plus bien fondé de loi Talmudic, et est en soi une référence suffisante sans ressource à n'importe quelle autre source. Selon les arguments du Yosef Qafahh , il de Rabbin est inutile de consulter le Talmud afin de comprendre le Mishneh Torah, comme le Mishneh Torah a été écrit pour élucider le Talmud et pas vice versa. En outre, le texte courant du Talmud est assez corrompu avec de nombreuses variantes textuelles ; de ceci, ajouté le indications de Maimonides à un Talmudic bien plus précis et plus complet les 'qu'il a eu des textes disponibles à lui, ils concluent que le Mishneh Torah fournit le meilleur accès à ce que le Talmud doit à l'origine avoir prévu.
À la différence de beaucoup du talmide postérieur ha-Rambam de , l'original Dor Daim n'ont pas été investis dans la vue qui toute la coutume locale , si Sephardi ou Ashkenazi ou de n'importe quelle autre source, est totalement illégitime dans la mesure où elle diffère des vues exactes de Maimonides, ainsi ils ont préservé certaines particularités yéménites non-Maimonidean dans les sujets mineurs. Toutefois ils ont cru, dans la confiance dans de vieilles autorités telles que le Joseph Caro et l'abi Zimra d'ibn de David de , que les vues de Maimonides doivent être bien fondées non seulement au Yémen mais également Eretz Yisrael, en Egypte et au Proche Orient généralement.
Il y a un lien entre la position de Dor le Daim sur la loi juive et sur les autres questions, en tant qu'un argument pour accepter le Mishneh Torah car la meilleure réaffirmation de la loi juive est que la plupart des codifiers postérieurs, y compris le Joseph Caro , étaient des croyants dans Kabbalah et devraient donc ne pas être acceptées comme autorités. Par comparaison avec ceci, beaucoup (par exemple Yeshayahu Leibowitz ) discutent ce Caro et les autres fonctionnaient dans les règles rigoureuses du raisonnement halachic du et que leurs conclusions ont été nullement affectées ou infirmées par leurs vues théologiques personnelles (juste comme, de la perspective opposée, le statut de Maimonides car une autorité halachic n'est pas affectée par son acceptation de la philosophie grecque). La réponse de Dor Daim à ceci est que Caro permet spécifiquement le Zohar comme source d'a (limité et subalterne) des actes dans la loi juive, de sorte que son code inclue des pratiques trouvées en textes de Kabbalistic sans base en textes Talmudic.
Pratiques
Ces aspects de loi juive/Talmudic que Dor Daim peut souligner, être particulièrement passionné environ, et/ou considérer pour avoir été moulé de côté par de grandes parties du monde juif incluent :
lois de
sur le « zarah d'avodah » (formes interdites de culte/idolâtrie) qu'ils tiennent interdit n'importe quelle utilisation des intermédiaires ou des médiateurs entre s'et l'un créateur, interdit prier ou faisant demande aux forces invisibles telles que les rabbins passés ou le Sefirot, ou supplicating à être invisible autre que l'un absolu étant - Y/H/W/H, et ne faisant aucun acte spécifique de dévotion religieuse à n'importe quelle chose autre que He ;
lois de
la législation concernant la fonction et la nécessité de la grande cour (le Sanhedrin )
lois de
au sujet du règlement de la terre de l'Israël par le peuple de l'Israël comme élaboré au moment dans l'u'Milhamotheham de Hilkhoth Melakhim dans le Mishneh Torah ;
certaines lois de
au sujet du Kashruth tel que Halita - immersion de la viande dans l'eau bouillante avant la cuisson ;
lois de
sur certains aspects de prière tels que la prostration pendant le Tachanun et la façon dans lesquels à cintrer pendant le Shemoneh Esreh . Pour ce qui concerne l'arc pendant le Shemoneh Esreh il y a de deux presque vis-à-vis des vues : on est que seulement un léger signe d'assentiment de la tête est exigé, l'autre est qu'on doit littéralement descendre au plancher sur ses genoux et faire son corps supérieur cintré plus de comme une voûte, semblable aux musulmans, bien que pas exactement de la même manière. Il est difficile de savoir le pourcentage de ceux qui se tiennent par la dernière vue, la probabilité étant que les la plupart qui acceptent une telle vue habituellement font seulement ainsi dans privé ou en priant parmi les personnes semblables. Il est intéressant de noter cela traditionnellement et même aujourd'hui l'arc des juifs d'Ashkenazi de pareillement, cependant seulement pendant le Rosh Hashana et le Yom Kippur ;
conservation de
prononciation appropriée et exacte de toutes les lettres hébreues du et grammaire hébreue (bien qu'il y a des différences minutieuses même parmi le Dor Daim) ;
soulignant la mémorisation du Humash (le Torah /Law de Moïse) ; par exemple, chacun des 7 individus appelés pour lire d'un Sefer Torah (rouleau de Torah) donne lecture fort la section particulière du parasha de cette semaine (la section) sur laquelle il a dit une bénédiction ;
que les femelles célibataires devraient également porter une tête-bâche, et non seulement femmes mariés.
qu'on devrait tâcher de porter un Tallit Gadol et ou le Tefillin autant qu'autorisé par loi Talmudic autant que possible. Dans diverses régions de l'Israël, y compris Jérusalem, on peut voir des individus porter le Tallit Gadol pendant le « Erev Shabbat » (vendredi soir) accrochant plus d'ou enveloppé au-dessus de leurs épaules en quelque sorte distinctes de la coutume de majorité, quand presque autre juif ne porterait pas un Tallit Gadol. Même des enfants au-dessous de 13 peuvent être vus porter un Tallit Gadol parmi eux.
Dor habituellement édition de s de Qafahh Yosef utilisation Daim 'du livre de prière de de Baladi . C'est sur les lignes du livre de prière du Maharitz, et contient donc quelques insertions de Kabbalistic, permettant au livre d'être employé par les juifs traditionnels de Baladi. Cependant, ces insertions sont clairement marquées par des apostilles en tant qu'étant les additions postérieures. Dor Daim peut donc employer ce livre de prière et simplement omettre ces additions.
Similitudes et différences avec d'autres groupes
Juifs traditionnels de Baladi
Extérieurement les pratiques des juifs et de Dor Daim de Baladi sont presque identiques, indépendamment de quelques insertions de Kabbalistic à trouver dans le livre de prière de Baladi. Toutefois la plupart de Baladim, tout en soutenant que le Mishneh Torah est la meilleure interprétation de la loi juive, sont content pour la préserver comme coutume particulière de leur groupe et ne pas chercher à delegitimize les coutumes d'autres communautés juives. (À quelle distance la recherche de Dor Daim faire ceci est une question de discussion.)
Plusieurs des distinctions au-dessus-énumérées entre Dor Daim et la majorité du monde Jewry sont partagées par tous les juifs yéménites traditionnel de Baladi, et pas simplement par Dor Daim. Hormis probablement les premiers dans la liste, la seule différence entre Dor Daim et le reste de juifs yéménites de Baladi semble être le niveau de l'ardeur en préservant les pratiques ci-dessus énumérées, bien que les exceptions existent.
Talmide ha-Rambam
Dor Daim sont considérés en tant qu'élément d'une tendance plus large dans le judaïsme connu sous le nom de talmide ha-Rambam (pupilles de de Maimonides), pas nécessairement confiné à la communauté yéménite. Il est important de noter que bien que Dor Daim identifient toujours avec le Rambam 's légal et des perspectives théologiques sur le judaïsme (hashkafa de ), Dor Daim et le talmide ha-Rambam de ne sont pas nécessairement un et identique. C'est-à-dire, un disciple Rambam des mai ou mai ne pas être un Dor Dai ; cependant, un Dor Dai sera toujours (dans un plus large sens) un disciple du Rambam.
Le talmide d'aujourd'hui ha-Rambam de diffèrent du Dor original Daim de deux manières.
le Talmide ha-Rambam de
ne rejettent pas nécessairement le Zohar . Cependant, leur interprétation peut différer plus ou moins rigoureusement de l'école de Lurianic ou des courants de la pensée populairement désignés sous le nom du " ; Kabbalah" ; aujourd'hui.
le Talmide ha-Rambam de
tendent à soutenir que le Mishneh Torah est la codification obligatoire unique de la loi Talmudic du , et que chaque divergence de elle est sinon réellement illégitime logiquement inférieur. Sur des points pas explicitement couverts par Maimonides, tel que le mode exact de la prostration pendant les prières, il y a concurrence considérable de déterrer le mode le plus authentique de parmi les diverses pratiques yéménites trouvées dans l'histoire enregistrée. Dor Daim, en revanche, maintiennent quelques pratiques yéménites courantes, même lorsque (selon le talmide ha-Rambam de ) ceux-ci divergent des vues de Maimonides (voir en vertu de la loi juive ci-dessus). Par exemple, elles ne suivent pas la recommandation de Maimonides d'éliminer toutes les prières avant le Kaddish et le Shema afin d'éviter « de charger inutilement le rassemblement ».
En bref, le talmide ha-Rambam de sont moins extrême que Dor Daim au sujet du Zohar et plus extrême au sujet du " ; Maimonides-only" ; jurisprudence. Néanmoins, les similitudes entre les deux groupes, comme exprimés en liste de croyance et de pratiques ci-dessus, dépassent primordialement les différences.
Beaucoup de membres de la petite et lentement croissante communauté de Dor Dai réclament une crainte de persécution et maintiennent donc une existence presque secrète. Il est très probable que le mouvement entier de Dor Daim, ainsi que certains de leurs chefs bien connus, ait aidé, et continue à aider, alimentent la communauté rapidement grandissante du talmide ha-Rambam de . Il est indéniable que, alors qu'il y a parfois des différences entre Dor Daim et talmide ha-Rambam de en général--au-dessus de certains détails de loi juive pratique et de l'issue du Zohar--les deux communautés continuent à avoir des liens forts.
Comme indiqué, le talmide ha-Rambam de diffèrent de Dor Daim du fait elles ne sont pas confinées à la communauté yéménite et n'ont pas besoin d'être commis aux coutumes spécifiquement yéménites. La bourse et la pratique néanmoins yéménites sont toujours une ressource importante pour elles. Deux bons exemples de ceci sont vus dans les travaux du Yosef Qafahh (Kapach) de Rabbin Mori et de Mechon-Mamre.
Rabbin Yosef Qafahh a apporté de diverses contributions à Dor Daim, à talmide ha-Rambam de et au monde juif dans son ensemble. Les exemples de ses contributions incluent son commentaire encyclopédique au entier Mishneh Torah réglé au texte yéménite renommé du Mishneh Torah , sa traduction de tout le le commentaire de Maimonides 'sur le Mishnah de l'arabe dans l'hébreu moderne, comme les traductions du guide de pour le perplexe, fonctions de du Kuzari du coeur , du Sefer, et d'un certain nombre d'autre fonctionne.org a produit le logiciel pour apprendre le Humash , Tanakh , Mishna , les textes Talmudic du , aussi bien que le Mishneh Torah selon Rabbin Qafahh et son propre texte précis et savant, prévus pour être salutaire à tous. Le " du site Web de Mechon-mamre.org ; About" ; sectionner les déclarer que la plupart des participants au travail de Mechon-Mamre sont les juifs yéménites de Baladi, bien que certains des individus plus effectuants de Mechon-Mamre.org ne soient pas Yéménite ou Dor Daim du tout, mais favorisent simplement l'observance de la loi Talmudic du comme codifiés dans le Mishneh Torah .
Dor Daim et " ; Rambamists" ; le plus facilement sont reconnus par la façon de laquelle leur Tzitzit sont attachés (selon le Rambam, en dépit de légères variations de l'arrangement). Temani/Rambam Tzitzit peut être distingué de ceux des nombreux les jeunesses « de kippa tricoté » qui ont adopté le même modèle, mais avoir ajouté le Tekhelet . Rambamists et Baladim sont également apparents par le fait qu'ils portent leur Tallit d'une façon différente d'autres juifs orthodoxes, et la portent même le vendredi soirs/Erev Shabbath, qui est inconnue dans le monde orthodoxe (indépendamment d'une poignée de Hasidim à Jérusalem, désignée sous le nom de Yerushalmis , qui le portent très discrètement afin de ne pas sembler arrogants).
Gaonists
Dor Daim aussi bien que les étudiants non-Yéménites ou de non-Dor de Dai du Rambam tout trouvent un certain niveau de vulgarisation avec les individus qui s'appellent parfois Gaonists . Le Gaonists visent à appliquer la loi juive dans la vie quotidienne selon les écritures du Geonim en général sans choisir n'importe quel une Gaon ou codification particulier de loi juive au-dessus des autres. La vulgarisation entre tous ces groupes est originaire à leur poursuite partagée de la vie selon l'arrangement original de la loi Talmudic autant que possible avec aussi peu d'influence des effets de presque 2.000 ans d'exil comme possible. Ces groupes ensemble désigné parfois sous le nom du Meqoriim (originalists/disciples des originaux).
Mitnaggedim et disciples du Vilna Gaon
À bien des égards, le conflit entre Dor Daim et le Aqashim est semblable à celui entre le mitnaggedim et le Hasidim , avec le Vilna Gaon se tenant pour le respect méticuleux de Torah et la bourse raisonnable plus ou moins de la même façon comme Rabbin Yihhyah Qafahh. Il est douteux, cependant, si le Vilna Gaon a en fait rejeté le de Lurianic Kabbalah en Toto , bien qu'il ait été accusé de ceci par le Hasidim : voir en particulier les lettres du Shneur Zalman de Liadi . Sur une vue plus objective il semble que le Vilna Gaon a eu le grand respect pour le système de Lurianic, bien qu'il n'ait pas hésité à contredire Luria quand il s'est senti le Zohar s'est prêté à une autre approche. La question de si le Kabbalah de Vilna le Gaon doit être lu comme système différent ou est finalement dans l'accord total avec l'approche de Lurianic est le sujet des avant-propos des textes principaux de Kabbalah lithuanien : l'introduction, par Rabbin Hayyim de Volozhin, au commentaire de Vilna le Gaon aux Di-Tsniuta de Sifra de et au Pitchei Shearim de Rabbin Yitzchak Eizik Chaver.
Ceux des successeurs de Vilna le Gaon qui ont été associés au yeshiva de Volozhin de , tel que le groupe et en particulier le plus vifs Chaim Soloveitchik du de Rabbin, ont eu très une grande estime pour le Mishneh Torah et considéré lui comme meilleur outil pour l'arrangement théorique du Talmud et de la loi juive généralement. Quand cependant elle est venue aux actes légaux , une activité de pratique dont ils ont orienté clairement si possible, ils ont adhéré à la version normative d'Ashkenazi de la loi juive , comme présenté au Shulchan Aruch et les lustres du Moïse Isserles . Dans l'ensemble ils ont accepté le Zohar , mais ont eu un " distinctif ; intellectualist" ; arrangement de lui.
Il y a de divers groupes en Israël aujourd'hui qui prétendent suivre le Vilna Gaon : ceux-ci peuvent être trouvés dans les endroits aussi divers que le Neturei Karta et les franges du sionisme religieux . Par certains côtés leur perspective est semblable à celle du Dor Daim.
Quelques penseurs orthodoxes modernes du d'un mitnagged la fonte de de la pensée, telle que le Yeshayahu Leibowitz , aussi rejettent Zoharic Kabbalah et félicitent le travail de Rabbin Yihhyah Qafahh.
Juifs espagnols et portugais
Dor Daim et tout autre talmide yéménite ha-Rambam de aiment se comparer aux juifs espagnols et portugais , et pensent à eux comme " ; l'autre Rambam Jews" ;. C'est en grande partie en raison de leur scepticisme partagé au sujet du Zohar. La ressemblance a été cependant exagérée.
Les juifs espagnols et portugais préservent une forme tôt de la liturgie de Sephardic avant de l'expulsion d'Espagne, qui en a reflété, mais seulement très limité, de l'influence du Kabbalah et du Zohar. Dans le seizième et tôt les dix-septièmes siècles ils ont adopté un certain nombre d'observances de Lurianic d'une mode fragmentaire, par exemple le seder du TU Bishvat de . Après le débâcle de Sabbatai Zevi ces observances ont été en grande partie abandonnées, parce qu'on l'a estimé que Lurianic Kabbalah avait contribué au désastre. Les arguments contre l'authenticité du Zohar ont avancé par le Jacob Emden et les Di Modène de leone de étaient également influents. À l'aujourd'hui l'attitude espagnole et portugaise générale envers le Kabbalah est une d'indifférence plutôt que l'hostilité. Car les communautés espagnoles et portugaises agissent en tant que centres serveurs pour les juifs de Sephardi de de beaucoup d'autres milieux, il n'y aurait aucune barre sur des individus concernant Kabbalah plus franchement. La ressemblance la plus exacte de la communauté serait donc pas à Dor Daim mais à Baladi traditionnel Yéménites.
Les juifs espagnols et portugais admirent le Maimonides et l'identifient avec l'âge d'or de de la culture juive en Espagne . Cependant, ils ne peuvent pas être classifiés comme " ; Rambamists" ; dans le sens requis, comme leur loi religieuse est basée carrément sur le pari Yosef de du Joseph Caro . Il pourrait même discuter qu'ils suivent Caro plus de près que n'importe quel autre groupe, autant d'autre Isaac Luria de respect de Sephardim en tant qu'ayant l'autorité égale ou même plus grande que Caro.
Ce qui précède décrit l'attitude des communautés traditionnelles telles que Londres et Amsterdam. Dans quelques plus nouvelles communautés plus de puriste et d'attitude de principes a évolué, en particulier parmi les disciples du José Faur et Yaakov Oliveira, bien qu'ils acceptent aussi le Shulchan Aruch plutôt que le Mishneh Torah en tant que leur autorité sur la loi juive pratique.
Critiques
1. Il y a ceux qui réclamerait que Dor Daim et même tous les étudiants du Rambam sont des hérétiques en raison de leur non-acceptation de Zohar et de Lurianic Kabbalah. Cette réclamation dépend de la prétention que le Kabbalah de Lurianic est un dogme de judaïsme liant sur tous les juifs. Non seulement le Dor Daim et le talmide ha-Rambam de , mais beaucoup d'autres groupes orthodoxes, tels que les disciples du Vilna Gaon et beaucoup le orthodoxe moderne, seraient en désaccord avec cette prétention, s'ils acceptent personnellement le Lurianic Kabbalah.
La réponse de Dor Dai doit que si une personne ou une école est hérétique est une question de loi, être décidée selon les travaux bien fondés du Halakha : on n'est pas un hérétique simplement pour être en désaccord avec une interprétation aggadic du très répandu , à moins que le halakha de indique spécifiquement ainsi. Le Mishneh Torah est complet dans la portée et est, pour le moins, le un des sources bien fondées du halakha de , ainsi le suivre doit être une manière acceptable de faire le judaïsme. En conséquence, puisque le Dor Daim n'affirment rien qui n'est pas trouvé dans les quatre coins du Mishneh Torah , et le Mishneh Torah ne peut pas être interprété comme réellement exigeant la croyance dans n'importe quoi Zoharic ou Lurianic de approche Kabbalah, elles ne peut pas être des hérétiques - à moins que le Mishneh Torah lui-même soit hérétique, qui n'est pas tenu par tout groupe juif traditionnel. D'autres croient que le problème principal n'est pas que Dor Daim ne suivent pas Kabbalah pour eux-mêmes, mais qu'elles delegitimize ceux qui le suivent. Le Yihhyah Qafahh de Rabbin, par exemple, a soutenu qu'on ne doit pas employer des parchemins écrits près, ou mange de la viande abattue près, des croyants dans Kabbalah parce que ceux-ci sont consacrés au service d'un concept distinct du créateur tout-puissant insondable et ne sont pas donc consacrés pour servir le créateur tout-puissant. Ce concept distinct auquel le Yihhyah Qafahh de Rabbin, basé sur certains travaux populaires de Kabbalistic, a averti que de tels parchemins etc. sont consacrés s'appelle le de Zeir Anpin (un du de partzufim de 10 du Sephirot ).
Peu de Dor Daim prennent une vue si extrême aujourd'hui, comme les la plupart considèrent que le raisonnement ci-dessus rend la loi juive trop incertaine dans la pratique. Ceux qui adoptent une telle position argueraient du fait qu'il est pas du tout rare dans le judaïsme pour qu'un groupe traite en tant qu'inadmissible les actes ou les objets rituels des autres pour des raisons techniques ou doctrinales. Cela ne s'élève pas à une tentative d'exclure l'autre groupe du judaïsme. Une troisième critique est que des travaux de prise de Dor Daim de Kabbalah trop littéralement : on le prévoit pour être mythe et métaphore, et la soumettre à l'analyse rigoureuse comme le font le Dor Daim est comme l'essai d'interpréter un sonnet de Keats comme si c'étaient une loi. Les travaux de Kabbalah eux-mêmes contiennent des avertissements que les enseignements ne devraient pas être exposés à la vue commune ou lire trop normalement, et cela pour faire ainsi sont en effet d'encourir le danger de la chute dans la hérésie ou l'idolâtrie.
La réponse de Dor Dai à ceci est que, toutefois ceci peut se produire dans la théorie, on n'a pas observé ces avertissements. Kabbalah, dans sa plus coquille et " ; realistic" ; le sens, en fait a été intensivement popularisé, avec le résultat que beaucoup les groupes juifs autrement pieux sont maintenant imprégnés avec la superstition, de sorte que l'entreprise entière soit maintenant plus d'ennui qu'elle vaut. De plus, la réclamation que ces travaux, sur leur interprétation vraie, sont langage figuré métaphorique inoffensif entièrement compatible avec le monotheism est insincère : les origines de la plupart des concepts de Kabbalistic dans les systèmes païens tels que le Neoplatonism et le Gnosticism sont trop glaringly évidentes pour être ignorées. (Dor Daim ne réclament pas que Kabbalists sont en fait des polytheists : seulement qu'ils sont contradictoires. Une quatrième critique est que c'est un stultification de la loi juive pour considérer n'importe quelle autorité, même une aussi éminente que Maimonides, en tant que finale. L'essence de la loi orale est que c'est jurisprudence plutôt que la loi de code, et doit être interprétée dans chaque génération : autrement le Mishneh Torah pourrait simplement avoir été remis vers le bas en tant qu'élément du Torah écrit. Pour cette raison, c'est un principe de loi juive qui " ; Jephthah dans sa génération est comme Samson dans son generation" ; : un est lié par les autorités courantes, plutôt que par le supérieur précédent d'autorités cependant objectivement.
La réponse de Dor Dai à ceci est que l'acceptation de Maimonides dans la communauté yéménite a été toujours considérée comme une version légitime de loi juive, et qu'ils pas plus ne sont abrutis par l'autorité de Maimonides que d'autres communautés juives sont par l'autorité du Shulchan Arukh. Du point de vue pratique la loi juive comme codifiée par Maimonides est aussi compatible dans des conditions modernes que n'importe quel code postérieur : si quelque chose plus ainsi, comme plus tard loi juive est devenu emmêlé dans beaucoup d'embrouillements intellectuels inutiles. S'il y a des problèmes pratiques provoqués par ce " ; static" ; la vue de la loi juive, celle fait partie du prix de l'exil : la question n'est pas si une réforme donnée serait souhaitable, mais s'il y ait d'autorité constitutionnelle pour la faire, et dans leur vue il n'y a pas. Une critique finale est que la version de Dor Dai du judaïsme est terrifiant réminiscente des tendances islamiques militantes telles que le Salafism . Tous les deux commencés en tant que mouvements modernisants ont conçu pour enlever certaines des toiles d'araignée et pour permettre à la religion de concurrencer dans le monde moderne, et tous les deux ont fini vers le haut de en tant que groupes fondamentalistes se prêtant aux alliances avec l'extrémisme politique. Tous les deux désapprouvent le mysticisme (Kabbalah ou Sufism ) et la prière aux tombeaux ; tous les deux tendent à écarter des coreligionists plus modérés comme incroyants (voir le Takfir ) ; tous les deux ont coupé les siècles de la bourse légale sophistiquée en faveur chaque-homme-pour-lui-même d'un " ; de nouveau au sources" ; approche.
La réponse de Dor Daim à ceci est : Le militantisme politique n'est pas plus caractéristique de Dor Daim que de beaucoup les branches Kabbalistically-inspirées du sionisme religieux (par exemple les disciples de d'idiot de Zvi Yehuda de ). En fait les conditions pour l'action politique ou militaire, comme fixée dans le Mishneh Torah , sont extrêmement strictes et limitées.
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