Dieu à cornes

Le Dieu à cornes est un terme syncrétique du moderne utilisé parmi le Wiccan - le influencé Neopagans qui unit les nombreux dieux masculins de nature de hors de telles mythologies large-dispersées comme le celtique Cernunnos du , le anglais Herne du le chasseur , le indou Pashupati du et la casserole grecque du .

Un certain nombre de chiffres du folklore britannique , cependant normalement représenté sans klaxons, sont néanmoins considérés connexes : Galet , Robin Goodfellow et l'homme vert .

Développement d'une idée

L'idée que toutes telles images à cornes étaient des déités et qu'elles ont représenté des manifestations de Dieu à cornes simple, et que le christianisme avait essayé de supprimer son culte en l'associant au Satan , à l'origine développé en cercles à la mode de l'Occultist du 19ème siècle de l'Angleterre et de la France. de Levi Eliphas 'de s sur l'illustration célèbre du Baphomet , dans son Dogme et Rituel de la Haute Magie (1855) (basé de Goya 'peinture de sabbath de s, 1789) a accompagné les premières suggestions à cet effet. Image de Levi's de " ; Baphomet" ; est reflété dans la plupart des descriptions du diable fait depuis. Le symbolisme est tiré de la carte de Diable de de la 17ème et du Tarot de XVIIIème siècle de Marseille : la figure batte-à ailes, à cornes et à sabots avec les seins femelles était perché sur un globe ; Levi a ajouté le caducée du Mercury à son aine, a déplacé la torche flamboyante pour couronner son chef et l'a fait faire des gestes vers les croissants lunaires ci-dessus et ci-dessous.

Ce n'était pas une figure mauvaise, Levi a contesté, mais un dieu du Vieux Monde, souterrain conduit et a condamné comme figure de sorcellerie par le christianisme hostile. Le Margaret Murray a pris cette suggestion et l'a mélangée avec une adaptation des anthropologies culturels du James Frazer pour définir un dieu pan-européen de fertilité. Là où Frazer a vu le folklore moderne et les coutumes folkloriques comme échos des rituels agricoles oubliés, les auteurs tels que Murray et ses contemporains à la société de folklore de l'ont vue comme évidence de la survie d'un culte ésotérique , un souterrain conduit par tradition secrète de fertilité de et supprimé par Christianity.

Margaret sources choisies et fortement éditées de Murray afin d'expédier la position que les sorcières se réunissant dans les bois avec Satan étaient réellement des représentants d'un culte pan-européen de fertilité adorant Dieu à cornes. Ces thèmes ont formé l'image populaire du diable et le concept moderne de Dieu à cornes vénéré par quelques groupes neopagan (tels que Wicca ) aujourd'hui. Les théories de Murray ont plus tard été dues critiqué à son choix d'évidence pourtant son influence, en partie en ayant écrit ses théories dans l'Encycolopedia Britannica, persiste.

Associations

Margaret Murray a associé Dieu à cornes à des bois , aux animaux sauvages et à la chasse .

Satan

L'image du Satan en tant qu'à cornes et à sabots chèvre-comme le monstre est commune dans toutes des descriptions des sorcières de Sabbats des Moyens Âges (voir l'illustration) au XVIIème siècle (par exemple, dans les anges de mauvais de l'inconstance des de tableau de et les démons illustrés par Pierre de Lancre de 1612), à côté d'autres descriptions plus diverses du diable où il a été souvent décrit comme un homme habillé dans le noir, un chien ou la chèvre sinistre. Une fois représenté comme animal composé/figure humaine, le diable a souvent eu les ailes de la batte, les serres d'un oiseau de de la proie , et ainsi de suite. L'addition du trident qui accompagne souvent des images modernes du diable n'est pas devenue populaire jusqu'au C19th.

Selon Murray - après que le règne de Henry VIII il était une accusation commune contre les ennemis politiques qu'elles étaient dedans ligue avec le " ; le fiend" fétide ; qui est apparu à elles en forme humaine à cornes comme un taureau ou un mâle. Cependant, il y a peu d'évidence pour soutenir les réclamations que la religion lance plus tôt que le siècle de mid-20th.

Un certain Wiccans ont essayé de réconcilier le manque d'antériorité de leur croyance, comme disciple et professeur médiéval d'histoire, des états de Jenny Gibbons :

Nous Neopagans faisons face maintenant à une crise. Pendant que les nouvelles données apparaissaient, les historiens ont changé leurs théories pour l'expliquer. Par conséquent un énorme espace s'est ouvert entre l'universitaire et le " ; average" ; Vue païenne de sorcellerie. Nous continuons à l'utilisation des auteurs périmés et pauvres, comme Margaret Murray, des étés de Montague, Gerald Gardner, et Jules Michelet. Nous évitons les textes scolaires quelque peu mats qui présentent la recherche pleine, préférant des auteurs sensationnels qui jouent à nos émotions…

Références dans la culture populaire

pendant les années 80, le caractère de Herne le chasseur est apparu dans le " de série de HBO ; " de Robin Hood. ;
1988 : Le " de chanson ; À cornes est le Hunter" ; par le de bande de thrash métal Sabbat sur le d'album une histoire d'un temps pour venir décrit Dieu à cornes anonyme de la chasse.
1989 : Le décrit par 2000AD de série de bande dessinée Sláine par Pat Mills et Simon Bisley comporte Dieu à cornes dans un histoire-arc important.
2002 : le dispositif irlandais de Cruachan de bande de gens-métal une chanson a appelé le Dieu à cornes sur leur savoir folklorique de d'album.

Voir également

Casque à cornes
Chaudron de Gundestrup de
Déesse triple

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