Deuteronomist

Le Deuteronomist (d) est l'une des sources de Torah postulé par l'hypothèse documentaire (CAD) de cette des festins les textes de l'écriture sainte comme produits d'intellect humain, fonctionnant à temps. Le nord de Martin de a argué du fait qu'il y avait une unité fondamentale dans la langue et concernant le contenu culturel des livres du Deuteronomy aux rois (nord 1943) du 2. Il a présenté la Person du " ; Le Deuteronomist" ; , un auteur simple qui employait le matériel pre-Exilic mais était éditant et écrivant dans l'âge de de l'exil , le mi 6ème siècle AVANT JÉSUS CHRIST. La majorité de disciples suivent l'opinion du nord, celle que le Deuteronomist a également écrit l'histoire (Joshua, juges, 1 et 2 Samuel, et 1 et 2 rois) de Deuteronomistic de . Certains suggèrent que la même source ait pu également avoir écrit le compte du Jérémie . D'autres suggèrent ce " ; le Deuteronomist" ; est un groupe lié étroitement de disciples de temple plutôt qu'un individu unique.

On le pense que la pièce de Deuteronomic du Torah, et l'histoire de Deuteronomistic se sont à l'origine composées comme travail simple, depuis la recherche sur le nord de Martin de . Puisque le travail du nord, les étapes séparées de l'attribut deux de quelques disciples au texte, une première (désigné sous le nom de Dtr1 ) et en second lieu (désigné sous le nom de Dtr2 ) édition du texte, bien que considérer toujours que les deux éditions étaient le résultat du même auteur.

L'identité réelle du Deuteronomist est moins bloquée que le corps de son travail de édition : les disciples postulent que l'auteur était scribe de Baruch (le fils de Neriyah), de Jérémie, ou probablement Jérémie, dû aux similitudes dans le modèle entre Jérémie, et l'inclusion en Jérémie des citations (unattributed) directes de D, aussi bien que l'affiliation de Jérémie aux prêtres de Shiloh, la période de temps auxquels Jérémie a vécu. le

cet article décrit l'opinion du CAD sans tenir compte des avis alternatifs ; voir l'article documentaire de l'hypothèse pour des détails sur les conflits à cette théorie

Différé de JE et de la source sacerdotale

Dans Deuteronomy, le modèle littéraire du Deuteronomist est celui du retour en arrière élégant dit par Moïse, et tellement du récit est dispersé et désordonné. Néanmoins, une fois remonté dans l'ordre, le récit met en parallèle la plupart du temps ceux du JE et de la source sacerdotale , bien qu'il commence seulement aux commandements du Dix. Puisque le récit est présenté comme souvenirs de Moïse, il évidemment ne peut pas contenir des mémoires des événements avant lui ; mais le récit commençant par les Dix commandements (plutôt qu'avec un événement plus tôt en vie de Moïse) peut simplement être un dispositif littéraire commode, servant à impliquer que c'est le moment qui les choses qui valent de se rappeler a commencé. Le Deuteronomist montre généralement une position semblable à ceux du Jahwist et de l'Elohist, ainsi il se peut que le travail du Deuteronomist ait été prévu pour être lu parallèlement au JE , plutôt qu'au lieu de lui.

Contrairement à la source sacerdotale, le Deuteronomist a coupé les contes évidemment pro-Aaronid, de ce type cela du personnel fleurissant d'Aaron et de la nomination du Levites, mais inclut l'histoire du veau d'or , qui est l'histoire principale du JE qui moule Aaron dans une lumière négative. En effet, Aaron est moulé plus négativement dans la version de Deuteronomist de l'histoire de veau d'or. Le Deuteronomist souligne également la négativité de l'histoire de veau d'or en coupant le conte du Nehushtan (qui moulerait l'idée d'un objet de culte dans une lumière positive) et cela de la hérésie de de Peor (qui diluerait l'histoire de veau d'or en présentant une autre méchanceté, une dans laquelle Aaron n'est pas le bandit).

Cependant, comme la source sacerdotale, le Deuteronomist évite les histoires qui diffèrent même modérément de ses lois ; par exemple, le conte de la nourriture étant trouvée dans le désert n'implique pas le sacrifice, et est coupé. Le conte du Balaam de prophète de non-Israélite et de l'âne parlant est également coupé, bien que ce soit le plus susceptible parce qu'il apparaîtrait hors de l'endroit et démonté de l'histoire principale.

Origine du texte de Deuteronomist

La première édition (Dtr1)

Le Hezekiah de roi a centralisé la religion et a détruit des endroits et des objets de culte qui étaient en dehors de la commande du temple de Jérusalem et de son sacerdoce. L'empire assyrien a envahi Judah peu de temps après que Hezekiah mourait, et gagnait la souveraineté féodale . Les rois suivants de Judah, devant l'allégeance aux Assyriens, ont reconstitué les endroits et les objets du culte en dehors du temple. Cependant, Hezekiah grand - le Josiah de fils a institué une nouvelle réforme.

Selon les récits des rois du 2 et des Chronicles du 2, dans 622/621 AVANT JÉSUS CHRIST, pièce trouvée par élevée de Hilkiah de du prêtre de Josiah du Torah dans le temple, un bâtiment principalement spartiate et vide. En réaction au texte, le Roi Josiah a encore centralisé la religion, et les endroits et les objets détruits du culte qui n'étaient ni le temple de Jérusalem ni spécifique pour être logé dans elle. Puisqu'avant les 5èmes disciples de siècle (tels que Jerome ) ont insisté sur le fait que le texte trouvé par Hilkiah était le code de loi de Deuteronomy. Les disciples allèguent que le texte a été écrit à l'instigation et au " de Josiah ; found" ; pour justifier ses actions, en particulier puisque le texte réclame Moïse l'avait laissé à côté de l'arche de de l'engagement dans le tabernacle .

Selon le CAD, les prêtres du Shiloh ont écrit le code de loi pour soutenir leurs vues. Le code a été écrit pour soutenir le roi, une religion centralisée, Levites généralement plutôt que juste Aaronids, et un équilibre sur la puissance du roi (par exemple en soutenant une milice plutôt qu'une armée organisée) due à la manière de laquelle les rois les avaient précédemment traitées.

D a alors créé, selon l'hypothèse, une histoire des règles, les jugeant par leurs actions selon le code, aboutissant à Josiah. D a inséré le code de loi au début, encadré comme derniers mots de Moïse puisque D n'essayait pas de changer le compte préexistant de JE. Le but de ceci était à l'exposition que la règle de Josiah était une force majeure, Josiah étant le héros pour sauver l'Israël - un Moshiach de . Josiah était la seule personne décrite en tant qu'étant comparable à Moïse. L'histoire de Josiah a reflété les mots donnés par Moïse dans D, limites telles que le " ; ne pas tourner, droit ou left" ; , " ; et aucun n'a surgi comme le him" ; , et " ; Aimer un dieu avec tout votre coeur, toute votre âme, et tout votre might" ; , sont seulement attribués ou de Moïse et ou derrière Josiah dans la totalité de l'histoire de Deuteronomical. Des parallèles ne sont pas décrits entre Moïse et d'autres rois.

L'histoire du d s'est composée en éditant plus tôt des sources à l'origine indépendantes, et quelques lignes de texte pour fournir un récit plus continu, qui a inclus le
Le code de loi de Deuteronomistic
L'histoire de Joshua
L'histoire de Jéricho
L'histoire de la conquête de la terre
L'histoire de Deborah
L'histoire de Gideon
L'histoire de Samuel
L'histoire de Saul
L'histoire de David
L'histoire de cour de de David , un texte composant les la plupart de 2 Samuel
L'engagement de Davidic, une tradition au sujet de la perpétuation du règne des descendants du Roi David.
L'histoire des rois de l'Israël
L'histoire des rois de Judah

Le livre désigné sous le nom de Joshua a été édité ensemble en associant chaque événement à Joshua ; le livre des juges en comparant chaque protagoniste au code de loi entre les histoires ; le livre des rois en alternant entre un roi de l'Israël et celui de Judah (tous les deux ont été à l'origine couverts en textes séparés). À chaque alternance dans le livre des rois, une description du parentage du roi, et une date d'accession ont comparé au règne de l'acte de roi dans l'autre nation, est donnée.

La deuxième édition (Dtr2)

Malheureusement, Josiah est mort quand il a voyagé au Megiddo pour combattre l'armée égyptienne (dans une bataille si célèbre parmi les juifs qu'elle a établi Meggido comme endroit traditionnel pour la bataille finale eschatologique du entre le le bien et le mal) qui traversait Judah pour soutenir les Assyriens en leur conflit avec Babylone. Les prochains rois, le premier un fils de Josiah, ont renversé la réforme de Josiah, une fois de plus reconstituant les lieux saints non-centralisés.

L'Egypte a conquis Judah et a exilé le roi, le remplaçant par un autre des fils de Josiah, qui a été plus tard tué dans une attaque babylonienne et remplacé par son fils. Babylone a par la suite gagné la commande de Judah, nommant un nouveau roi, qui était un troisième fils de Josiah. Le roi, après 10 ans, s'est rebellé contre le babylonien Nebudchadnezzar d'empereur, ayant pour résultat Nebudchadnezzar détruisant Jérusalem, tuant la totalité du roi du famille de Judah, et aveugle et exilant le roi lui-même.

Babylone a décidé de nommer un gouverneur qui serait favorable à elle, choisissant un anti-Assyrien de Judah. Cependant, ceux se sont reliés au famille du Roi David, la dynastie royale que Nebudchadnezzar s'était éteinte, étaient ainsi offensé par ce rendez-vous qu'elles ont assassiné le gouverneur. Les habitants de Judah, effrayés de la réponse de Nebudchadnezzar, ont presque entièrement choisi de devenir des réfugiés, au commencement en Egypte. Nebudchadnezzar a choisi de brûler Jérusalem à la terre, de détruire le temple, et d'exiler la noblesse et les fonctionnaires restants à Babylone comme esclaves. Judah n'a plus existé.

Ceci a posé quelques problèmes pour la première édition du D. Dans ses histoires, il avait impliqué que la dynastie du Roi David avait été promise par God qu'elle ordonnerait Judah pour toujours. En son texte, il décrit certaines choses comme existant toujours que Nebudchadnezzar avait détruites. Il décrit Josiah en tant que sauveur de l'Israël, mais il avait été tué, et sien reforme défait.

D a été édité. D ne pourrait pas être complètement récrit parce que le texte était relativement bien connu. Le texte a été ajouté à par disperser des références à la menace de la dispersion de Judah parmi les nations si elles désobéissent le code de loi. La promesse de la survie du règne de famille royale a été également modifiée pour impliquer que, bien qu'il ait été vrai, il serait non pertinent si Judah n'existait pas pour être ordonné plus de. Une malédiction était menacer supplémentaire d'envoyer Judah de nouveau à l'Egypte, car eu produit.

Un autre ensemble d'additions étaient des références à la commande contre adorer d'autres dieux, y compris une description des derniers mots de Dieu à Moïse, qui décrit la future destruction de Judah pour ce crime même. Des additions ont été faites aux histoires soulignant les conséquences du démantèlement des réformes de Hezekiah qui s'étaient produites parmi ses descendants.

En conclusion, quelques sources additionnelles semblent avoir été ajoutées dans le texte, et avoir été augmentées dessus par d'autres additions, spécifiquement
La chanson de de Moïse , une poésie existant dans le 32:1 de Deuteronomy - 43
La bénédiction de de Moïse , dans le 33:2 de Deuteronomy - 27

Voir également

Livre de de Deuteronomy
Hypothèse documentaire
Nord de Martin de
Gerhard von Rad

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