DÅgen

DÅgen Zenji (é « å¸ de ƒç¦ de å…… « ; Le le 1253 du 22 septembre ) était un professeur bouddhiste du du japonais du zen né dans le KyÅto , et le fondateur de l'école de SÅtÅ du zen au Japon. Il était un principal personnage religieux de son temps, aussi bien qu'être un philosophe important .

La vie tôt

DÅgen était né dans un famille noble. Son père a pu avoir été Koga Michichika (親 d'é de `de æˆ de ¹ d'ä… « ), un ministre du haut rang dans la cour impériale , alors que sa mère était probable la fille de Fujiwara Motofusa (¿ d'è-¤åŽŸåŸºæˆ), qui avait par le passé été un régent dans la cour. Le père de DÅgen est mort quand DÅgen était trois années, et sa mère quand il était huit, qui ont fortement impressionné DÅgen avec la notion bouddhiste de l'instabilité ( japonais de : mujŠ常 de ¡ de „de ç).

Formation tôt

À l'âge de treize, affecté par ceci l'aperçu tôt de l'instabilité et confronté à la possibilité d'une carrière en tant qu'élément du famille aristocratique de Fujiwara de , DÅgen a décidé d'aller bien à un moine . Au commencement, il est allé au bâti Hiei , les sièges sociaux de de l'école de Tendai de du bouddhisme. Tandis que là, il tras étudiait de sÅ bouddhiste les « , et devenait possédé par une question simple :

Car j'étudie les écoles exotériques et ésotériques du bouddhisme, ils maintiennent que des êtres humains sont dotés de Dharma-nature par naissance. Si c'est le cas, pourquoi est-ce que le Buddhas de tout l'ages†» assurément en possession d'†de l'éclaircissement  » l'a trouvé nécessaire de chercher l'éclaircissement et de s'engager dans la pratique spirituelle ?

Cette question, dans la grande partie, a été incitée par le concept de Tendai du " ; enlightenment" original ; (hongaku 本覚), qui déclare que tous les êtres humains sont éclairés par la nature et que, par conséquent, toute notion de réaliser l'éclaircissement par la pratique est fondamentalement défectueux.

Comme il a trouvé le pas de réponse à sa question au bâti Hiei, DÅgen laissé pour chercher une réponse d'autres maîtres bouddhistes. DÅgen est allé visiter KÅin, l'abbé de Tendai du temple (城寺 de åœ d'OnjÅji de '), lui posant cette même question. KÅin a indiqué que, afin de trouver une réponse, il pourrait vouloir envisager d'étudier le ¡ de Chà de n en Chine. KÅin a envoyé DÅgen au MyÅan Eisai dans KyÅto, un principal moine de Tendai qui avait été en Chine et a rapporté la pratique du zen de Rinzai de en 1191. En 1214, DÅgen est allé étudier avec Eisai au temple 寺 de » (ºä » de å), and†» de Kennin-ji de sur la mort d'Eisai le year†suivant » qu'il a continué son étude sous le successeur d'Eisai, MyÅzen (¨ de 明å…). En 1221, MyÅzen a conféré la transmission de Dharma de sur DÅgen, reconnaissant qu'il avait appris les enseignements. Deux ans après, DÅgen a décidé de faire le passage dangereux à travers la mer de Chine orientale de au Chine pour essayer de trouver une réponse. Son professeur MyÅzen l'a accompagné en voyage.

Voyage vers la Chine

En Chine, DÅgen est entré la première fois aux principaux monastères de Chan dans la province de ZhèjiÄng de . Lorsque, la plupart des professeurs de Chan ont basé leur formation autour de l'utilisation du gÅng-à n s (Japonais de : kÅan). Bien que DÅgen ait assidûment étudié les kÅans, il est devenu désabusé avec l'emphase lourde étendue sur eux, et demandée pourquoi les sutras n'ont pas été étudiés plus. À un point, dû à cette désillusion, DÅgen a même refusé la transmission de Dharma d'un professeur. Puis, en 1225, il a décidé de visiter un maître appelé Rújìng (æ de ‚de 妷¨ ; J. NyÅjo), le treizième patriarche de la lignée de NG (J. SÅtÅ) de ² d'odà de ¡ du Cà du bouddhisme de zen, au ³ de TiÄntà de bâti ngshÄn de ³ de TiÄntà de de ¥å±± de NG (å¤©ç « ; J. TendÅzan) dans le NÃngbÅ . Rujing était réputé avoir un modèle de Chan qui était différent aux autres maîtres que DÅgen jusqu'ici avait rencontrés.

Sous Rujing, DÅgen a réalisé que la libération du corps et l'esprit en entendant le principal indiquent, " ; Mouler au loin le corps et le mind" ; (shÄ « ² ½ de ±è de „de ƒè de ¿ de å d'èº « de luà de tuÅ de n de xÄ de n « ). Cette expression continuerait à avoir la grande importance pour DÅgen durant toute sa vie, et peut être trouvée dispersé dans toutes ses écritures, as†» pour l'example†» dans une section célèbre de son " ; GenjÅkÅan" ; (ˆ de ¡ de ¬æ de æˆå de ¾ de ç…) :

Pour étudier la manière est d'étudier l'individu. Pour étudier l'individu est d'oublier l'individu. Pour oublier l'individu doit être éclairé par toutes les choses de l'univers. Pour être éclairé par toutes les choses de l'univers est mouler au loin le corps et l'esprit de l'individu aussi bien que ceux de d'autres. Même les traces de l'éclaircissement sont éliminées, et la vie avec l'éclaircissement traceless continue à tout jamais.

Peu de temps après que DÅgen était arrivé au bâti Tiantong, MyÅzen avait disparu. En 1227, DÅgen a reçu la transmission de Dharma de et le Inka Rujing, et a remarqué sur la façon dont il avait finalement arrangé son " ; la recherche de la vie du grand matter" ;.

Revenir au Japon

DÅgen est revenu au Japon en 1227 ou 1228, retournant pour rester chez Kennin-ji, où il s'était par le passé exercé sous Eisai. Parmi ses premières actions lors du renvoi était noter le Fukan Zazengi (€ de „de å de åç¦ de ³ de 普覅 ; " ; Instructions universellement recommandées pour Zazen" ;), un texte court soulignant l'importance de et donnant des instructions pour le Zazen , de ou reposant la méditation . Cependant, la tension a bientôt surgi pendant que la communauté de Tendai commençait à prendre des mesures pour supprimer le zen et le JÅdo ShinshÅ « , les nouvelles formes de bouddhisme au Japon. Face à cette tension, DÅgen a laissé le dominion de Tendai de KyÅto en 1230, arrangeant à la place dans un temple abandonné dans ce qui est aujourd'hui la ville du Uji , des sud de KyÅto. En 1233, DÅgen a fondé Kannon-dÅri-dans dans Uji comme petit centre de la pratique ; il plus tard a augmenté ce temple dans le temple de KÅshÅ-hÅrinji (³ d'興è-æ•æž-寺). En 1243, le Hatano Yoshishige (©éŽ® de ¾ de ¢å¤šç de ³ de æ) a offert de replacer la communauté de DÅgen à la province d'Echizen de , loin au nord de KyÅto. DÅgen a accepté en raison de la tension continue avec la communauté de Tendai, et ses disciples ont établi un centre complet de la pratique là, l'appelle Daibutsuji 寺 de temple (大䠻). Tandis que les travaux de construction continuaient, DÅgen vivrait et enseignerait au temple de Yoshimine-dera (KippÅji, ¯å¯º de ³ de å de ‰ de å), qui est situé près de Daibutsuji. En 1246, DÅgen a retitré Daibutsuji, l'appelle Eihei-ji . Ce temple reste l'un des deux temples principaux du zen de SÅtÅ au Japon aujourd'hui, autre être SÅji-ji .

DÅgen a dépensé le reste de son enseignement et écriture de la vie chez Eiheiji. En 1247, le régent , HÅjÅ Tokiyori des shÅgun nouvellement installés de , a invité DÅgen pour venir au Kamakura pour l'enseigner. DÅgen a rendu le voyage plutôt long est pour fournir au shÅgun la classification étendue, et est puis revenu à Eiheiji en 1248. En automne de 1252, DÅgen est tombé malade, et n'a bientôt montré aucun signe de la récupération. Il a présenté ses robes longues à son apprenti principal, Koun EjÅ (‰ de ¼ de å de ‡ de æ de ² de› de å¤é), lui faisant l'abbé d'Eiheiji. Puis, à l'invitation de Hatano Yoshishige, DÅgen est parti pour KyÅto à la recherche d'un remède pour sa maladie. En 1253, peu après l'arrivée dans KyÅto, DÅgen est mort. Peu avant sa mort, il avait écrit une poésie de la mort de :

cinquante-quatre ans s'allumant vers le haut du ciel. Le saut tremblant du
A heurte milliard de mondes.
Hah ! Le corps entier de
ne recherche rien. Vie de
, je plonge dans les ressorts jaunes.

Le zen de DÅgen

Au coeur de la variété de zen que DÅgen a enseignée sont un certain nombre de concepts principaux, qui sont soulignés à plusieurs reprises dans ses écritures. Tous ces concepts, cependant, sont étroitement mis en corrélation à un un autre pour autant qu'ils sont tous directement reliés pour zazen, ou à la méditation se reposante, qui DÅgen considéré identique au zen, comme est précisé clairement dans la première phrase du " 1243 de manuel d'instruction ; Zazen-gi" ; (€ de „de å禪å ; " ; Principes de Zazen" ;) : " ; L'étude du zen… est zazen" ;. En se rapportant zazen, DÅgen se réfère le plus souvent spécifiquement au shikantaza de , rudement traduisible comme " ; rien mais avec précision sitting" ; , qui est un genre de méditation se reposante dans lequel le meditator repose le " ; dans un état d'une attention brillamment alerte qui est exempte de pensées, dirigé vers aucun objet, et attaché à aucun content" particulier ;.

Unité de pratique-éclaircissement

Le concept primaire étant à la base de la pratique en matière du zen de DÅgen est " ; unité de la pratique-enlightenment" ; (shushÅ-ittÅ ‚d'ä¸€å¦ de ‰ de ®è de ¿ d'ä/shushÅ-ichinyo de ). En fait, ce concept est considéré si fondamental à la variété de DÅgen de Zen†» et, par conséquent, à l'école de SÅtÅ comme whole†» ce il a formé la base pour le ShushÅ-gi (€ de de travail de „de å de ‰ de ®è de ¿ d'ä), qui a été compilé en 1890 par « l'è° (de æ » de Takiya TakushÅ·² de æ´ de å « ) d'Eihei-ji et d'Azegami Baisen (ç•™ » d'ä de ³ d'上楠») de SÅji-ji comme abstrait d'introduction et préscriptif du travail massif de DÅgen, le ShÅbÅgenzÅ (" de ; Trésor de l'oeil du Dharma" vrai ;).

Pour DÅgen, la pratique de zazen et l'expérience de l'éclaircissement étaient un et identique. Ce point a été succinctement souligné par DÅgen dans le Fukan Zazengi , le premier texte qu'il a composé sur son retour vers le Japon de Chine : " ; Pour pratiquer la manière est singleheartedly, en soi, éclaircissement. Il n'y a aucun espace entre la pratique et l'éclaircissement ou zazen et life" quotidien ;. Plus tôt dans le même texte, la base de cette identité est expliquée en plus détail :

Zazen n'est pas " ; meditation" étape-par-étape ;. Plutôt c'est simplement la pratique facile et plaisante d'un Bouddha, la réalisation de la sagesse du Bouddha. La vérité apparaît, vu qu'il n'y a pas de l'illusion . Si vous comprenez ceci, vous êtes complètement libre, comme un dragon qui a obtenu l'eau ou un tigre qui repose sur une montagne. La loi suprême apparaîtra alors de elle-même, et vous serez libre de la lassitude et de la confusion.

Le " ; unité de la pratique-enlightenment" ; était également un point soumis à une contrainte dans le BendÅwa " d'話 de (é de ¼ de å « ; Un entretien sur l'effort du Path" ;) de 1231 :

La pensée que la pratique et l'éclaircissement ne sont pas d'un n'est pas plus qu'une vue qui est en dehors de la manière. En bouddhisme de Bouddha-dharma, la pratique et l'éclaircissement sont une et la même. Puisque c'est la pratique de l'éclaircissement, la pratique en matière sincère d'un débutant de la manière est exactement la totalité d'éclaircissement original. Pour cette raison, en donnant l'attitude essentielle pour la pratique, on lui enseigne à ne pas attendre l'éclaircissement en dehors de la pratique.

Écritures

Le chef d'oeuvre de DÅgen est le mentionné ci-dessus ShÅbÅgenzÅ , les entretiens et le writings†» rassemblés ensemble en quatre-vingt-quinze € des fascicules  » sur des matières s'étendant de la pratique monastique à la philosophie de la langue, d'être, et du temps. Dans le travail, comme dans sa propre vie, DÅgen a souligné la supériorité absolue du shikantaza de et l'inséparabilité de la pratique et de l'éclaircissement.

Tandis qu'il était usuel que des travaux bouddhistes soient écrits dans le Chinois, DÅgen a souvent écrit dans le Japonais, donnant l'essence de sa pensée dans un modèle qui était immédiatement concis, obligeant, et inspirant. Un styliste principal, DÅgen est noté non seulement pour sa prose, mais également pour sa poésie (dans le modèle japonais de waka de et les divers modèles chinois). L'utilisation de DÅgen de la langue est peu usuelle par n'importe quelle mesure. Selon le Steven Heine de disciple de DÅgen : " ; Les travaux poétiques et philosophiques de Dogen sont caractérisés par un effort continuel d'exprimer l'inexprimable en perfectionnant le discours imperfectable par l'utilisation créatrice du jeu de mots, du néologisme, et du lyrisme, aussi bien que remanier de l'expressions" traditionnel ;.

Legs

Le successeur le plus notable de DÅgen était Keizan (©å±± de `de ç ; 1268†« 1325), fondateur du temple de SÅjiji de et auteur du disque de de la transmission de la lumière ( DenkÅroku „d'éŒ de ‰ de å de ³ de ‚de å…), qui trace la succession des maîtres de zen de SiddhÄrtha Gautama jusqu'au propre jour de Keizan. Ensemble, DÅgen et Keizan sont considérés comme les fondateurs de l'école de SÅtÅ au Japon.
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