Culte animal

Classification par la signification centripète

Cultes pastoraux

est épargné et

Cultes de chasse

temps en temps honoré chez la personne d'un individu simple, ou

Animaux dangereux ou nocifs

à la crainte que l'âme de la bête massacrée peut prendre la vengeance sur le chasseur,

Animaux considérés comme des âmes humaines ou leur incorporation

les parents du désir mort de préserver la bonne volonté de leurs parents morts ;

Cultes Totemistic

Dans les sociétés secrètes nous trouvons des corps des hommes groupés ainsi qu'un animal tutélaire simple ; l'individu, de la même manière, acquiert le totem nagual ou individuel, parfois par des cérémonies de la nature du bloodbond.

Cultes des spiritueux d'arbre et de végétation

Cultes des animaux sinistres

Cultes, probablement dérivé, des animaux liés à certaines déités

Cultes des animaux utilisés dans la magie

Cultes animaux

Ours

voient également :

du culte d'ours de L'ours apprécie une grande mesure de respect de toutes les cultures qui l'contactent, qui se montre dans les excuses et dans les festivals dans son honneur. Les cérémonies les plus notables impliquant des ours sont trouvées en Asie de l'Est.

Il y a un festival parmi le Nivkhs qui prend la forme d'une célébration en l'honneur d'un parent récemment mort, à qui l'esprit de l'ours est envoyé. Il y a eu quelques tentatives de rétablir la pratique.

Il y a beaucoup d'évidence pour relier le grec Artemis de déesse à un culte de l'ours. Filles dansées comme " ; bears" ; dans son honneur, et ne pourrait pas se marier avant de subir cette cérémonie. Selon la mythologie, la déesse a par le passé transformé une nymphe en ours et puis en commandant d'Ursa de de constellation .

L'ours est traditionnellement associé au Berne , Suisse . On le croit que le nom de la ville dérive du mot germanique pour le " ; bears" ; ( Bären dans allemand) et un ours est décrit sur le drapeau et le manteau de la ville des bras. En 1832 une statue du celtique Artio de déesse d'ours du a été creusée vers le haut là.

Un culte antique d'ours dans la période paléolithique

Tandis que certains de ces résultats ont été interprétés pour indiquer la présence d'un culte antique d'ours, les certaines analyses et discussions ont mené aux résultats de contradiction. Selon Ina Wunn, basé sur les archéologues de l'information avoir au sujet de l'homme primitif et les cultes d'ours, si les Neanderthals, en fait, adoraient des ours, là devraient être évidence de elle dans leurs règlements et camps ( Wunn, 2000 , P. La plupart des restes d'ours ont été trouvés en cavernes, cependant, et pas dans des règlements humains rapides ( Wunn, 2000 , P. Cette information a impliqué la non-existence d'un culte antique d'ours et a incité le développement de nouvelles théories. Beaucoup d'archéologues, y compris Ina Wunn, sont venus pour croire que puisque la plupart des espèces d'ours résident et cachent leurs jeunes en cavernes pendant les mois d'hiver pour l'hibernation, il est possible que leurs restes ont été trouvés dans les cavernes parce que les cavernes étaient leur habitat normal ( Wunn, 2000 , P. Les ours ont vécu à l'intérieur de ces cavernes et ont péri pour différentes raisons, si c'était maladie ou famine ( Wunn, 2000 , P. Wunn argue du fait que le placement de ces derniers demeure, qu'il semble être un modèle identifié ou pas, est dû aux causes normales telles que le vent, le sédiment, ou l'eau ( Wunn, 2000 , P. Par conséquent, en opinion de Wunn, l'assortiment des restes d'ours en cavernes n'a pas résulté des activités humaines et il n'y a aucune évidence pour un culte d'ours pendant l'ère paléolithique moyenne ( Wunn, 2000 , P. Certains archéologues, tels qu'Emil Bächler, continuent à employer leurs excavations pour soutenir qu'un culte antique d'ours a existé ( Wunn, 2000 ).

L'Ainu

Tandis que sur terre -- le monde de l'homme -- l'Ainu a cru que les dieux sont apparus sous forme d'animaux. Les dieux ont eu les possibilités de prendre la forme humaine, mais ils ont seulement pris cette forme dans leur maison, le pays des dieux, qui est en dehors du monde de l'homme ( Kindaichi, 1949 , P. Pour retourner un dieu de nouveau à son pays, les personnes sacrifieraient et mangeraient l'animal envoyant l'esprit du dieu loin avec la civilité. Ce rituel s'appelle Omante et implique habituellement un cher ou adulte ours ( Kindaichi, 1949 , P.

Omante s'est produit quand les personnes ont sacrifié un ours adulte, mais quand ils ont attrapé un animal d'ours ils ont effectué un rituel différent qui s'appelle Iomante, dans la langue Ainu, ou Kumamatsuri. Kumamatsuri traduit pour signifier que « le festival d'ours » et Iomante signifie le « envoi outre de » ( Kindaichi, 1949 , P. L'événement de Kumamatsuri a commencé par la capture d'un jeune animal d'ours. Comme si il était un enfant donné par les dieux, l'animal a été alimenté la nourriture humaine d'un plateau en bois découpé et a été traité mieux les enfants qu'Ainu pour eux ont pensé à lui en tant que dieu ( Kindaichi, 1949 , P. Si l'animal était trop jeune et manquait des dents pour mâcher correctement la nourriture, une mère de soins le laissera allaiter de son propre sein ( Kindaichi, 1949 , P. Quand l'animal atteint 2 ou 3 ans, l'animal est pris à l'autel et puis sacrifié. Habituellement, Kumamatsuri se produit dans un plein hiver où la viande d'ours est le meilleur de la graisse supplémentaire ( Kindaichi, 1949 , P. Les villageois le tireront avec les flèches normales et cérémonieuses, feront des offres, danse, et verseront le vin sur le cadavre d'animal ( Kindaichi, 1949 , P. Les mots d'envoyer pour le dieu d'ours sont alors exposés. Cette festivité dure trois jours et trois nuits pour retourner correctement le dieu d'ours à sa maison ( Kindaichi, 1949 , P.

Bison et bétail

voient également :

du culte de Taureau de Des bétail et le bison sont respectés par beaucoup de peuples pastoraux qui comptent sur les animaux pour la sustentation et le massacre d'un boeuf est une fonction sacrificatoire.

Le Toda du méridional Inde s'abstiennent de la chair de leur animal domestique, le buffle. Cependant, une fois par an ils sacrifient un taureau jeune, qui est mangé dans la forêt par les mâles adultes. Le buffle joue une part importante dans beaucoup de rituels de Toda. Ces le buffle sont actuellement mis en danger.

Remarquable parmi des cultes animaux égyptiens était ce du taureau, les api . Il a été distingué par certaines marques, et quand les vieux api sont morts un neuf a été cherché. Le trouveur a été récompensé, et le taureau a subi l'éducation de quatre mois au Nilopolis . Son anniversaire a été célébré une fois par an quand des boeufs, qui ont dû être blanc pur, ont été sacrifiés à lui. On a interdit des femmes de l'approcher quand une fois que son éducation était de finition. Des oracles ont été obtenus à partir de elle dans diverses manières. Après la mort elle mummified et a été enterrée dans un roche-tombeau. Moins répandu était le culte du Mnevis , également consacré au Osiris .

Des observances semblables sont trouvées en notre propre jour sur le supérieur le Nil . Le Nuba et le Nuer vénèrent des bétail. Le Angoni de l'Afrique centrale et le Sakalava du Madagascar gardent les taureaux sacrés. En Inde le respect pour la vache est répandu, mais est d'origine poteau-Vedic ; il y a de culte peu réel, mais les produits de la vache sont importants dans la magie.

Tandis qu'il y a plusieurs animaux qui sont adorés en Inde, la position suprême est tenue par la vache ( Margul, 1968 , P. Le zébu humped, une race de vache, est central à la religion de l'hindouisme ( Margul, 1968 , P. Les légendes mythologiques ont soutenu la sainteté du zébu dans l'ensemble de l'Inde ( Margul, 1968 , P. De tels mythes ont inclus la création d'une mère divine de vache et un ciel de vache par Dieu, Brahma et Prithi, le sovereign de l'univers, ont créé la végétation de la terre, fruits et légumes comestibles, déguisés comme vache ( Margul, 1968 , P.

Selon Tadeusz Margul, les observations de la religion indoue et de la vache a mené à un malentendu que le Hindi ont un rapport servile avec le zébu, lui donnant des prières et des offres journal. Typiquement, cependant, seulement pendant les vacances de vache, un événement annuel, est la vache le destinataire de telles pratiques ( Margul, 1968 , P. Margul suggère que la sainteté de la vache soit basée sur quatre bases : s'abstenant de l'abattage de vache, s'abstenant de la consommation de boeuf, de la commande de l'élevage et de la propriété, et de la croyance des qualités de purification des produits de vache (lait, lait caillé, ghee, fumier, et urine) ( Margul, 1968 , P.

Corneille/Raven

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Le " ; Chien House" ;

Éléphant

Dans le Surat , les filles célibataires d'Anāvil participent à des vacances désignées sous le nom d'Alunām ( Naik, 1958 , p. Ces vacances sont d'honorer la déesse Pārvatī. Pendant cette célébration, un éléphant d'argile est préparé. Journalières, les femmes célibataires adorent cet éléphant par des chansons de danse, de chant, et abstention de manger le sel. Le jour final d'Alunām, l'éléphant d'argile est immergé dans une certaine eau superficielle ( Naik, 1958 , p.

Certaines cultures ont également utilisé des figurines d'éléphant pour montrer l'importance de l'animal. Il y avait d'évidence d'un culte antique d'éléphant dans le Sumatra ( Schnitger, 1938 , P. Des figurines en pierre d'éléphant ont été construites en tant que « sièges des âmes » dans la culture de Sumatran ( Schnitger, 1938 , P. Dans le Bornéo du nord , cependant, des figurines en bois d'éléphant ont été placées sur le dessus d'un poteau en bambou. Ce poteau en bambou a été seulement érigé après que le chef de tribu ait rassemblé un certain nombre de têtes humaines ( Schnitger, 1938 , P.

Poissons et baleine

Censément, il y avait les poissons sacrés dans les temples du Apollo et l'Aphrodite dans le Grèce , qui peut indiquer un culte de poissons. La déesse au Ashkelon , Atargatis a été dépeinte pendant que demi femme, demi de poisson, et selon le Xenophon les poissons du Chalus ont été considérés comme des dieux.

Au Japon, il y avait une déité appelée Ebisu-gami qui, selon Sakurada Katsunori, a été largement vénéré en pêchant les communautés et les industries (QTD de . en Naumann, 1974 , P. Ebisu, dans des traditions postérieures, est normalement apparu sous forme de pêcheur tenant un poteau de pêche et transport d'un tai rouge (une perche), mais prendrait parfois la forme d'une baleine, d'un requin, d'un cadavre humain, ou d'une roche ( Naumann, 1974 , P. L'image générale d'Ebisu, cependant, semble être la baleine ou le requin, selon Sakurada (QTD de . en Naumann, 1974 , P.

Pendant les festivals d'Ebisu-gami, il y a eu des légendes racontées les créatures étranges de poissons ce qui sont arrivés et considéré sacré. Les exemples de telles créatures de poissons incluent des espèces familières des poissons avec les queues multiples ( Naumann, 1974 , P. Parfois ces poissons ont été considérés simplement une offre à la déité. D'autres fois, cependant, ils ont été considérés Ebisu lui-même, visitant le jour de festival ( Naumann, 1974 , P.

D'autres exemples d'un culte répandu de baleine au Japon se produisent autour des régions côtières. Il y a des cimetières avec les pierres commémoratives consacrées aux baleines qui ont été chassées et tuées pour alimenter les personnes ( Naumann, 1974 , P. Les épitaphes bouddhistes marquent ces pierres qui implorent ce Bouddha soient renées comme baleine ( Naumann, 1974 , P. Avec ces mémoriaux, évidemment embryons de baleine, trouvés dans l'utérus d'une mère décédée, ont été extraits et enterré avec la même chose respecter en tant qu'être humain ( Naumann, 1974 , P. Pour certains tombeaux, les os d'une baleine périe ont été également déposés dans le secteur ( Naumann, 1974 , P.

n Alaska, là étaient certaines tribus qui ont eu des hommages cérémonieux aux morceaux d'une baleine après qu'elle ait été capturée dans une chasse ( Lantis 1938 , P. Quelques tribus ont introduit la bosse, les ailerons, ou le nez de la baleine dans leurs camps ou la maison du whaler. Ces pièces ont été censées pour représenter l'intégralité de la baleine et ont été honorées en tant que tels pendant le festival ( Lantis 1938 , P. Les os d'une baleine, cependant, ont été également donnés le traitement rituel. Les tribus d'Alaska qui ont participé à de tels actes ont cru que leurs rituels ont protégé l'âme de la baleine contre des dommages et il pourraient alors être libres pour retourner à la mer ( Lantis 1938 , P.

Oiseau de frégate

Sur l'île de Pâques jusqu'à ce que les 1860s il ait y eu un culte du manu (homme de Tangata de d'oiseau) qui nous a laissé des peintures et des pétroglyphes de Birdmen (demi d'oiseaux de frégate de demi d'hommes). Le culte a comporté une course annuelle pour rassembler l'oeuf de suie de la sterne du premier de la saison de l'îlot du Moto Iti et pour le prendre au Orongo .

On pense le culte d'oiseau de frégate pour avoir provenu des îles Salomon avant l'immigration à l'île de Pâques où il est devenu désuet ( Balfour 1917 , P. Le Frégate-Oiseau était une représentation du dieu Faire-font, le dieu de l'oeuf de l'oiseau marin sur l'île de Pâques ( Balfour 1917 , P.

Chèvre

En Grèce, en Italie, et en Egypte, la chèvre a été adorée sous la forme de chèvre et la forme phallique ( Neave 1988 , P. On a parfois dit que ce type de culte provient de la commande de sexe accrue de la chèvre. Une chèvre masculine était capable de fertiliser 150 femelles ( Neave 1988 , P. La casserole grecque d'un dieu a été dépeinte en tant qu'ayant des caractéristiques de chèvre, telles que des sabots, des klaxons, et une barbe. Avec la casserole, la chèvre a été étroitement liée à Dionysus pendant l'ère romaine ( Neave 1988 , P. Pour honorer Dionysus, les Romains déchireraient une chèvre et la mangeraient vivante. La chèvre a été généralement associée aux arts foncés et au diable. Cette association a été amplifiée en Europe pendant les Moyens Âges ( Neave 1988 , P.

Les excavations en Asie centrale ont indiqué le chèvre-enterrement rituel antique qui montrent une signification religieuse de la chèvre principalement dans la région de l'Afghanistan ( Sidky 1990, P. Ces résultats ont été employés comme évidence pour un chèvre-culte de l'Asie commençant des âges du bronze néolithiques ou ( Sidky 1990, P. Un exemple d'une conclusion de chèvre-enterrement a été découvert sur le fleuve d'Oxus. Le long de ces banques, une tombe de Néanderthal a été excavée a entouré par plusieurs paires de klaxons de chèvre, suggérant la signification des chèvres dans la religion asiatique centrale ( Sidky 1990, P.

Faucon

Selon Florance Waterbury, le culte de faucon était universel ( Waterbury 1952 , P. Cet oiseau particulier était « une déité merveilleuse ; ses ailes étaient le ciel, le soleil et la lune étaient ses yeux » ( Waterbury 1952 , P. Le faucon est généralement associé au dieu égyptien Horus. Les âmes d'anciens pharaons étaient les disciples de Horus et donc, le faucon ( Waterbury 1952 , P. Horus a été dépeint par les Egyptiens comme corps humain avec une tête de faucon après la quatrième et cinquième dynastie, mais déja cela il a été représenté comme faucon ( Waterbury 1952 , P.

L'Egypte n'était pas le seul endroit des adorateurs de faucon. Il y avait plusieurs autres cultures qui ont tenu le faucon dans l'grande estime. Le faucon était une déité sur l'île d'Hawaï et de la justice rapide symbolisée ( Waterbury 1952 , P. Avec la seule île de l'archipel hawaïen, les îles fidji Ont également eu quelques tribus qui ont adoré un dieu de faucon ( Waterbury 1952 , P.

Cheval

voient également :

du culte de cheval de Il y a une certaine raison de croire que le Poseidon , comme d'autres dieux de l'eau, a été à l'origine conçu sous la forme d'un cheval. Dans la caverne du Demeter de de Phigalia , selon la tradition populaire, a été représenté avec la tête et la crinière d'un cheval, probablement une relique du moment où un maïs-esprit non spécialisé ennuient cette forme. Ses prêtres se sont appelés le Poloi ( grec pour le " ; colts" ;) dans le Laconia . Dans le Gaulois nous trouvons une cheval-déesse, Epona . Il y a également des traces d'un cheval-dieu, Rudiobus . Les Gonds dans le culte de l'Inde un cheval-dieu, le stylo de Koda de , sous forme de pierre diforme, mais de elle n'est pas clair que le cheval soit considéré comme divin. Le cheval ou la jument est une forme commune du maïs-esprit en Europe.

Parmi la culture balkanique, swaddling une personne célibataire dans un cheval-périmètre est un rituel typique. On le pense que le pouvoir sexuel du cheval est passé à l'individu enveloppé dans son périmètre ( Vukanović 1980, P. Avec swaddling balkanique, Aeneid de Virgil base la fondation de la grande ville de Carthage sur un cheval (QTD de . Quand les phéniciens ont creusé vers le haut une tête de cheval de la terre ils ont décidé de construire leur ville (Carthage) sur cette tache parce que le cheval était un signe du succès (QTD de . Ainsi, Brown a argué du fait que le cheval était sacré aux personnes phéniciennes ( Brown 1950 , P.

Léopard

Lion

Lézard

Mantis

Singe

Lapin

Rat

Serpent

En 1940, Eva Meyerowitz a écrit d'un pot de poterie de terre qui a été stocké au musée de l'université d'Achimota dans la côte d'or. La base du cou de ce pot est entourée par le serpent d'arc-en-ciel ( Meyerowitz 1940 , P. La légende de cette créature explique que le serpent d'arc-en-ciel a seulement émergé de sa maison quand il avait soif. Gardant sa queue au sol le serpent soulèverait sa tête au ciel recherchant le dieu de pluie. Car il a bu de grandes quantités de l'eau, le serpent renverserait une partie qui tomberait à la terre comme pluie ( Meyerowitz 1940 , P.

Il y a quatre autres serpents des côtés de ce pot : Danh - gbi, la vie donnant le serpent, Li, pour la protection, Liwui, qui a été associé à Wu, à dieu de la mer, et à fa, le messager des dieux ( Meyerowitz 1940 , P. Les trois premiers serpents Danh - le gbi, Li, Liwui tout ont été adorés chez Whydah, Dahomey où le culte de serpent a commencé ( Meyerowitz 1940 , P. Pour le Dahomeans, l'esprit du serpent était un à craindre car il était impitoyable ( Nida et Smalley 1959 , P. Ils ont cru que l'esprit de serpent pourrait se manifester dans tout long, s'enroulant objecte comme les nerfs de racine d'usine et animaux. Ils ont également cru qu'il pourrait se manifester comme cordon ombilical, lui faisant un symbole de la fertilité et de la vie ( Nida et Smalley 1959 , P.

En Afrique le centre en chef du culte de serpent était Dahomey . mais le culte du python semble avoir été d'origine exotique, remontant au premier trimestre du XVIIème siècle . Par la conquête de Whydah le Dahomeyans ont été mis en contact avec un peuple des adorateurs de serpent, et finis en adoptant de eux la croyance qui ils d'abord dédaigné. Chez Whydah, le centre en chef, il y a un temple de serpent, tenanted par environ cinquante serpents. Chaque python de la sorte du danh-gbi de doit être traité avec le respect, et la mort est la pénalité pour le massacre un, même accidentellement. Le Danh-gbi a les nombreuses épouses, qui jusqu'à ce que 1857 aient participé à un cortège public duquel la foule profane a été exclue ; un python a été porté autour de la ville dans un hamac, peut-être comme cérémonie pour l'expulsion des maux. L'arc-en-ciel-dieu de l'Ashanti a été également conçu pour avoir la forme d'un serpent. Son messager a serait une petite variété de boa. mais seulement certains individus, pas les espèces entières, étaient sacrés. Dans beaucoup de régions de l'Afrique le serpent est considéré comme incarnation des parents décédés. Parmi l'Amazulu, comme parmi le Betsileo du Madagascar, certaines espèces sont assignées comme demeure de certaines classes. Le Maasai , d'une part, considèrent chaque des espèces comme habitat d'une famille particulière de la tribu.

En Amérique certaines des tribus du Natif américain donnent la vénération au serpent à sonnettes comme père et roi des serpents qui peut donner les vents justes ou causer la tempête. Parmi le Hopi du Arizona le serpent figure en grande partie dans une des danses. Le serpent à sonnettes a été adoré dans le temple de Natchez du soleil et le aztèque Quetzalcoatl de déité du était un serpent-dieu fait varier le pas. Dans beaucoup de cultures MesoAmerican, le serpent a été considéré comme un portail entre deux mondes. On dit que les tribus du Pérou adorent de grands serpents en jours de pré-Inca et dans le Chili le Mapuche fait un chiffre de serpent dans leur croyance de déluge.

Le culte de serpent de se rapporte au statut élevé des serpents en mythologie indoue . Au-dessus d'une grande région de l'Inde il y a les représentations découpées des cobras (nagas ) ou des pierres en tant que produits de remplacement. Aux ces la nourriture et les fleurs humaines sont offertes et des lumières sont brûlées avant les tombeaux. Parmi le Dravidians un cobra qui est accidentellement tué est brûlé comme un être humain ; personne ne tueraient un intentionnellement. L'image des serpent-dieux est portée dedans un cortège annuel par une prêtresse de célibataire.

En même temps il y avait beaucoup de différentes interprétations répandues du culte de serpent situé dans l'Inde. En Inde nordique, une version masculine du serpent appelé Nagaraja et connu sous le nom de « roi des serpents » a été adorée. Au lieu du « roi des serpents, » des serpents de phase réels ont été adorés en Inde du sud ( Bhattacharyya 1965 , P. Le Manasa-culte au Bengale, Inde, cependant, a été consacré à la déesse anthropomorphe de serpent, Manasa ( Bhattacharyya 1965 , P.

Les différentes zones du Bengale ont célébré le serpent dans diverses manières. Dans les zones du Bengale de Mymensing est, Syhlet occidental, et Tippera du nord, serpent-adorent des rituels étaient très semblables, de quelque manière que ( Bhattacharyya 1965 , P. Le tout dernier jour du mois bengali Sravana (juillet-août), toutes ces zones ont célébré serpent-adorent tous les ans ( Bhattacharyya 1965 , P. Indépendamment de leur classe et station, chaque famille pendant ce temps a créé un modèle d'argile de la serpent-déité - habituellement la serpent-déesse avec deux serpents répandant leurs capots sur ses épaules. Les personnes ont adoré ce modèle à leurs maisons et ont sacrifié une chèvre ou un pigeon pour l'honneur de la déité ( Bhattacharyya 1965 , P. Avant que la déesse d'argile ait été submergée dans l'eau à la fin du festival, les serpents d'argile ont été pris de ses épaules. Les personnes ont cru que la terre ces serpents ont été faites à partir des maladies traitées, particulièrement les maladies des enfants ( Bhattacharyya 1965 , P.

Ces zones ont également adoré un objet savent comme Karandi (le Bhattacharyya 1965 , P.Resembling une petite maison faite en liège, le Karandi est décoré des images des serpents, de la déesse de serpent, et des légendes de serpent sur ses murs et toit ( Bhattacharyya 1965 , P. Le sang des animaux sacrifiés a été arrosé sur le Karandi et il également a été submergé dans le fleuve à la fin du festival (le Bhattacharyya 1965 , P.There sont plusieurs exemples plus intéressants de serpent-adorent en Inde, voient le " de ; Le serpent comme Gens-Déité dans Bengal" ; pour plus d'information.

Le culte de serpent était bien connu en Europe antique. Il ne semble pas y avoir beaucoup de terre pour à supposer que le Aesculapius était un serpent-dieu malgré son raccordement avec des serpents. D'une part, nous apprenons du Herodotus du grand serpent qui a défendu la citadelle du Athènes . Les lieux de génie romains ont pris la forme d'un serpent où un serpent a été gardé et alimenté avec du lait dans le temple de Potrimpos, un vieux dieu slave. Dewi était un vieux dieu de Gallois représenté par un grand serpent rouge. Sur la péninsule ibérienne évidemment avant l'introduction du christianisme, et peut-être plus fortement avant des invasions des Romains, Serpent-adorer faisait partie de religion locale. À ce jour il y a de nombreuses traces dans la croyance populaire, particulièrement en Allemagne, de respect pour le serpent, qui semble être une survie de culte d'ancêtre, tel qu'immobile existe parmi les zoulous et d'autres tribus ; le " ; maison-serpent, " ; pendant qu'il s'appelle, s'occupe des vaches et des enfants, et son aspect est un présage de la mort, et la vie d'une paire de maison-serpents est souvent tenue pour être liée à cela du maître et de la maîtresse elles-mêmes. La tradition indique qu'un des sects gnostiques connus sous le nom d'Ophites a fait lover un serpent docile autour du pain sacramentel et l'a adoré comme représentant du sauveur. Ouroboros

Moutons

Tigre

Quelques cultures qui ont célébré le culte de tigre sont encore représentées contemporarily. Dans les banlieues de Kunming, la Chine, il y a une attraction touristique où le culte de tigre de Yi est montré pour des visiteurs. Cette attraction appelée la place de calendrier solaire est complète avec une statue de tigre de grognement, mesurant pour être de cinq mètres de haut ( Harrell et Yongxiang 2003 , P. Dans Chuxiong de la Chine, une attraction semblable existe. Un totem de tigre est présenté pour des touristes ; le totem dépeint la croyance de Yi du tigre plaçant le monde entier dans le mouvement. Une danse de tigre du comté de Shuangbai est également exécutée à de tels endroits expliquant l'histoire de Yi et de leur culte des tigres ( Harrell et Yongxiang 2003 , P.

Avec ces attractions touristiques qui montrent des pratiques historiques de Yi, il y a également d'évidence additionnelle pour le culte de tigre. Des tigres ont été trouvés représentés sur de petites pierres. Ces pierres ont été percées et portées comme amulettes, suggérant que le tigre ait eu une certaine puissance de la protection pour son porteur ( Waterbury 1952 , P. La déité de mère de la Reine de l'ouest, son Wang MU, a parfois possédé une queue d'un tigre dans ses descriptions et, comme le tigre, a été associée aux montagnes ( Waterbury 1952 , P. Le tigre était également une déité pour le Tungus et les personnes noires de poterie ( Waterbury 1952 , P.

Loup

L'Egypte antique

Les animaux sont un sujet commun d'art. Il n'y a aucun autre art dans le monde où des animaux sont dépeints aussi fréquemment et dans une telle variété que dans l'art égyptien ( Velde 1980, P. Tandis que leur rôle dans l'art donne l'importance des animaux à la culture égyptienne, position d'animaux la' dans la religion égyptienne est habituellement mal comprise. Ceci a résulté principalement en raison des impressions fausses grecques et romaines de l'Egypte dans toute l'histoire antique (bascule de et autres, 2002 , P. Ainsi, deux vues ont surgi au sujet du rôle du règne animal dans la religion égyptienne.

La première vue a été posée par Herodotus (CA 500 AVANT JÉSUS CHRIST). Il a allégué que le culte animal égyptien a impliqué la « prière au dieu à qui la créature particulière, celui qui il peut être, est sacrée » (QTD de . dans la bascule et autres, 2002 , P. L'argument contemporain serait conforme vue de Herodotus à la', cette des Egyptiens a en effet adoré ces animaux parce qu'ils étaient importants pour leurs dieux, mais n'était pas les dieux eux-mêmes. La deuxième vue a été partagée par Diodorus (premier siècle AVANT JÉSUS CHRIST) et il a déclaré que « les Egyptiens sont fanatiquement adonnés au culte de certains animaux, les morts aussi bien que le vivant » (QTD de . dans la bascule et autres, 2002 , P. Idée de Diodorus la' du culte animal égyptien était que les animaux étaient les dieux, mais ceci semble ne pas être le cas (bascule de et autres, 2002 , P.

Les Egyptiens ont dépeint leurs dieux sous la forme humaine et animale parce que dans la culture égyptienne antique, les humains n'ont pas eu le degré de supériorité au-dessus du règne animal que la culture occidentale dicte actuellement ( Velde 1980, P. Les humains et les animaux étaient égaux dans les yeux de l'Egyptien. Les Egyptiens ont adoré ces dieux qu'ils ont dépeints sous la forme animale, mais ceci ne signifie pas que ces dieux étaient les animaux simples et terrestres ( Velde 1980, P. Quand ils ont adoré ces créatures les Egyptiens, en fait, adoraient les dieux qu'ils ont représentés, pas l'animal lui-même, qui est vue de Herodotus' de religion égyptienne. Comment des animaux sont venus pour être associés à leur dieu relatif il est extrêmement difficile de s'avérer, en raison du manque de données historiques ( Velde 1980, P.

Quelques religions actuelles avec l'grande estime pour des animaux

Bouddhisme

La prévention de la destruction de la vie peut également gêner des aspects en dehors de du régime d'un bouddhiste, tel que des plans de voyage. Afin d'éviter de n'écraser aucune chose vivante, que ce soit la plante, l'insecte, ou l'animal, les moines bouddhistes ne voyagent pas pendant des saisons des pluies ( Regenstein 1991 , P. À l'origine, peu de temps après que le bouddhisme était fondé la première fois, les moines ont voyagé pendant toutes les saisons, mais l'opinion publique a changé ceci. Les personnes ont protesté que tellement la vie a été écrasée et ont détruit quand les moines ont voyagé pendant la saison des pluies. En conséquence, des moines ont été requis de chercher l'abri pendant cette saison et de s'abstenir de partir en voyages ( Chapple 1993 , P.

les créatures vivantes, y compris des humains, culminent pour former un grand, vie-force unie dans la religion bouddhiste. Les bouddhistes croient, donc, que nuire à une autre créature vivante est à, en fait, le mal vous-même car toutes les vie-formes sont mises en corrélation ( Regenstein 1991 , P. Les bouddhistes ont beaucoup de respect pour toutes les créatures vivantes, étendant parfois même de côté leurs propres besoins de protection des animaux. Il y a beaucoup de paraboles qui dépeignent des humains sacrifiant leurs vies de sorte qu'un animal puisse vivre. Une histoire en avant est une où un bouddhiste, se sacrifiant, fixé avant une lionne de sorte qu'elle ait pu lui alimenter les animaux affamés ( Chapple 1993 , P.

Jaïnisme

Il y a une forme de jaïnisme désignée sous le nom du jaïnisme étendu qui a légèrement moins de règles retenantes ( Regenstein 1991 , P. Fondamentalement la configuration Jains doit distinguer quelles formes de violence sont nécessaires et inutiles, mais ne doit pas s'abstenir de elle entièrement ( Vallely 2002 , P. Ceci a en évitant toutes les formes de chasse, labourant le sol (labourage impliqué déranger des créatures incorporées dans la terre), et le brassage (brassage impliqué using les organizations vivantes telles que levures) ( Regenstein 1991 , P. La nourriture ne sera jamais préparée particulièrement pour eux. Ils prient pour la nourriture de d'autres croyant cela parce que la nourriture a été préparée pour quelqu'un d'autre, ils ne sont pas la cause de la violence vers les créatures vivantes ( Vallely 2002 , P. Les Jainists qui ont les possibilités financières souvent visiteront les marchés animaux et achèteront des animaux destinés pour l'abattage, pour les protéger simplement contre leurs décès ( Regenstein 1991 , P.

Hindouisme

Il y a quelques exceptions à l'ahimsa dans l'hindouisme. Tandis que la croyance indoue interdit l'abattage des animaux pour la sustentation humaine, le sacrifice animal est un terrain communal et un rituel admis ( Regenstein 1991 , P. Une explication pour ce paradoxe supposé est qu'un animal sacrificatoire n'est pas vraiment considéré un animal, mais un symbole. Ainsi, quand l'animal est sacrifié, ils sacrifient le symbole et pas l'animal ( Regenstein 1991 , P. On permettrait l'expérimentation scientifique également, à condition que le résultat soit important pour la société et il n'y avait aucune autre solution de rechange. Le massacre d'un animal pour le plaisir ou le lavishness humain est interdit. Un exemple d'un tel lavishness serait un manteau de fourrure fait à partir de la peau animale ( Regenstein 1991 , P.

Shamanism et animaux

Un exemple des spiritueux animaux dans le Shamanism vient de la culture de Yenisei Ostiaks. Pendant un procédé curatif, un shaman appelle un certain nombre de spiritueux animaux pour l'aider. Les spiritueux arrivent et entrent dans son corps. Le shaman n'est pas possédé par ces spiritueux ; il est libre pour les expulser à tout moment ( Waida, 1983 , P. Son corps commence à sauter partout, symbolisant que son âme monte, laisse la terre et monte au ciel. C'est un esprit d'oiseau qui le soulève par l'atmosphère et il pleure pour qu'il le prenne plus haut ainsi il peut voir plus loin. Selon Adolf Friedrich, en ce moment l'essence du shaman a en fait transformé en esprit d'oiseau qui a franchi le seuil dans son corps ( Waida, 1983 , P. Il repère finalement ce qu'il recherche, l'âme de son patient malade. L'aidant toujours, les spiritueux animaux portent le shaman à l'âme du patient. Le shaman la recherche et renvoie l'âme à son endroit légitime, guérissant le patient. Sans présence des spiritueux animaux, le shaman ne pourrait pas avoir accompli un tel exploit ( Waida, 1983 , P.

Dans la religion eurasienne intérieure, la transformation de l'essence d'un shaman dans un esprit animal désigné sous le nom « devenant animale » ( Baldick 2000 , P. L'importance des animaux dans cette religion shamanic est montrée par les possibilités que concession d'animaux aux êtres humains. Sans aide des animaux, les humains d'Eurasia intérieur n'étaient pas capables d'atteindre le ciel, du déplacement rapidement dans toute la terre, ou d'aller sous la croûte externe de la terre, qui étaient des activités importantes à la culture ( Baldick 2000 , P. Le ciel n'était pas possible pour une personne sans aide d'un aigle. En raison de l'aigle, un animal, les Eurasiens intérieurs a cru qu'ils étaient capables de réaliser leur vie après la mort et de la vie dans la maison de leurs ancêtres et Dieu suprême après leur départ à la terre ( Baldick 2000 , P. Le ciel a été représenté par les personnes dans des ensembles des animaux, habituellement groupés en sevens ou nines ( Baldick 2000 , P. En participant à la chasse ou à la guerre, les Eurasiens intérieurs ont également pris les qualités animales parce qu'ils ont cru il augmenteraient leur succès ( Baldick 2000 , P. Les animaux étaient une partie centrale de cette religion ( Baldick 2000 , P.

Voir également