Cousin de Victor

Le cousin ( le 28 novembre de Victor de , 1792 - 13 janvier , 1867 ) était un philosophe français du .

Biographie

La vie tôt

Le fils d'un horloger, il était né dans le Paris , dans le Quartier Saint-Antoine. À l'âge de dix il a été envoyé au lycée local , le Lycée Charlemagne de , où il a étudié jusqu'à ce qu'il ait eu dix-huit ans. Le lycée a eu un raccordement avec l'université, et quand le cousin a quitté l'école secondaire il était " ; crowned" ; dans le hall antique du Sorbonne pour le discours solennel latin du fourni par lui là, dans le concours général de ses concurrents d'école. La formation classique du lycée l'a fortement disposé à la littérature. Il a été déjà connu parmi ses compeers pour sa connaissance du grec. Du lycée il a passé à l'école normale de Paris, où le Pierre Laromiguière parlait alors sur la philosophie. Dans la deuxième préface au réduit les philosophiques en fragments , dans lesquels il énonce franc les influences philosophiques diverses de sa vie, cousin parle de l'émotion reconnaissante excitée par la mémoire du jour dans 18. , quand il a entendu Laromiguière pour la première fois. " ; Ce jour a décidé mon life." entier ; Laromiguière a enseigné la philosophie du John Locke et Étienne Bonnot de Condillac , heureusement modifiée sur quelques points, avec une clarté et grace ce qui dans l'aspect a au moins enlevé des difficultés, et avec un charme de bonhomie spirituelle ce qui a pénétré et subdued." ;

Influence tôt sur la pensée philosophique du cousin

Le cousin a voulu parler sur la philosophie, et a rapidement obtenu la position du maître des conférences ( maître de conférences ) dans l'école. La deuxième grande impulsion philosophique de sa vie était l'enseignement du Royer-Collard de Pierre Paul de . Ce professeur, il nous dit, " ; par la sévérité de sa logique, de la pesanteur et du poids de ses mots, transformés me par des degrés, et pas sans résistance, du chemin battu de Condillac en manière qui a depuis lors devenu si facile, mais qui était alors douloureux et infréquenté, que du philosophy." écossais ; En le cousin 1815-1816 atteint la position du suppliant (aide) de au Royer-Collard dans l'histoire de la chaise moderne de philosophie de la faculté des lettres. Un autre penseur qui l'a influencé à cette période tôt était un Maine de Biran , que le cousin a considéré comme l'observateur psychologique sans égal de son temps en France.

Ces hommes ont fortement influencé la pensée philosophique du cousin. À Laromiguière il attribue la leçon de la pensée de décomposition, quoique la réduction de elle à la sensation ait été insatisfaisante. Le Royer-Collard lui a enseigné que même la sensation est sujette à de certains lois et principes internes ce qu'elle n'explique pas elle-même, qui sont supérieurs à l'analyse et au patrimoine normal de l'esprit. De Biran a effectué une étude spéciale des phénomènes de la volonté. Il l'a enseigné à distinguer dans tous les cognitions, et particulièrement dans les plus simples faits de la conscience, l'activité volontaire dans laquelle notre personnalité est vraiment indiquée. Elle était par ce " ; discipline" triple ; que la pensée philosophique du cousin a été développée la première fois, et que dans le 1815 il a commencé l'enseignement public de la philosophie dans l'école normale et dans la faculté des lettres.

Il a alors pris l'étude du allemand, a travaillé au Immanuel Kant et au Friedrich Heinrich Jacobi , et cherché à maîtriser la philosophie de de la nature du Friedrich Wilhelm Joseph Schelling , qui tout d'abord considérablement attiré lui. On peut observer l'influence de Schelling très nettement sous la forme plus tôt de sa philosophie. Il a sympathisé avec le principe de la foi de Jacobi, mais l'a considéré pendant qu'arbitraire à condition qu'on ne l'ait pas identifié comme fondé dans la raison. En 1817 il est allé au Allemagne , et a rencontré le Georg Hegel au Heidelberg . Le der d'Encyclopädie du de Hegel philosophischen Wissenschaften est apparu la même année, et le cousin a eu une des copies les plus tôt. Il a trouvé Hegel pas particulièrement aimable, mais les deux sont allés bien à des amis. Le cousin suivant d'année est allé à Munich, où il a rencontré Schelling pour la première fois, et a passé un mois avec lui et Jacobi, obtenant une perspicacité plus profonde dans la philosophie de la nature.

Les ennuis politiques perturbent la carrière

Les ennuis politiques de la France ont interféré pendant un certain temps sa carrière. Dans les événements de 1814-1815 il a pris le côté royaliste. Il a adopté les vues de la partie connue sous le nom de doctrinaire, dont le Royer-Collard était le chef philosophique. Il semble être allé plus loin, et avoir approché l'extrémité laissée. Alors est venue une réaction contre le libéralisme, et en 1821-1822 le cousin a été privé de ses bureaux dans la faculté des lettres et dans l'école normale. L'école normale a été balayée loin, et le cousin a partagé le destin du Guizot , qui a été éjecté de la chaire de l'histoire. Cet abandon imposé de l'enseignement de public était un avantage incertain : il a visé pour l'Allemagne en vue davantage de d'étude philosophique. Tandis qu'au Berlin en 1824-1825 il était jeté dans la prison, l'un ou l'autre sur une certaine charge politique mal définie sur l'initiative de la police française, ou en raison d'une conversation indiscrète. Libéré après six mois, il est resté sous le soupçon du gouvernement français pendant trois années. Il avait lieu au cours de cette période qu'il a développé ce qui est distinctif dans sa doctrine philosophique. Son éclectisme, son Ontology et sa philosophie de l'histoire ont été déclarés en principe et dans la plupart de leurs détails saillants dans les philosophiques (Paris, 1826) de fragments de . La préface à la deuxième édition (1833) et au tiers (1838) a visé une revendication de ses principes contre la critique contemporaine. Même le meilleur à lui les livres postérieurs, l'écossaise de Philosophie de , le Du vrai, du beau, et du bien , et le Philosophie de Locke , étaient simplement des révisions mûries de ses conférences au cours de la période de 1815 à 1820. Les conférences sur Locke ont été esquissées la première fois en 1819, et en pleine maturité au cours de 1829.

Pendant les sept années quand il a été empêché de l'enseignement, il a produit, sans compter que les fragments de , le l'édition des travaux du Proclus (6 vols., 1820-1827), et des travaux du René Descartes (II vols. Il a également débuté sa traduction de de Platon (13 vols.), qui a occupé son temps libre de 1825 à 1840. Nous voyons dans les fragments de très distinctement la fusion des différentes influences philosophiques par lesquelles ses avis ont été finalement mûris. Pour le cousin était aussi éclectique dans la pensée et l'habitude de l'esprit qu'il était dans le principe et le système philosophiques. Il est avec la publication des fragments 1826 qui le premier grand élargissement de sa réputation est associé. Dans 1827 a suivi le philosophie de La de Cours de l'histoire de .

Rétablissement à l'université

Dans le 1828 , de Vatimesnil, ministre de l'instruction publique dans le ministère de s de Martignac ', a rappelé le cousin et le Guizot à leurs positions professorales dans l'université. Les trois années qui ont suivi étaient la période du plus grand triomphe du cousin en tant que conférencier. Son retour à la chaise était le symbole du triomphe des idées constitutionnelles et a été salué avec enthousiasme. Le hall du Sorbonne a été serré comme hall sans professeur philosophique à Paris avait eu lieu depuis les jours du Pierre Abélard . L'éloquence du conférencier s'est mélangée avec l'exposition spéculative, et il a possédé une puissance singulière d'apogée rhétorique. Sa philosophie a montré de façon saisissante la tendance de généralisation de l'intellect français, et son besoin logique du groupement détaille autour des principes centraux.

Il y avait une altitude morale en philosophie spirituelle du cousin qui a touché les coeurs de ses auditeurs, et semblé servir de base à un développement plus élevé dans la littérature et l'art nationaux, et même dans la politique, que la philosophie traditionnelle de la France. Ses conférences ont produit des disciples plus ardents que ceux de n'importe quel autre professeur contemporain de philosophie. Jugé sur son influence d'enseignement, le cousin occupe un premier endroit dans le rang des professeurs de la philosophie, que comme Jacobi, Schelling et Dugald Stewart ont uni les cadeaux de la puissance spéculative, expositoire et imaginative. Le goût pour la philosophie--particulièrement son histoire--a été rétabli en France à un inconnu d'ampleur depuis le XVIIème siècle .

Influence sur d'autres

Parmi ceux influencés par Cousin étaient le Théodore Simon Jouffroy , le Jean Philibert Damiron , le Garnier , le Jules Barthelemy Saint-Hilaire , le Felix Ravaisson-Mollien , le Charles de Rémusat , le Jules Simon , le Adolphe Franck et la colombe de Patrick Edouard de , qui ont consacré son " ; La théorie de Progression" humain ; à lui --Jouffroy et Damiron étaient les premiers camarade-disciples. étudiants et puis disciples. Société toujours gardée de Jouffroy au tôt--le français et écossais--impulsions de l'enseignement du cousin. Le cousin a continué à parler pour deux et une moitié d'années après le sien reviennent à la chaise. Sympathisant avec la révolution de juillet, il immédiatement a été identifié par le nouveau gouvernement en tant qu'ami de la liberté nationale. L'écrivant en juin 1833 explique sa position philosophique et sa politique : " ; J'ai fait unir l'avantage de la possession contre moi pendant beaucoup d'années l'école théologique sensationnelle et du . Dans le 1830 les deux écoles de sont descendues dans l'arène de la politique. L'école sensationnelle a tout à fait naturellement produit la partie démagogique, et l'école théologique est devenue en tant que naturellement absolutisme, sûr pour emprunter de temps en temps le masque du démagogue dans l'ordre le meilleur d'atteindre ses extrémités, comme en philosophie c'est par scepticisme qu'il s'engage à reconstituer la théocratie. D'une part, il qui a combattu n'importe quel principe exclusif en science a été lié pour rejeter également n'importe quel principe exclusif dans l'état, et pour défendre le représentant government." ;

Impact sur l'instruction primaire

Le travail le plus important qu'il a accompli au cours de cette période était l'organisation de l'instruction primaire. Il était aux efforts du cousin que la France a dus à son avance, dans la congélation à l'éducation primaire, entre 1830 et les 1848. Prusse primaires et Saxe avait placé l'exemple national, et la France a été guidée dans elle par Cousin. Étourdi de la calamité nationale et du mal personnel, il a regardé en Prusse en tant que se permettre le meilleur exemple d'un système organisé d'éducation nationale ; et il a été persuadé que " ; pour rapporter l'éducation de la Prusse en la France a eu les moyens (si un anémié) un triomphe plus noble que les trophées du Austerlitz et du Iéna . " ; En été de 1831, commissionné par le gouvernement, il a visité Frankfort et la Saxe, et a passé une certaine heure à Berlin. Le résultat était une série de rapports au ministre, a après édité en tant que dans essentiels de publique de l'instruction de sur de rapport de que les quelques paye de l'Allemagne et en Prusse de particulièrement (comparer également en Hollande , le 1837 de publique de De l'instruction) ses vues ont été aisément acceptées sur son retour vers la France, et bientôt après par son influence on a passé à la loi de l'instruction primaire. (Voir les ses motifs de DES d'Exposé de et le primaire d'I'instruction de sur de projet de loi, présentes un DES de chambre de La délègue , le séance du 2 1837 janvier de .)

Dans les mots de la revue (juillet 1833), " d'Edimbourg de de ces documents ; marquer une époque dans le progrès de l'éducation nationale, et favoriser directement des résultats importants non seulement pour la France mais pour Europe." ; Le rapport a été traduit en anglais par Mme Sarah Austin en 1834. La traduction a été fréquemment réimprimée dans le Etats-Unis d'Amérique . Les législatures du New Jersey et du le Massachusetts l'ont distribuée dans les écoles aux dépens des états. Le cousin remarque cela, parmi toutes les distinctions littéraires qu'il avait reçues, " ; Aucun ne m'a touché davantage que le titre du membre étranger de l'institut américain pour Education." ; Aux vues éclairées des ministères du François Guizot et du Adolphe Thiers sous le citoyen-roi, et à l'ardeur et à la capacité du cousin dans le travail de l'organisation, la France doit ce qui est le meilleur dans son système d'éducation primaire,--un intérêt national qui avait été négligé sous la révolution française , l'empire et la restauration (voient l'exposition, P. En deux premières années du règne de Louis Philippe davantage a été fait pour l'éducation des personnes qu'avait été cherché ou accompli dans toute l'histoire de la France. À la défense des études d'université il s'est tenu manfully en avant dans la chambre des pairs en 1844, contre la partie de secrétaire d'une part et la mise à niveau ou la partie philistine de l'autre. Ses discours à cette occasion ont été édités dans un Défense de l'université et de la philosophie de tractate (1844 et 1845).

Période d'écriture 1830 1848

Cette période de la vie officielle de 1830 à 1848 a été passée, autant que l'étude philosophique a été concernée, en mettant à jour ses anciennes conférences et écritures, en les mûrissant pour la publication ou la réédition, et dans la recherche dans certaines périodes de l'histoire sophical de la philosophie. Dans 1835 est apparu De la writings. Le d'Aristote de Métaphysique, ministres de deux de d'un essai de traduction des de suivi chronomètre ; dans le 1836 , le l'année pendant 1818 de lettres de DES de faculté de La d'à de professé de Cours de philosophie de , et le d'Abélard d'inédites de uvre de . Ce Cours de philosophie est apparu plus tard dans 1854 comme Du vrai, du beau, et du bien . De 1825 à 1840 sont apparus philosophie de La de Cours de l'histoire de, en le philosophie 1829 de La de Manuel de l'histoire de de Tennemann , traduit de l'Allemand. Dans 1840-1841 nous avons le siècle (5 vols de l'Au XVIII^e de moral de Cours d'histoire de la philosophie de . Dans 1841 est parue son édition des uvre philosophiques de Maine-De-Biran de ; en 1842, sur de Leçons de philosophie de Kant (trans. AG Henderson, 1854 de l'Eng.), et dans le Des Pensées de Pascal de même année. Les fragments de Nouveaux de ont été recueillis ensemble et republiés en 1847. Plus tard, en 1859, opéra apparu de Pétri Abaelardi de .

Au cours de cette période le cousin semble s'être tourné avec l'intérêt frais vers ces études littéraires qu'il avait abandonnées pour la spéculation sous l'influence de Laromiguière et de Royer-Collard. À cet intérêt remplacé nous devons ses études des hommes et des femmes de note en France en XVIIème siècle . Comme résultats de son travail dans cette ligne, nous avons, sans compter que le Des Pensées de Pascal , 1842, les femmes et le siècle 1853 de les de sur d'Audes du société du XVII de La. Il a esquissé le Jacqueline Pascal (1844), Madame de Longueville (1853), le Marquise de Sable (1854), le Duchesse de Chevreuse (1856), Madame de Hautefort (1856) de de .

Quand le règne du Louis Philippe est venu à une fin par l'opposition de son ministère, avec Guizot à sa tête, à la demande de la réforme électorale et par la politique des mariages espagnols, le cousin, qui a été opposé au gouvernement sur ces points, a prêté sa sympathie à Cavaignac et au gouvernement temporaire. Il a édité une brochure autorisée justice et charite, le purport dont montré la modération de ses idées politiques. Elle était nettement anti-socialiste. Mais de cette période il a passé presque entièrement de la vie publique, et cessé d'utiliser l'influence personnelle qu'il avait faite pendant les années précédentes. Après les coups d'état de du 2 décembre , il a été privé de sa position en tant que membre permanent du conseil supérieur de l'instruction publique. De Napoleon et de l'empire il s'est tenu à distance. Un décret de 1852 l'a placé avec Guizot et Villemain dans le rang des professeurs honorifiques. Ses sympathies étaient apparemment avec la monarchie, sous certaines sauvegardes constitutionnelles. Parlant en 1853 de problème politique de spirituel philosophie qu'il avait enseigné pendant sa vie, il dit,--" ; Il conduit les sociétés humaines à la république vraie, ce rêve de toutes les âmes généreuses, qui dans notre temps peuvent être réalisées en Europe seulement par monarchy." constitutionnel ;

La mort

Pendant les dernières années de sa vie il a occupé une suite des salles dans le Sorbonne, où il a vécu simplement et unostentatiously. Le dispositif en chef des salles était sa bibliothèque noble, la collection aimée d'une vie. Il est mort au Cannes sur la 13ème du janvier 1867, en sa sixty-fifth année. Dans l'avant du Sorbonne, au-dessous des salles de conférence de la faculté des lettres, un comprimé enregistre un extrait du sien, dans lequel il des bequeaths son noble et bibliothèque aimée aux halls de son travail et triomphes professoraux.

Philosophie

Trois points distinctifs

Il y a trois points distinctifs en philosophie du cousin. Ce sont sa méthode, les résultats de sa méthode, et l'application de la méthode et de ses résultats à l'histoire,--particulièrement à l'histoire de la philosophie. Elle est habituelle pour parler de sa philosophie comme éclectisme. Elle est éclectique seulement dans un sens secondaire et subalterne. Tout l'éclectisme qui n'est pas self-condemned et inopérant implique un système de doctrine en tant que sa base,--en fait, un critère de la vérité. Autrement, comme le cousin lui-même remarque, c'est simplement un Syncretism sans visibilité et inutile . Et le cousin a vu et a proclamé d'une période tôt dans son enseignement philosophique la nécessité d'un système sur lequel pour baser son éclectisme. Ceci est en effet avancé comme illustration ou confirmation de la vérité de son système,--comme preuve que les faits de l'histoire correspondent à son analyse de conscience. Ces trois points--la méthode, les résultats, et la philosophie de l'histoire--être avec lui s'est intimement relié ; ils sont des développements dans un ordre normal d'order. Ils deviennent dans la pratique psychologie, Ontology et éclectisme dans l'histoire.

Le cousin a fortement insisté sur l'importance de la méthode en philosophie. Ce qu'il adopte est l'ordinaire d'observation, d'analyse et d'induction. Respect d'observation de ce cousin de méthode en tant que cela du XVIIIème siècle --la méthode que Descartes a commencée et a abandonnée, et que Locke et Condillac ont appliquée, bien qu'imparfaitement, et que le Thomas Reid et Kant a employé avec plus de succès. Il insiste sur le fait que c'est la méthode vraie de philosophie pour la conscience, dans laquelle les faits de l'expérience seul apparaissent. Mais l'état approprié de l'application de la méthode est qu'il par le préjudice du système n'omettra pas un fait simple de conscience. Si l'autorité de la conscience est bonne dans un exemple, il est bon en tout. Sinon être fait confiance dans un, il n'en doit pas être fait confiance dans. Les systèmes précédents ont erré en ne présentant pas les faits de la conscience.

Méthode d'observation

La méthode d'observation appliquée à la conscience nous donne la science de la psychologie . C'est la base et la seule base appropriée de l'ontology ou de la métaphysique--la science d'être--et de la philosophie de l'histoire. À l'observation de la conscience le cousin ajoute l'induction comme complément de sa méthode, par lequel il veut dire l'inférence quant à la réalité rendue nécessaire par les données de la conscience, et réglée par certaines lois trouvées dans la conscience, ceux de la raison. Par sa méthode d'observation et d'induction comme expliquée ainsi, sa philosophie s'avérera ofi marqué très clair, d'une part de la construction déductive des notions d'un système absolu, en tant qu'a représenté ou par Schelling ou Hegel, que le cousin considère comme basé simplement sur l'hypothèse et l'abstraction, a d'une manière illégitime obtenu ; et de l'autre, de cela de Kant, et dans une certaine mesure, de monsieur W Hamilton, qui selon l'opinion du cousin sont limités à la psychologie, et la connaissance simplement relative ou phénoménale, et issue dans le scepticisme autant que les grandes réalités de l'ontology sont concernées. Quel cousin trouve psychologiquement dans la conscience individuelle, il trouve spontanément exprimé également en bon sens ou expérience universelle de l'humanité. En fait, c'est avec lui la fonction de la philosophie pour classifier et expliquer des convictions et la croyance universelles ; mais le sens n'est pas avec lui philosophie, ni est il l'instrument de la philosophie ; c'est simplement le matériel sur lequel la méthode philosophique fonctionne, et en harmonie avec laquelle ses résultats doivent finalement être trouvés.

Trois résultats d'observation psychologique

Les trois grands résultats de l'observation psychologique sont sensibilité, activité ou liberté, et raison. Ces trois faits sont différents le character, mais ne sont pas trouvés distant dans la conscience. Les sensations, ou les faits de la sensibilité, sont nécessaires. Les faits de la raison sont également nécessaires, et la raison n'est aucun moins indépendant de la volonté que la sensibilité. Seuls les faits volontaires ont les caractères de l'imputability et de la personnalité. Seule la volonté est la personne ou moi. J'est le centre de la sphère intellectuelle sans laquelle la conscience est impossible. Nous nous trouvons dans un monde étrange, entre deux ordres des phénomènes qui n'appartiennent pas à nous, que nous appréhendons seulement sur l'état de notre distinction nous-mêmes de eux. De plus, nous appréhendons au moyen d'une lumière qui ne vient pas de nous-mêmes. Toute la lumière vient de la raison, et c'est la raison qui appréhende les les deux lui-même et la sensibilité qui l'enveloppe, et la volonté qu'il oblige mais ne contraint pas. La conscience, alors, se compose de ces trois intégrants et d'éléments inséparables. Mais la raison est la terre immédiate de la connaissance et de la conscience elle-même.

Mais il y a une particularité dans la doctrine du cousin de l'activité ou de la liberté, et dans sa doctrine de la raison, qui entre profondément dans son système. C'est l'élément de la spontanéité dans la volonté et dans la raison. C'est le coeur de ce qui est taaett nouveau de même dans sa doctrine de la connaissance et d'être. La liberté ou la liberté est un terme générique qui signifie une cause ou est doté d'individu-activité. C'est à lui-même et à son propre développement sa propre cause finale. Volontaire est ainsi, bien qu'il soit précédé par la délibération et la détermination, c. réflexion, pour nous sommes toujours conscients cela même après la détermination que nous sommes libres à la volonté ou pas à la volonté. Mais il y a un genre primaire de volonté qui n'a pas la réflexion pour son état, qui est pourtant libre et spontané. Nous devons avoir voulu ainsi spontanément d'abord, autrement nous ne pourrions pas savoir, avant notre volonté r3fléchissante, que nous pourrions vouloir et agir. La volonté spontanée est libre comme r3fléchissante, mais c'est l'acte antérieur des deux. Cette vue de la liberté de la volonté est conforme la seule aux faits de l'humanité ; elle exclut la volonté r3fléchissante, et explique l'enthousiasme du poèt et de l'artiste dans l'acte de la création ; elle explique également les actions ordinaires de l'humanité, qui sont faites en règle générale spontanément et pas après la délibération r3fléchissante.

Doctrine de la raison

Mais c'est dans sa doctrine de la raison pour laquelle le principe distinctif de la philosophie du cousin se trouve. La raison donnée à nous par observation psychologique, la raison de notre conscience, est impersonnelle en sa nature. Nous ne la faisons pas ; son caractère est avec précision l'opposé de l'individualité ; c'est universel et nécessaire. L'identification des principes universels et nécessaires dans la connaissance est le point essentiel en psychologie ; il doit être mis d'abord et souligner au bout que ceux-ci existent et qu'elles sont complètement impersonnelles ou absolues. Le nombre de ces principes, leur énumération et classification, est un aspect important, mais il est secondaire à celui de l'identification de leur nature vraie. C'était le point que Kant a manqué dans son analyse, et c'est la vérité fondamentale que le cousin pense qu'il a reconstitué à l'intégrité de la philosophie par la méthode de l'observation de la conscience. Et comment ce impersonality ou réalité des conditions de la connaissance va-t-il à établir ? La réponse est en substance que Kant est allé mal en mettant la nécessité d'abord comme critère de ces lois. Ceci les a apportées dans la sphère de la réflexion, et a donné comme leur garantie que l'impossibilité de les penser a renversée ; et mené au leur étant considéré en tant que complètement relativement à l'intelligence humaine, limitée à la sphère du phénoménal, incapable d'indiquer à nous la réalité substantielle--nécessaire, pourtant subjectif. Mais cet essai de nécessité est complètement secondaire ; ces lois ne sont pas ainsi garanties à nous ; elles sont chacune et toutes données à nous, donné à notre conscience, dans un acte d'appréhension spontanée d'or d'apperception, immédiatement, instantanément, dans une sphère au-dessus de la conscience r3fléchissante, pourtant dans la portée de la connaissance. Et " ; toute la subjectivité avec toute la réflexion expire dans la spontanéité de l'apperception. La raison devient subjective par relation à l'individu volontaire et libre ; mais en soi elle est impersonnelle ; elle appartient pas à ceci ou à cette inhumanité d'individu ; elle appartient pas même à l'humanité. Nous pouvons dire avec la vérité que la nature et l'humanité appartiennent à elle, pour sans ses lois que tous les deux perish." ;

Mais quel est le nombre de ces lois ? Kant passant en revue l'entreprise d'Aristote dans des temps modernes a donné une liste complète des lois de la pensée, mais il est arbitraire dans la classification et peut être légitimement réduit. Selon le cousin, il y a mais deux lois primaires de pensée, qui de la causalité et qui de la substance. Des ces écoulement naturellement tous les autres. Dans l'ordre de la nature, ce de la substance est la première et la causalité en second lieu. Dans l'ordre de l'acquisition de notre connaissance, la causalité précède la substance, ou plutôt tous les deux nous sont indiqué dans l'un l'autre, et sont contemporains dans la conscience.

Ces principes de la raison, de la cause et de la substance, données ainsi psychologiquement, nous permettent de passer au delà des limites du relatif et subjectif à la réalité objective et absolue, ils nous permettent, dans un mot, de passer de la psychologie, ou de la science de la connaissance, à l'ontology ou à la science d'être. Ces lois sont inextricablement mélangées dans la conscience aux données de la volonté et la sensation, à l'activité libre et l'action ou l'impression mortelle, et elles nous guident dans la montée à être personnel, à un individu ou les causent librement, et à une réalité impersonnelle, non-je--nature, le monde de la force--se trouvant hors de nous, et de nous modifier. Car je me réfère moi-même à l'acte de l'attention et de la volonté, ainsi je ne peux pas mais se référer la sensation à une certaine cause, nécessairement autre que me, c., à une cause externe, dont l'existence est aussi sûre pour moi en tant que ma propre existence, puisque le phénomène qui suggère il à moi est aussi sûr que le phénomène qui avait suggéré ma réalité, et tous les deux sont donnés dans l'un l'autre. J'atteins ainsi un monde impersonnel objectif des forces qui correspond à la variété de mes sensations. La relation de ces forces ou causes est entre eux l'ordre de l'univers.

Mais ces deux forces, j'et non-je, sont réciproquement limitatives. Comme la raison a appréhendé ces deux phénomènes simultanés, attention et sensation, et mené nous immédiatement pour concevoir les deux sortes d'absolu distinct, des causes, le corrélatif et réciproquement fini, auquel elles sont connexes, ainsi, de la notion de cette limitation, nous le trouvons impossible sous le même guide de ne pas concevoir une cause suprême, absolu et infini, elle-même la première et dernière cause de tous. C'est relativement à l'individu et au non-individu ce qui sont ceux-ci à leurs effets appropriés. Cette cause est autosuffisante, et est suffisante pour la raison. C'est Dieu ; il doit être conçu sous la notion de la cause, connexe à l'humanité et au monde. Il est substance absolue seulement pour autant qu'il est cause absolue, de philosophie et son essence se situe avec précision dans sa puissance créatrice. Il crée ainsi, et il crée nécessairement.

Ce theodicy de cousin l'a étendu ouvert assez évidemment de charge de pantheism. Ceci qu'il repousse, et sa réponse peut se résumer comme suit. Le Pantheism est correctement le deification de la loi des phénomènes, Dieu d'univers. Mais je distingue les deux causes finies individu et non-individu entre eux et de la cause infinie. Ils ne sont pas de seules modifications de cette cause ou propriétés, comme avec Spinoza,--ils sont having" libre de forces ; leur puissance ou ressort d'action dans eux-mêmes, et c'est suffisant pour notre idée de réalité finie indépendante. Je tiens ceci, et je tiens la relation de ces derniers comme effets sur l'une cause suprême. Dieu que je parle en faveur de n'est ni la déité du Pantheism , ni l'unité absolue du Eleatics , un être divorcé de toute la possibilité de création ou pluralité, une seule abstraction métaphysique. La déité que je maintiens est créatrice, et nécessairement créatrice. La déité du Spinoza et l'Eleatics est une seule substance, pas une cause dans n'importe quel sens. Quant à la nécessité sous laquelle la déité existe de l'action ou de la création, c'est la forme la plus élevée de liberté, il est la liberté de la spontanéité, activité sans délibération. Son action n'est pas le résultat d'une lutte entre la passion et la vertu. Il est libre d'une façon illimitée que la spontanéité la plus pure chez l'homme est mais l'ombre de la liberté de Dieu. Il agit librement mais pas arbitrairement, et avec la conscience de pouvoir choisir la cloison opposée. Il ne peut pas délibérer ou pas comme le faisons nous. Son action spontanée exclut immédiatement les efforts et les misères de la volonté et l'opération mécanique de la nécessité.

Les éléments trouvés dans la conscience doivent également être trouvés dans l'histoire de l'humanité et dans l'histoire de la philosophie. En nature externe il y a expansion et contraction qui correspondent à la spontanéité et à la réflexion. La nature externe encore contrairement à l'humanité exprime la spontanéité ; l'humanité exprime la réflexion. En histoire du homme l'est représente l'étape spontanée ; le monde païen et chrétien représentent des étapes de réflexion. Ceci a été après modifié, augmenté et plus entièrement exprimé en disant que l'humanité dans son développement universel a trois principaux moments. D'abord, dans l'étape spontanée, où la réflexion n'est pas encore développée, et l'art est imparfaite, l'humanité a pensé seulement à l'immensité autour de elle. Elle est préoccupée par l'infini. Deuxièmement, à l'étape r3fléchissante, l'esprit est devenu un objet à lui-même. Il se sait ainsi explicitement ou r3fléchissant. Sa propre individualité est maintenant la seule ou au moins la chose suprême. C'est le moment du fini. Troisièmement, là vient une époque dans laquelle l'individu ou moi est subordonné. L'esprit réalise une autre puissance dans l'univers. Le fini et l'infini devenus deux vrais corrélatifs dans la relation de la cause et du produit. C'est la troisième et la plus élevée étape du développement, de la relation du fini et de l'infini. Car la philosophie est mais l'expression la plus élevée de l'humanité, ces trois moments seront représentés dans son histoire. L'est caractérise l'infini, la Grèce l'époque finie ou r3fléchissante, l'ère moderne l'étape de la relation ou corrélation d'infini et de fini. En théologie, l'idée philosophique dominante de chacune de ces époques a comme conséquence le pantheism, polytheism, theism. Dans la politique nous avons une correspondance également avec les idées de la monarchie, de la démocratie, et du régime constitutionnel.

L'éclectisme signifie ainsi l'application de la méthode psychologique à l'histoire de la philosophie. Confrontant les divers systèmes coordonnés comme sensualism, l'idéalisme, scepticisme, mysticisme, avec les faits de la conscience, le résultat d'abîme était " atteint ; que chaque système exprime un ordre des phénomènes et des idées, qui est dans la vérité très vraie, mais qui n'est pas seul dans la conscience, et qui tient en même temps un endroit presque exclusif dans le système ; d'où elle suit que chaque système n'est pas faux mais inachevé, et qu'en réunissant tous les systèmes inachevés, nous devrions avoir une philosophie complète, proportionnée à la totalité de consciousness." ; La philosophie, comme perfectionnée ainsi, ne serait pas une seule agrégation des systèmes, comme est par ignorance supposé, mais une intégration de la vérité dans chaque système après que le faux ou l'inachevé soit jeté.

Comparaison à Kant, à Schelling et à Hegel

Tel est le système dans le contour. La position historique du système se situe dans ses relations à Kant, à Schelling et à Hegel. Le cousin n'a été opposé à Kant en affirmant que l'unconditioned sous forme de cause infinie ou absolue est mais Schelling un seuls expérimental ou effort de la part de et quelque chose irréalisables différente d'une seule négation, pourtant pas l'équivalent à une pensée positive. Avec le cousin l'absolu comme terre d'être est saisi franchement par l'intelligence, et il rend intelligible tout d'autre ; il n'est pas comme avec Kant un certain besoin hypothetioal ou régulateur.

Avec Schelling encore le cousin convient à l'égard de cette terre suprême de tous comme franchement appréhendé, et comme source de développement, mais il nie tout à fait la méthode de Schelling. L'intuition intellectuelle ou tombe sous l'oeil de la conscience, ou elle ne fait pas. Sinon, comment connaissez-vous elle et son objet qui sont identiques ? Si elle fait, elle relève de la sphère de la psychologie ; et les objections à elle en tant qu'ainsi parent, fait par Schelling lui-même, doivent être traitées. L'intuition intellectuelle de Schelling est la seule négation de la connaissance.

Encore l'être pur de Hegel est une seule abstraction,--une hypothèse d'une manière illégitime assumée, qu'il a nulle part cherché à défendre. Le point même à établir est la possibilité d'atteinte étant intrinsèquement ou d'être pur ; pourtant dans le système hégélien c'est la chose même assumée comme point de départ. Sans compter que ceci, naturellement, des objections pourraient être transformées à la méthode de développement, comme non seulement renversant le principe de la contradiction, mais en tant que négation de galvanisation en des moyens d'avancer ou de développer le corps entier de la connaissance et de la réalité humaines. L'intuition intellectuelle de Schelling, comme au-dessus de conscience, l'être pur de Hegel, car une abstraction vide, unvindicated, d'une manière illégitime assumée, et arbitrarily'developed, sont également inutile comme bases de la métaphysique. Ceci a mené le cousin, se tenant toujours par la connaissance essentielle de devoir, la rectifier dans une analyse de conscience,--en psychologie.

L'absolu ou infini

L'absolu ou infini--la terre et la source unconditioned de toute la réalité--est encore appréhendé par nous comme informations ou réalité immédiates ; et elle est appréhendée dans la conscience--dans sa condition, celle, à l'esprit, de distinguer le sujet et l'objet, knower et connu. La doctrine du cousin a été critiquée par monsieur W Hamilton dans l'examen d'Edimbourg de 1829, et elle animadverted sur le temps à peu près identique par Schelling. Les objections de Hamilton sont comme suit. La corrélation des idées d'infini et de fini n'implique pas nécessairement leur correality, comme le cousin suppose ; au contraire, c'est une présomption que fini est le négatif simplement positif et infini de la même chose--que les finis et les infinis sont les parents simplement contradictoires. Des ces " ; seul le positif est vrai, le négatif est seulement une abstraction de l'autre, et dans la généralité la plus élevée même une abstraction de la pensée itself." ; Une étude des quelques phrases sous cette tête pourrait avoir obvié à la critique futile de l'objection de Hamilton qui a été placée à flot récemment, celle le démenti d'une connaissance de l'absolu ou infini implique une connaissance foregone de elle. Comment pouvez-vous nier la réalité de cela que vous ne savez pas ? La réponse à ceci est celle dans le cas des rapports contradictoires--A et pas A--ce dernier est une seule négation de l'ancien, et ne pose en principe rien ; et la négation d'une notion avec des attributs de positif, comme le fini, ne se prolonge pas au delà de supprimer les attributs donnés comme objet de pensée. L'infini ou le non fini n'est pas nécessairement connu, avant que le fini soit nié, ou afin de le nier ; tout ce qui doit être connu est le fini lui-même ; et la négation contradictoire de elle n'implique aucun positif. mai ou mai Non-organisés ne pas correspondre à un positif--c. un objet ou une notion avec des qualités contradictoires du organisé ; mais le seul sublation du organisé fait le TNP le posent en principe, ou supposent qu'on le connaît à l'avance, ou que quelque chose existe correspondant à lui. C'est un parmi beaucoup de pailles dans la dialectique hégélienne, et il paralyse la totalité de la logique . Deuxièmement, les conditions de l'intelligence, que le cousin permet, excluent nécessairement la possibilité de la connaissance de l'absolu--ils sont tenus pour pour incompatibles avec son unité. Ici Schelling et Hamilton arguent du fait que l'absolu du cousin est un seul parent. Troisièmement, on l'objecte qu'afin de déduire conditionné, le cousin incite à son absolu un parent ; pour He lui fait une cause absolue, c. une cause existant absolument sous la relation. Car tel il est nécessairement inférieur au total de somme de ses effets, et à la personne à charge pour la réalité sur ces derniers--un mot, un seul potence ou en devenant. De plus, comme théorie de création, il fait à création une nécessité, et détruit la notion du divin. Le cousin n'a fait aucune réponse à la critique de Hamilton au delà d'alléguer que la connaissance et la certitude humaines nécessairement limitées de la doctrine de Hamilton à la psychologie et à la logique, et a détruit la métaphysique en présentant le nescience et l'incertitude dans sa plus haute sphère--theodicy.

La tentative de rendre les lois de la raison ou d'impersonnel pensé par la profession pour les trouver dans le domaine de l'apperception spontané, et au-dessus de la nécessité r3fléchissante, est non réussie. La cause, substance, temps, l'espace, nous sont donné comme réalisé sous une forme particulière. Dans aucun acte de l'affirmation de la cause ou de la substance, beaucoup moins dans un acte si primitif, nous affirmons l'universalité de leur application. Il peut y avoir des exemples particuliers ou des cas de ces lois, mais nous pourrions ne jamais obtenir les lois elles-mêmes dans leur universalité, impersonality loin moins absolu. Aucune quantité de différents exemples de l'application d'aucune d'entre elles par nous ne lui donnerait une universalité vraie. Le seul essai sûr que nous avons de leur universalité dans notre expérience est l'essai de leur nécessité r3fléchissante. Nous après tout tombons ainsi en arrière à la réflexion en tant que notre terre pour leur application universelle ; la seule spontanéité de l'appréhension est futile ; leur universalité est fondue dans leur nécessité, non leur nécessité dans leur universalité. À quelle distance et dans quel sens cette terre de nécessité les rend personnels être naturellement interroge toujours pour être résolu.

Mais si ces trois faits corrélatifs sont immédiatement donnés, il semble être possible pensé par Cousin de les défendre dans la conscience r3fléchissante. Il cherche à tracer les étapes que la raison a spontanément et consciemment, mais irreflectively, suivi. Et ici la question se pose--Pouvons-nous défendre dans un processus r3fléchissant ou médiat cette appréhension spontanée de réalité ?

L'individu

L'individu s'avère une cause de la force, libre dans son action, du fait que nous sommes obligés de rapporter la volonté de la conscience à l'individu en tant que sa cause, et sa cause finale. Il n'est pas clair de l'analyse si l'individu est immédiatement observé car une cause de action ou d'origine, ou si la réflexion travaillant au principe de la causalité est obligée d'impliquer son existence et caractère. Si l'individu réellement est ainsi donné, nous n'avons pas besoin du principe de la causalité pour l'impliquer ; s'il n'est pas aussi donné, la causalité pourrait ne jamais nous donner la notion ou le fait de l'individu comme cause ou la force, loin moins comme finale. Tous ce que elle pourrait faire seraient de justifier une cause d'une certaine sorte, mais pas ceci ou ce que réalité comme cause. Et promouvoir, le principe de la causalité, si assez effectué, aussi universel et nécessaire, ne nous permettrait pas de s'arrêter à la personnalité ou pas que la cause finale de son effet--volonté. Une fois appliqué aux faits du tout, elle nous conduirait au delà du premier antécédent ou limite des antécédents de la volonté encore plus à une cause ou à une terre--en fait, nous débarquer dans un infini régressent des causes.

La même critique est bien plus emphatiquement applicable à l'influence d'un non-individu, ou du monde des forces, correspondant à nos sensations, et à la cause de elles. À partir de la sensation en tant que notre base, la causalité pourrait ne jamais nous donner ceci, quoiqu'on lui permette que la sensation est impersonnelle jusqu'au degré d'être indépendant de notre volonté. La causalité pourrait nous indiquer qu'une cause là est de sensation quelque part et d'une certaine sorte ; mais que cette cause est une force ou une somme de forces, existant dans l'espace, indépendamment de nous, et correspondant à nos sensations, elle pourrait ne jamais nous indiquer, pour la raison simple pour laquelle une telle notion n'est pas censée exister dans notre conscience. La causalité ne peut pas s'ajouter au nombre de nos notions,--ne peut pas s'ajouter au nombre de réalités que nous savons. Tout qu'il peut faire est de nous rendre nécessaire pour penser qu'une cause là est d'un changement donné, mais ce qui est cette cause elle ne peut pas de elle-même nous informer, ou même suggérer à nous, au delà d'impliquer qu'elle doit être à l'effet. La sensation pourrait surgir, parce que aught que nous savons, autant que la causalité nous mène, pas à partir d'un monde des forces du tout, mais à partir d'une volonté comme nos propres, bien qu'infiniment plus puissant, agissant sur nous, en partie nous promouvant et en partie contrecarrant. Et en effet une telle supposition est, avec le principe de la causalité au travail, dans les limites de la probabilité, comme nous sommes déjà censés savoir une telle réalité--une volonté--dans notre propre conscience. Quand le cousin s'est ainsi placé pour défendre ces points par réflexion, il a abandonné l'avantage évident de son autre position que les réalités en question nous sont donné dans l'appréhension immédiate et spontanée. La même critique s'applique également à l'inférence d'une cause absolue à partir des deux forces limitées qu'il appelle l'individu et le non-individu. L'apperception spontané immédiat peut saisir cette réalité suprême ; mais il est impossible de le défendre par réflexion comme inférence selon le principe de la causalité. C'est un seul paralogism ; nous pouvons ne jamais impliquer absolu ou infini de relatif ou de fini.

La vérité est la doctrine de ce cousin de l'apperception spontané des montants impersonnels de vérité peu à plus qu'un presentment dans la langue philosophique des convictions ordinaires et la croyance de man. C'est important comme étape préliminaire, mais la philosophie commence correctement quand elle essaye de coordonner ou systématiser ces convictions en harmonie, à concilier la contradiction et l'opposition apparentes, comme entre les notions corrélatives de fini et d'infini, les notions apparent contradictoires de la personnalité et de l'infinité, l'individu et le non-individu ; dans un mot, pour réconcilier les divers côtés de la conscience les uns avec les autres. Et si les lois de notre raison sont les lois de toute l'intelligence et d'être--si et comment nous devons rapporter nos conceptions fondamentales, intellectuelles et morales à ce qu'est au delà de notre expérience, ou à être infini--sont les problèmes que le cousin ne peut pas être considéré comme après avoir été résolu. Ce sont dans la vérité les problèmes en suspens de la philosophie moderne.

On peut à peine dire que la doctrine du cousin de la spontanéité dans la volonté est plus réussie que son impersonality de la raison par l'apperception spontané de volonté. La volonté soudaine et unpremeditated peut être la plus tôt et la plus artistique, mais ce n'est pas le meilleur. La volonté est essentiellement un libre choix entre les solutions de rechange, et c'est la meilleure qui est les la plupart délibérées, parce qu'il est le plus raisonnable. Aristote ont touché ce point dans sa distinction entre $oi~X~-ns et srpoatpecric. Le souhait soudain et unpremeditated représenté par l'ancien est complètement subordonné dans le caractère au libre choix de ce dernier, guidé et illuminé par intelligence. En cela nous pouvons délibérément résoudre sur ce qui est dans notre puissance ; c'est-à-dire nous sommes sujets à l'impulsion vaine de souhaiter l'impossible. La spontanéité est agréable, parfois beau, mais elle n'est pas dans ce cas la plus de haute qualité de la chose à obtenir. Ce doit être trouvé dans une activité r3fléchissante de guidage et illuminante.

L'éclectisme n'est pas ouvert d'objection superficielle de la marche à suivre sans système ou d'essai en déterminant le complet ou inachevé. Mais il est ouvert d'objection, de supposer qu'une analyse particulière de conscience a atteint tous les éléments possibles dans l'humanité et dans l'histoire, et de toutes leurs combinaisons. Est-ce qu'il, on peut demander histoire peut-elle avoir cela ce qui n'est pas dans la conscience individuelle ? Dans une certaine mesure pas ; mais notre analyse peut ne pas donner tout ce qui est là, et nous ne devons immédiatement imposer cette analyse ou aucune formule à l'histoire. L'histoire est en tant que probablement d'indiquer à nous en premier lieu vrais et aux éléments originaux, et aux combinaisons des éléments chez l'homme, comme étude de conscience. En outre, la tendance de s'appliquer une formule de cette sorte à l'histoire est de supposer que les éléments sont développés dans un certain ordre régulier ou nécessaire, tandis que ceci peut pas du tout être le cas ; mais nous pouvons trouver à n'importe quelle époque que le tout s'est mélangé, croisement ou coopératif, comme dans la conscience de l'individu lui-même. De plus, on assume que la question quant à la façon dont ces éléments ont pu probablement avoir grandi dans la conscience générale de l'humanité est inexistante ou impossible.

C'était la tendance de la philosophie du cousin de décrire des choses et de remplir les détails dans un intérêt artistique et imaginatif. Il était d'observation et généralisant plutôt qu'analytique et distinctif. Sa recherche dans des principes n'était pas profonde, et sa puissance du développement consécutif rigoureux était limitée. Il n'a laissé aucun principe permanent distinctif de philosophie, mais il a laissé des analyses psychologiques très intéressantes, et plusieurs nouveau, juste, et expositions vraies des systèmes philosophiques, particulièrement celle de Locke et les philosophes de l'Ecosse. Il était en même temps un homme de puissance impressionnante, de culture rare et large, et de but élevé,--loin au-dessus de la conception et de l'étroitesse sacerdotales de philistin. Il était au courant des grandes lignes de la plupart des systèmes de philosophie. Son éclectisme était preuve d'une sympathie révérencielle avec les luttes de la pensée humaine à atteindre à la certitude dans les problèmes les plus élevés de la spéculation. C'était une doctrine de la compréhension et de la tolérance, formant un contraste marqué et valable à l'arrogance de l'absolutisme, au dogmatisme du sensationnel, et à la doctrine de l'autorité d'église, prêchée par l'école théologique de son jour. Son esprit a sauvé la jeunesse de la France de ces autres influences. Pendant qu'un réformateur éducatif et un homme d'apprendre, qui a considérablement influencé d'autres, le cousin se tient dehors parmi les Français mémorables du 19ème siècle .

Monsieur W Hamilton (discussions de , P. 541), un de ses adversaires plus résolus, cousin décrit comme " ; Un penseur profond et original, un auteur lucide et éloquent, un disciple également à la maison dans l'étude antique et dans moderne, un supérieur de philosophe à tous les préjudices d'âge ou de pays, partie ou profession, et dont l'éclectisme élevé, vérité de recherche sous chaque forme d'opinion, trace son unité même." le plus hostile ;

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