Compte d\'Omer

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Compte de d'Omer (ou Sefirat Ha'omer , hébreu : le ספירתהעומר ) est un compte verbal de chacun des quarante-neuf jours entre les vacances juives de la pâque et du Shavuot . Ce Mitzvah dérive du commandement de Torah pour compter quarante-neuf jours commençant du jour l'où Omer, un sacrifice contenant une Omer-mesure d'orge , a été offert dans le temple de à Jérusalem , vers le haut de jusqu'au jour avant qu'une offre du blé ait été apportée au temple sur Shavuot. Le compte d'Omer commence le deuxième jour de la pâque et finit le jour avant les vacances du Shavuot .

L'idée de compter chaque jour représente la préparation et l'anticipation spirituelles pour donner du Torah, qui a été donné par God sur le mont Sinaï le ciquantième jour, Shavuot. Le Sefer HaChinuch déclare que les personnes juives ont été seulement libérées du Egypte à la pâque afin de recevoir le Torah chez Shavuot et accomplir ses lois. Ainsi le compte d'Omer démontre combien un juif désire accepter le Torah dans sa propre vie.

Source

Le commandement pour compter Omer est enregistré dans le 23h15 de Leviticus - 16 :

15. Et le YE comptera à vous du lendemain après le jour du repos, du jour que le YE a amené Omer de l'ondulation ; sept semaines seront là complètes ; le

16 de . même au lendemain après la septième semaine le YE numéro cinquante jours ; et le YE présentera une nouvelle repas-offre au SEIGNEUR.

Fond

Le Omer est une mesure biblique de volume de grain. Le deuxième jour de la pâque, Omer d'orge a été offert dans le temple, signalant l'allocation de la consommation du Chadash (grains de de la nouvelle moisson). Le cinquantième jour après que le commencement du compte, correspondant aux vacances de Shavuot, deux pains faits en blé aient été offerts dans le temple pour signaler le début de la moisson de blé.

En accord avec les thèmes de la croissance et du développement spirituels de caractère au cours de cette période, les sauges juives comparent le processus de la croissance aux deux types de grain offerts à l'un ou l'autre poteau de la période de compte. Dans des périodes antiques, l'orge était des aliments pour animaux et un blé, un aliment humain. À la pâque, les juifs ont été élevés hors de l'exil égyptien bien qu'ils aient eu submergé presque au point de non retour. Le l'exode était immérité, un cadeau de Dieu, comme la nourriture des animaux qui ne sont pas attendus développer leur potentiel spirituel. Pour les quarante-neuf jours suivants, cependant, les personnes juives ont travaillé à elles-mêmes pour pouvoir recevoir le Torah sur leur propre mérite. La réception du Torah a exigé l'altitude spirituelle et la coopération active. Ainsi l'offre de Shavuot est " ; food" de personnes ; ;.

Le compte

Dès que ce sera certainement la nuit (approximativement trente minutes après crépuscule), la personne qui compte Omer expose cette bénédiction :

"Al S'firat Ha-omer." de v'tzivanu de b'mitzvotav de kid'shanu de calcinateur d'A-donai E-loheinu Melekh Ha-olam d'atah de Baruch ;

(" ; Béni êtes vous, seigneur notre Dieu, roi de l'univers, qui nous a sanctifiés avec ses commandements et nous a commandés de compter l'Omer." ;)

Puis lui ou elle énonce qu'Omer-compter en termes de les deux jours et semaines et jours totaux. Par exemple, le 23ème jour le compte serait énoncé ainsi : " ; Aujourd'hui est dont de vingt-trois jours, est trois semaines et de deux jours (ou " ; in" ; ;) l'Omer." ; Le compte est dit dans le hébreu.

Selon le Halakha , une personne peut seulement exposer la bénédiction tandis que c'est toujours nuit. Si lui ou elle se rappelle le compte le lendemain matin ou l'après-midi, le comptage peut encore être réalisé, mais sans bénédiction. Si on oublie de compter un jour tout à fait, lui ou elle peut continuer à compter des jours de réussite, mais sans bénédiction.

" ; Omer-counters" ; sont typiquement offerts en vente pendant ce temps, et sont montrés dans les synagogues au profit des adorateurs qui comptent Omer avec le rassemblement à la conclusion des services de soirée. les Omer-compteurs s'étendent des boîtes décoratives avec un rouleau intérieur qui montre le compte de chaque jour par une petite ouverture ; aux affiches et aux aimants en lesquels le compte de chaque jour est enregistré sur un morceau d'arrachement de papier ; aux calendriers dépeignant chacune des sept semaines et 49 jours d'Omer (un petit indicateur est avancé au jour le jour) ; aux pegboards qui maintiennent le jour et la semaine d'Omer. Des rappels pour compter Omer sont également produits pour les ordinateurs tenus dans la main et par l'intermédiaire des services du SMS pour les téléphones portables

Un symbolisme plus profond

La période d'Omer est considérée un moment de potentiel pour la croissance intérieure - pour qu'une personne travaille à son Middot ou à bonnes caractéristiques par la réflexion et le développement d'un aspect chaque jour pour les 49 jours du compte.

Dans le Kabbalah , chacun des sept semaines du l'Omer-compte est associé à une sept du inférieur Sefirot ( #4-10 ) : Chesed , Gevurah , Tipheret , Netzach , auge , Yesod , et Malchut . Chaque jour de chaque semaine est également associé à une sefirot ces du même sept, créant quarante-neuf permutations. Le premier jour d'Omer est donc associé au " ; chesed qui est dans le chesed" ; , le deuxième jour avec le " ; gevurah qui est dans le chesed" ; ; le premier jour de la deuxième semaine est associé au " ; chesed qui est dans le gevurah, " ; le deuxième jour de la deuxième semaine avec le " ; gevurah qui est dans le gevurah, " ; et ainsi de suite. Symboliquement, chacune de ces 49 permutations représente un aspect du caractère de chaque personne qui peut être amélioré ou plus loin développé. Le Simon Jacobson de Rabbin explique ces 49 niveaux dans son livre classique, le guide spirituel de compter Omer.

La période de quarante-neuf-jour de compter Omer est également un temps favorisant pour étudier l'enseignement du Mishna dans le 6:6 de Pirkei Avoth , qui énumère le " ; ways" 48 ; par quel Torah est acquis. Le Aharon Kotler de Rabbin explique que l'étude de chaque " ; way" ; peut être fait chacun des quarante-huit premiers jours du l'Omer-compte ; le forty-ninth jour, on devrait passer en revue tout le " ; ways" ;.

Comme période du semi-deuil

La période de compter Omer est également une période du semi-deuil, l'où le Halakha interdit des coupes, rasant, écoutant la musique instrumentale, ou les mariages, les parties, et les dîners de conduite avec la danse. Traditionnellement, la raison citée est que c'est dans la mémoire d'une peste qui a tué les 24.000 étudiants du Rabbin Akiva . Selon le Talmud , le Chevrutot (paires de 12.000 d'associés d'étude) ont été divinement tués pendant les jours du l'Omer-compte pour ne pas honorer un un autre correctement. Beaucoup de disciples proposent que cet entretien de " ; plague" ; était vraiment une manière pour les premiers rabbins Talmudic (qui vivaient selon la règle romaine) de parler en code au sujet d'un soulèvement failed contre la puissance romaine dans laquelle beaucoup de juifs (probablement étudiants de Rabbin Akiva) sont morts.

Le retard Ba'omer , le trente-troisième jour de du compte d'Omer, est considéré le jour l'où la peste a été soulevée, (et/ou : le jour l'où la rébellion a vu une victoire,) ainsi ce jour, toutes les règles du deuil sont soulevées (un certain Sephardim , cependant, continuent la période de deuil vers le haut jusqu'au trente-quatrième jour d'Omer, qui est considéré comme étant par eux le jour de la joie et de la célébration).

Dans la pratique, les différentes communautés juives observent différentes périodes du deuil. Quelques familles écoutent la musique pendant la semaine de la pâque et puis débutent la période du deuil jusqu'au retard Ba'omer. Quelques familles juifs de Sephardic commencent la période du deuil du premier jour du mois hébreu du Iyar et continuent pendant trente-trois jours jusqu'au tiers de Sivan. La coutume parmi Jerusalemites (minhag Yerushalmi de ) est de suivre les pratiques de deuil pendant le compte entier d'Omer, faire gagner pour le jour du retard Ba'omer et les trois derniers jours du compte (hagbalah de yemei de sheloshet de ). L'ampleur du deuil est également basée fortement sur la coutume de famille, et donc les juifs pleureront à différents degrés.

Le Yechiel Michel Epstein , auteur de Rabbin de Aruch Hashulchan , postule que la période de deuil memorializes également les juifs qui ont été assassinés pendant les croisades , les pogroms et les diffamations de sang de qui se sont produits dans le l'Europe 1.000 ans après la période du de Rabbin Akiva ;.

Quelques théoriciens proposent que la période du deuil ait été empruntée à la superstition romaine que mai est un mois malheureux, et que les associations avec la peste et les croisades sont des derniers développements. Les Romains ont eu une coutume semblable du mariage pendant le mois de mai, comme c'était la période du régal de du Lemures .

Le calendrier juif est en grande partie agricole, et la période des chutes d'Omer entre la pâque et le Shavuot. Sur la pâque il y a un décalage de la prière pour la pluie à la prière pour la rosée et ceci commence la période de croissance pour le fruit de la saison. Shavuot est le jour de donner des premiers fruits. Les résultats de la récolte et du fruit de la saison étaient encore vulnérables au cours de cette période. Au-dessus de ces sept semaines, la réflexion quotidienne, le travail sur son middot (caractéristiques) et la croissance intérieure potentielle de ce travail sur l'individu étaient à sens unique pour prier pour et pour inviter la possibilité d'affecter son destin et potentiel externes - la croissance de la récolte et du fruit de cette saison.

Retard Ba'omer

voient également :

Ba'omer de retard de Sans compter qu'être le jour l'où la peste affectant des étudiants de Rabbin Akiva a cessé, traînent les marques de Ba'omer le Yahrzeit de la barre Yochai de Shimon de de Rabbin. Après la mort de 24.000 étudiants de Rabbin Akiva, Rabbin Akiva a enseigné cinq étudiants, parmi eux Rabbin Shimon. Ce dernier ont continué pour devenir le plus grand professeur de Torah dans sa génération. Le jour de sa mort, il a indiqué les secrets les plus profonds du Torah dans un travail de Kabbalistic appelé le Zohar .

Selon le Zohar, la maison de Rabbin Shimon a été remplie de feu et de lumière que jour entier pendant qu'il enseignait ses étudiants. À la fin du jour, le feu s'est abaissé et died de Rabbin Shimon ;. Des années successives, ses étudiants ont cherché à recréer cette expérience de révélation légère et mystique en allumant des feux et en étudiant le Zohar à la lumière des flammes.

Bien que l'anniversaire de la mort d'un Tzaddik soit habituellement un jour triste, l'anniversaire de la mort de Rabbin Shimon sur le retard Ba'omer est de fête. Des feux sont allumés et les gens chantent et dansent par les flammes. Les mariages, parties, écoutant la musique, des pique-niques, et des coupes sont banaux.

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