Code civil uniforme

Le code civil uniforme est une limite qui a provenu du concept d'un code du Droit Civil . Il envisage d'administrer le même ensemble de Droits Civils séculaires pour régir les personnes différentes appartenant à différentes religions et régions. Ceci remplace la droite des citoyens de se soumettre à différentes lois personnelles basées sur leur religion ou appartenance ethnique. Les domaines communs couverts par un code civil incluent :
statut personnel
droites liées à l'acquisition et à l'administration de la propriété
mariage, divorce et adoption

L'utilisation de cette limite est répandue dans le Inde où la constitution de de l'Inde établit l'administration d'un code civil uniforme pour ses citoyens comme principe directif, mais n'a pas été mise en application jusqu'à maintenant.

Lois personnelles

La majeure partie de droit de la famille en Inde est déterminée par la religion des parties concernées. Le Jains des Sikhs de Hindus et les bouddhistes relèvent de la loi indoue , tandis que les musulmans et les chrétiens ont leurs propres lois. Les lois de toutes les communautés excepté les musulmans sont codifiées par une loi du parlement . La loi musulmane est basée sur le Shariat . Il y a d'autres ensembles de lois à traiter des cas criminels et civils comme le CrPC et le IPC .

Histoire

Quand le Gouvernement Indien a ratifié le CEDAW (convention de l'élimination de toutes les formes de discrimination contre des femmes) en 1993, elle a inséré une réservation concernant les âges de mariage minimum et l'enregistrement forcé du mariage déclarant que « elle n'est pas pratique dans un vaste pays comme l'Inde avec sa variété de coutumes, de religions et de niveau d'instruction. » Ce commentaire franc explique le problème de racine de l'Inde, à savoir sa pléthore des coutumes, diversité des fois, et un grand nombre de personnes. La plus grande démocratie au monde, Inde entoure en même temps une histoire presque incompréhensible compliquée, une qui à ce jour l'a rendu impossible de réconcilier certains problèmes dans son système légal séculaire.

L'état moderne de l'Inde et de son système légal encombrant est enraciné dans son histoire passée d'une foule en grande partie indoue vivant selon la règle musulmane et britannique. La constitution indienne ne peut pas échapper à ceci, et ses auteurs n'ont pas prévu qu'il. Enchâssées dans ses lois fondamentales sont des références « au port et le transport du Kirpans sera considéré pour être inclus dans la profession de la religion sikhe » et de d'autres détail mentionné à la nature de l'Inde. Ces réservations group-specific sont un résultat de la crainte que l'exclusion mention de n'importe quel d'une groupe pourrait signifier la fragmentation du sous-continent.

Nulle part est ce plus claire que dans la lutte l'Inde séculaire a dû réconcilier avec sa grande et autoritaire communauté musulmane. La partie du congrès, qui a dominé la politique indienne de l'indépendance par les années 90, ajustement de scie pour calmer les électeurs musulmans par la non-intervention avec la loi personnelle islamique sans modification en Inde. Cette politique, qui était dans l'opposition directe à l'appel de la constitution pour « un code civil uniforme dans tout le territoire de l'Inde », a mené à beaucoup de discussion et des affaires en jugement et de la législation monumentales en 50 dernières années de l'histoire indienne.

Il doit également noter que l'appui à la loi personnelle islamique est seulement pour les Droits Civils et pas pour les droits pénaux. En raison de ce désaccord, un musulman indien obtient les avantages les plus élevés des problèmes civils parmi toutes autres communautés indiennes et les communautés islamiques d'autres pays. Les musulmans indiens ne veulent pas des lois de Shariat pour leurs actes criminels et ne reçoivent l'égalité de traitement en tant qu'aucune autre communauté indienne. Cependant, ils exigent des punitions moins graves pour leur criminel et activités terroristes.

Propponents de trouvaille uniforme de code civil que beaucoup des terroristes vont scot-free ou ont trouvé l'innocent dû à leur powerfulness politique dans l'Inde et dans l'économie internationale. Ils citent, entre d'autres échantillons, retard continu dans l'exécution du jugement contre le gourou d'Afzal, et manque de gouvernement de Tamilnadu de reproduire les évidences contre Abdul Nazzer Madani.

Au fil du temps, la loi personnelle musulmane a été sous l'assaut de beaucoup de directions, et il est important d'examiner comment ce principe légal d'une loi religieuse séparée a survécu dans un pays dont la constitution est modelée après les états libéraux séculaires de l'ouest.

Loi personnelle musulmane 1100-1950

Le système de loi personnel islamique de l'Inde a ses racines dans le passé, principalement dans la règle britannique. L'Islam est arrivé en Inde au 11ème siècle et s'est développé solidement jusqu'à sous le Mughals qu'il a entouré la majeure partie du sous-continent. C'était la situation que les Anglais ont trouvée, et elle était dans cette lumière que l'anglais a structuré leur système légal Anglo-Muhammadan, un prévu pour ne pas offenser ou ne pas causer la rébellion parmi les sujets islamiques nouvellement acquis.

Le du côté incliné de ceci était que « dans leur recherche des modalités efficaces et peu coûteuses de règle, les Anglais sont venus pour compter sur les dispositifs de la traduction, du manuel, et de la codification, d'adapter des arrangements indigènes aux préceptes de la commande coloniale. » Ceci a eu le résultat de codifier une loi qui jusqu'ici en Inde n'avait pas été codifiée, et le résultat était une homogénéisation de la loi non seulement le long des lignes occidentales mais également parmi les musulmans eux-mêmes.

Au 19ème siècle , il y avait une pléthore de différents groupes musulmans dans l'Inde, beaucoup avec leurs propres coutumes. Les lois Anglo-Muhammadan ont prolongé la loi sunnite de Hanafi à une grande partie du sous-continent, à des exceptions faites seulement pour secteurs où la loi de Shia a différé sensiblement de la pratique sunnite. Les communautés musulmanes indiennes qui ont compté fortement sur les costumes qui étaient non-Islamiques d'origine ont été de force introduites dans le pli. C'était la cause de la Loi (1918) de succession de Mapilla de et de la Loi (1920) de Cutchi Memons de . Par loi, les autorités britanniques ont décidé que « afin de la provoquer à uniformité est fortement - souhaitable que la Communauté entière de Cutchi Memon soit régie par loi musulmane. » La communauté musulmane a été également consultée et dans beaucoup de cas de tout coeur étée d'accord avec prolonger la loi islamique à ces communautés musulmanes qui s'engageaient dans des activités ONU-Islamiques. Al-Ulama de Jumiat expliqué en 1925 qu'il « considère comme une insulte au Shari' l'adhérence par certains musulmans aux lois non-Islamiques a basé sur des coutumes. » D'autres communautés minoritaires musulmanes comprenant Shias-qui en Inde a inclus Ismaili et Ithna Ashari légal pratique-ont maintenu certaines de leurs pratiques spécifiques telles que le mariage (provisoire) de Muta.

Avant 1900, les Anglais se sont contestés avec trouver un logement avec la communauté islamique, basée sur les principes du plan juridique de Warren Hastings de 1772 par lequel « dans les costumes concernant la transmission, le mariage, la caste et d'autres utilisations et établissements religieux, les lois du Coran en ce qui concerne des musulmans… soient respectées. » Cependant, le 19ème siècle provoqué l'abolition de l'esclavage (1843), et de Codes Pénaux islamiques remplacés britanniques et adapté l'utilisation de l'évidence dans les cours à la pratique britannique par les années 1870. Généralement ces réformes peuvent être comprises si on accepte que les Anglais aient compris que les grandes parties des musulmans de loi avaient employé n'ont pas été basées dans le Quran ou le Hadith mais ont été plutôt basées sur les jugements remis vers le bas des cours civiles de Mughal. Le Ziauddin Barani a accepté ce fait en XIVème siècle quand il a concédé que « le roi devrait avoir la puissance de faire des droits nationaux (zawabit) ».

Ainsi, par les 1800s en retard nous voyons les commencements de la création du système de loi personnel musulman qui demeure vivant en Inde aujourd'hui. La plupart de ces secteurs ont réservé aux musulmans après que les réformes du 19ème siècle n'aient pas été sensiblement changées. Ces secteurs incluent le mariage, le Mahr (douaire), le divorce, l'entretien, les cadeaux, le Waqf , les volontés, et la transmission. Le manque de changement pendant la règle britannique peut être principalement attaché au mouvement croissant de l'indépendance et au fait que pour des musulmans l'agitation vers l'absence de la règle britannique a résultés de toutes les tentatives de toucher à leur loi personnelle. Nous pouvons voir l'évidence pour ceci dans les actes passés par les Anglais dans la première moitié du 20ème siècle.

Le Shari' à l'acte (1937) était la première compilation des divers secteurs de la loi Anglo-Muhammadan dans un Acte unique, identifiant l'importance de la loi islamique à la communauté musulmane. Pour cette raison, l'acte a été également connu comme acte personnel musulman de loi et il a inclus ces secteurs mentionnés dans le paragraphe précédent. L'acte de Shariat n'a pas mentionné les diverses écoles sunnites ou n'a pas interrogé qui serait considéré comme un musulman en vertu de la loi. Pendant que le Shari' à l'acte codifiait le corps des lois concernant des musulmans, d'autres actes ont été passés défiant directement la communauté musulmane.

Le premier de ces derniers est l'acte de contrainte de mariage d'enfant de (1929 ont modifié 1938). Cet acte a retenu l'âge marriagible des filles à 15 ans et des garçons à 18 ans. En vertu de loi islamique l'âge du mariage est puberté et sous Al-Hidaya , le texte sunnite en service par les Anglais, l'âge de la puberté est 12 pour des garçons et 9 pour des filles. Après avoir traité le problème du mariage d'enfant, les Anglais s'est alors rendu compte que la question du divorce a dû être reformée. Le problème en question était comment les femmes pourraient obtenir un divorce. Puisque l'école de Hanafi adoptée en vertu des lois musulmanes l'a rendu très dur pour qu'un femme obtienne un divorce, les Anglais ont discuté la première fois s'il ne pourrait pas être plus approprié d'encourager la communauté musulmane à adopter la loi de Maliki à ce sujet.

Au lieu de cela, la dissolution de de l'acte musulman de mariages a été adoptée en 1939. Plusieurs articles dans la loi ont permis à une femme d'obtenir un divorce pour des raisons n'existant pas dans la loi de Hanafi . Par exemple, la loi a fait à des raisons pour le divorce le non-entretien d'une épouse, manque de cohabitation, cruauté, disparition ou emprisonnement du mari pendant un certain temps, et d'autres raisons. Dans la loi, en dépit de son but indiqué de donner aux femmes musulmanes une sortie séculaire de leurs mariages, une série de dispositions est visée directement des musulmans. Par exemple, l'article 2, la clause f, déclare qu'une terre pour le divorce est « s'il (le mari) a plus d'épouses qu'une, ne la traite pas équitablement selon les injonctions du Quran. » Il est ici nous voient un cas où si cette clause est contestée dans une cour séculaire les juges, qualifiés dans la loi séculaire, il serait forcé d'interpréter le Quran quant à la signification de l'injonction de l'égalité de traitement. L'utilisation britannique d'injecter des clauses de ce type servirait plus tard des bases étranges à un pays se professant pour être séculaire mais d'autre part étant forcée de bricoler avec la religion de ses citoyens.

Le trifouillage britannique la loi musulmane, ensuite ayant passé la Loi de Shariat de , a été protesté par la communauté musulmane comme si c'étaient une conspiration pour détruire la culture musulmane de `'. Ainsi, nous pouvons voir de l'administration coloniale britannique en retard les graines de ce qui deviendrait plus tard des thèmes du clivage de séculaire-Musulmans après l'indépendance. Ces thèmes sont demeurés fondamentalement les mêmes à ce jour. D'une part, on a une contradiction de base dans lois séculaires de `les' qui incluent les dispositions religieuses. D'une part là existe une communauté musulmane résistante au changement et à ses réclamations que n'importe quel changement à sa loi personnelle convoitée aura comme conséquence la destruction de la culture musulmane de `' en Inde. Sur cette matière, le Mushirul Hasan écrit « la demande des réformes est interprété comme une tentative de détruire l'identité musulmane de `'. »

Le dernier morceau de ce puzzle est la question du mouvement de femmes en Inde. Depuis les Anglais, comme remarquables, n'étaient pas intéressé par une confrontation directe avec la communauté musulmane en vue de la loi personnelle, et puisque les lois personnelles ont laissé aux musulmans sous la Loi de Shariat étaient la plupart du temps en vue de les issues des femmes, telles que le mariage, le divorce, et entretien, il était logique qu'un mouvement de femmes contesterait ces issues. L'interprétation moderne de la règle britannique est qu'elle a eu réellement comme conséquence une érosion de `' des droits des femmes. Quand les Anglais étaient arrivés en Inde, on lui a montré que les femmes musulmanes ont possédé réellement plus de droites que leurs contre-parties indoues. C'est dû en partie des règlements dans le Quran concernant Mahr, divorce, et entretien. Les femmes indous, de même, ont fait face à plusieurs des inégalités des femmes musulmans et dans certains cas plutôt la pratique du sacrifice de Sati-veuve sur le feu funèbre du mari. La communauté indoue a pratiqué de même la poligamie . Ainsi, le Shahida Lateef écrit « les droits des femmes musulmans de divorcer, transmission, le reniement du mariage et du douaire avait été érodé avec le temps et leur restitution a été encouragée par tous les chefs du mouvement de femmes. » De même, le dépassement de l'acte de Shariat est vu pendant qu'une manière « permettent aux femmes musulmans de regagner leurs droites de la transmission, du douaire, et du divorce en vertu de la loi personnelle musulmane. » L'idée ici est celle en démantelant les cours légales musulmanes et limitant la puissance de Qadis, les Anglais avaient fait réellement se dégrader des lois musulmanes sur les différentes communautés où vers l'arrière des coutumes rapidement expédiées avec les droits des femmes. En 1901, le recensement de l'Inde avait réclamé « le sentiment parmi les communautés musulmanes était, donc, cela dû à l'augmentation des lois usuelles les droites des femmes musulmanes avait été érodé. » Si on accepte ceci sur son visage, alors il est raisonnable de conclure que le mouvement de femmes musulman dans la partie précédente du 20ème siècle était infiniment en faveur de l'acte de Shariat (1937), l'acte de contrainte de mariage d'enfant (1938), et la dissolution des mariages musulmans agissent (1939).

Deux issues qui ont grandi au cours de la période coloniale doivent être abordées afin de comprendre certains des problèmes résultant pendant l'indépendance. La première issue est les positions prises par Al-Ulama de Jamiat. Nous avons vu comment l'Ulama a encouragé les Anglais à prolonger une loi uniforme dans tout le commencement de l'Inde avec Hastings en 1772 et la fin avec l'établissement de l'acte de Shariat. Cependant, ce rapport symbiotique a commencé à s'émietter avec l'établissement lois séculaires de `des' sur le mariage musulman de divorce et d'enfant. En 1929, Al-Ulama de Jumiat a réclamé des musulmans pour participer à la désobéissance civile contre la Loi de contrainte de mariage d'enfant. La plus grande protestation, cependant, était au-dessus du fait qui sous la dissolution des mariages musulmans agissent, non-Musulman on permettrait qu'à des des juges de dissoudre des mariages musulmans. Al-Ulama de Jumiyat a déclaré qu'il « voudrait expliquer qu'un mariage s'est dissous par un non-Musulman que le juge n'est pas un mariage vide aux yeux du shariah. » Un chef musulman a hurlé que « je le tiens est les affaires outre du Mussalmans elles-mêmes pour apporter toutes les modifications dans leur religion qu'elles aiment. » Les craintes parmi la communauté musulmane ont atteint le lancement de fièvre avec des réclamations que le divorce devenait une manie de `' dans quelques communautés, très probablement les musulmans les plus instruits des villes.

La deuxième issue que nous avons l'évidence de la période coloniale est les actes qui ont spécifiquement exempté des musulmans afin de ne pas enflammer des passions dans cette communauté. La Loi indienne de succession de 1925, qui a traité la transmission et la succession, a spécifiquement exempté des musulmans. À l'origine, la loi avait été décrétée en 1865 et avait exempté Hindus aussi bien, mais le concept semble avoir été que Hindus pourrait accepter la modernisation de `' et que, puisque les musulmans ont eu une transmission très compliquée basée sur l'étude des systèmes dans le Quran, donc la loi serait appliquée à Hindus. L'acte spécial de mariage de de 1872, qui était essentiellement une loi séculaire de mariage civil, les musulmans également exemptés de sa portée et en fait un musulman ne pourrait pas se marier en vertu de la loi sans renoncer à sa foi, si fort a eu l'opposition de l'Ulama étée. Cependant, non tous les appels pour exempter des musulmans ont été acceptés. La Loi d'évidence de de 1872 a inclus une section 112 qui s'est rapportée à la légitimité des enfants et plus tard s'est avérée s'appliquer aux musulmans, indépendamment du fait qu'elle n'était pas en conformité avec la loi musulmane. Ce système légal duel par lequel quelques lois se soient appliquées aux musulmans mais d'autres a spécifiquement fait non servi comme base aux lois postérieures passées sous le Gouvernement Indien qui exempterait la loi personnelle musulmane de leur portée.

Quand des issues de la loi affectant la loi personnelle musulmane plus tard ont été contestées sous la constitution indienne, la question a été fréquemment soulevée si le gouvernement de l'Inde a eu le droit de démanteler la loi personnelle. Les cours ont regardé à la législation précédente dans la période coloniale pour discerner si les actes précédents avaient permis le trifouillage un système qui avait été à l'origine envisagé par Hastings pour protéger des lois musulmanes. L'acte de Shariat de 1937 n'avait fait aucune référence à la puissance du gouvernement d'interférer lui, bien que l'on ait pourrait supposer que puisque le gouvernement l'a passé, le gouvernement pourrait donc le modifier. Cependant, le gouvernement de de la Loi 1935 de l'Inde a eu « a déjà autorisé les législatures pour faire des lois sur des sujets réglés par des lois personnelles. »

La loi personnelle 1950-1985 triomphant de constitution

La constitution de l'Inde, passée le 26 janvier , 1950 , qui s'y trouve une série de contradictions qui l'ont rendu difficile pour le gouvernement de l'Inde de reformer ou démanteler la loi personnelle islamique. Les auteurs de la constitution indienne, y compris les hommes tels que Nehru, ont été convaincus de la nécessité de protéger la loi personnelle musulmane au présent hors d'une crainte que n'importe quel assaut sur lui mènerait à la guerre civile, à l'émeute répandue, ou peut-être à la désintégration de l'Inde. C'était un souci raisonnable venant sur les dos des événements de 1948 par lequel le Gandhi ait été assassiné au-dessus de la question même de son travail pour empêcher les musulmans de se sauver l'Inde au Pakistan . Le Abdul Latif de Syed avait envisagé ce problème quand il a écrit en 1939 une constitution modèle pour l'Inde qu'inclus une section « par lequel les intérêts des musulmans, comme d'autres minorités, puissent en juste proportion être sauvegardés. » Sous son article sur l'ordre judiciaire, le seul commentaire était « la loi personnelle des musulmans devrait être administré par des juges de Muslim. » Le sentiment que l'Inde pourrait désagréger sinon donné une constitution bénigne a été encore accéléré par la dissolution des états princiers, certains dont comme le Cachemire, et Hyderbad a dû être pris par la force. C'est seulement en cette atmosphère qu'on peut juger la constitution indienne et ses vues sur des droits de minorité.

Les chefs de l'Inde ont alors voulu une constitution séculaire sur le modèle d'une démocratie occidentale. Cependant, ce qui a résulté n'était pas sécularisme dans le sens occidental du mot, mais plutôt état séculaire de `un' avec des lois religieuses pour ses groupes religieux. UL-Haq de Mushir précise que dans moyens séculaires « de `de l'Inde des' non-intervenant en matière de la religion. » Les groupes religieux en Inde sont beaucoup, principalement se composant d'une majorité indoue, d'une minorité musulmane significative, et d'un peu de bouddhistes, de Sikhs, de Jains, de chrétiens, de juifs, et de peuples tribaux. Du côté de créer un état purement séculaire, il y a l'article 44 qui stipule que « l'état essayera de fixer pour des citoyens un code civil uniforme dans tout le territoire de l'Inde. » Cependant, en réponse à ceci, là existe l'article 13 (article 14 non 13) qui garantit la « égalité de droits fondamentaux… (a) avant prohibition de loi… de discrimination contre n'importe quel citoyen pour des raisons seulement de religion, de course, de caste, de sexe ou de lieu de naissance… liberté religieuse et culturelle de (b)… toutes les lois en vigueur en Inde à l'heure du commencement de la constitution, si répugnant vers ces droits fondamentaux primaires, doivent cesser d'appliquer de n'importe quelle façon quelconques. » L'article 25 réitère cette protection dans l'approvisionnement que « toutes les personnes ont droit également à la liberté de conscience et au droit librement de professer, pratiquer et propager la religion. » L'article 372 exige en même temps que « toutes les lois en vigueur dans le territoire de l'Inde juste avant que le commencement de cette constitution continue en vigueur là-dedans jusqu'à changer ou à abroger ou à modifier par une législature compétente ou toute autre autorité compétente. »

Il y a une contradiction de base ici. D'une part, la constitution identifie l'existence continue de la loi personnelle, qui est pourquoi l'article 44 compte que l'Inde à certains date ultérieure aura un code civil uniforme. D'une part, là existent plusieurs articles, tels que 13, (article 14) qui garantissent l'égalité des droits. Puisque les lois personnelles pour différents groupes sont en soi inégales, puisqu'un divorcé dans la loi musulmane a droit à différentes choses que dans la loi indoue, donc l'article 13 (14) semblerait rendre la loi personnelle inconstitutionnelle. En outre, l'article 13 exige également la non-discrimination basée sur le « sexe », tandis que la loi personnelle musulmane favorise l'homme dans beaucoup de cas, particulièrement dans la question du divorce et dans la question de la poligamie. Égalité avant que la loi signifie essentiellement que les femmes musulmanes pourraient prendre à quatre maris. Ces issues sont demeurées non définies dans la constitution.

Les Cours Suprêmes de Bombay, de Madras et du Pendjab tous ont pris un coup à comprendre cette contradiction pendant des actes tôt en 1952 et 1968. La conclusion dans ces cas, une dont la poligamie impliquée, était tout à fait compliquée. D'une part les cours ont constaté que la loi personnelle musulmane n'était pas l'article de dessous inclus 372 comme loi de `en vigueur aujourd'hui' puisque la loi personnelle musulmane a eu ses racines dans le Quran et donc le `ne pourrait pas être dit à passer ou à faire par une législature'. Ceci naturellement ignore ce fait que loi Anglo-Musulmane, le grand corps dont resté en vigueur après 1950, n'a pas été simplement basé sur le Quran mais plutôt l'acte de Shariat. Deuxièmement, les juges ont constaté que l'article 13 et sa condition d'égalité n'ont pas supprimé des lois personnelles, depuis si elle avait, alors des lois personnelles n'auraient pas été mentionnées ailleurs. La conclusion était que la constitution a identifié des lois personnelles en article 44, ne les a pas vidées en article 13, et que l'article 372 ne s'est pas appliqué aux lois personnelles puisqu'elles ont été inspirées par les textes religieux, pas créées par la législation. Ainsi, les lois personnelles sont demeurées en dehors de la portée de n'importe quel acte sur l'égalité. Ce train de pensée juridique resterait en vigueur jusqu'aux années 80 et l'arrivée du cas de Shah Bano.

Deux nouvelles remarques doivent être faites concernant la constitution et son importance pour la loi personnelle musulmane. Le premier est l'article 25 qui stipule que « rien en cet article n'affectera l'opération de n'importe quelle loi existante ». Comme l'article 372, ceci essayait d'atteindre les lois qui avaient été passées selon la règle britannique, beaucoup dont resterait en vigueur après que la constitution ait été passée. En outre, l'article 44 exige expressément le gouvernement pour présenter un code civil uniforme, qui inclurait des articles tels que le mariage, la transmission et le divorce, qui étaient les protections principales accordées aux musulmans dans leur loi personnelle. Le Tahir Mahmood dans son excellente étude, la loi personnelle musulmane de , conclut que le « article 44 n'exige pas de l'état d'imposer un code civil uniforme abruptement ; il donne plutôt une latitude pour l'introduction d'un tel code par étapes… depuis les musulmans et d'autres minorités n'étaient pas `prêt pour accepter et travailler la réforme sociale, le' établissement d'un tout le code civil d'embrassement pourrait être légalement reporté. »

Le passage des factures indoues de code de dans les années 50 a marqué un tournant dans l'histoire de la loi personnelle musulmane. Jusqu'à ce temps, la loi personnelle musulmane avait existé côte à côte avec les lois religieuses semblables pour Hindus et d'autres groupes religieux. Les factures indoues de code étaient des séries de législations visées complètement secularizing la communauté indoue et apportant ses lois jusqu'aux temps modernes, qui ont essentiellement signifié que l'abolition de la loi indoue et l'établissement des lois ont basé sur les lignes occidentales enchâssant l'égalité des hommes et des femmes et d'autres idées progressives. L'acte indou de mariage de de 1955 s'est prolongé à la totalité de l'Inde excepté l'état de Jammu et du Cachemire. L'affect de l'acte indou de mariage était d'interdire la poligamie parmi Hindus et d'augmenter la droite de l'épouse divorcée à l'entretien ou à la pension alimentaire. L'acte s'est appliqué à chacun en Inde excepté des musulmans, des chrétiens, Parsees, et des juifs. Puisque les juifs sont une minorité négligeable et Parsees sont aussi bien, et puisque des chrétiens ont été régis en vertu d'une loi déjà moderne ou progressive, les musulmans sont restés la seule communauté avec une loi religieuse distincte qui n'avait pas été reformée pour refléter des concepts modernes.

La pratique légale d'exclure des musulmans a continué le passage de la dot de 1961 qui ont spécifiquement exclu le « douaire ou le mahr dans le cas des personnes à qui la loi personnelle musulmane (Shariat) s'applique. » En 1973, sur une discussion au-dessus de la révision du code criminel de procédé, on l'a précisé en vue de l'entretien des épouses divorcées que dans les cas faisant participer des musulmans, la cour devrait prendre à note de savoir si la femme avait reçu l'entretien en vertu de la loi personnelle. Pour des musulmans, ceci a signifié la période de l'idda ou trois mois après le divorce. Essentiellement, le parlement a mis de côté de nouveau des musulmans, alors que la loi s'appliquerait à d'autres femmes divorcés, leur donnant l'entretien loin au-dessus de trois mois. Les commentaires de Shahida Lateed cette période incluent l'observation « après le passage du code indou Bill l'inégalité légale entre les droites des hommes indous et des femmes ont été éliminés, alors que l'inégalité marginale entre les droits des femmes musulmans et les hommes demeurait. »

Tandis que la période 1950-1985 peut se résumer en tant qu'une où des lois personnelles musulmanes ont été exemptées de la législation et ils restait ONU-reformée, il peut également voir comme période où il y avait les avenues séculaires ouvertes aux musulmans, le plus grand dont était le passage de la Loi spéciale de mariage, 1954. L'idée derrière cet acte était de donner à chacun en Inde la capacité de se marier en dehors de la loi personnelle, dans ce que nous appellerions un mariage civil. Comme d'habitude la loi s'est appliquée à toute l'Inde, excepté Jammu et le Cachemire. À bien des égards, l'acte était presque identique à la Loi indoue de mariage de 1955, qui donne une certaine idée quant à la façon dont secularized la loi concernant Hindus était devenu. La Loi spéciale de mariage permise des musulmans à marier sous elle et pour maintenir de ce fait les protections, généralement salutaires aux femmes musulmans, qui ne pourraient pas être trouvés dans la loi personnelle. Sous l'acte la poligamie était illégale, et la transmission et la succession seraient régies par l'acte indien de succession, plutôt que la loi personnelle musulmane respective. Le divorce également serait régi par la loi séculaire, et l'entretien d'une épouse divorcée serait le long des lignes établies dans le Droit Civil.

La conduite musulmane s'est opposée à cette facture énergiquement et Al-Ulama de Jamiat a réclamé cela « si un musulman se marie sous l'acte de 1954, il commet un péché de `' et son mariage est illégal aux yeux de l'Islam. » D'ici 1972, la communauté avait gagné assez de poids politique pour causer une adoption séculaire des enfants Bill d'être enterrée de manière permanente. Pour les musulmans, la période était une à laquelle, bien que la conduite religieuse n'ait pas été complètement satisfaite législation de tous les gouvernements de la', elle a réussi à lapider des réformes.

Loi personnelle sous l'assaut 1985-2005

La vie de la loi personnelle musulmane n'a pas eu lieu dans un vide. Afin de comprendre comment l'article 44 de la constitution et de son mandat pour un code uniforme a été ignoré, il est nécessaire de saisir les développements dans la politique indienne. L'Inde est musulman approximativement de 12% et a été depuis l'indépendance. Ainsi, en 1973, l'Inde a eu environ 61 millions de musulmans. Aujourd'hui cette figure serait plutôt 120 millions. En tant que plus grand groupe minoritaire, les musulmans de l'Inde font partie intégrale du système politique dans une démocratie avec beaucoup de parties politiques. Le gouvernement de l'Inde, qui a été dominée par la partie du congrès jusqu'aux années 90, a poursuivi une politique d'apaisement vers les musulmans de l'Inde, espérant les coopter dans l'appui politique. Puisque la partie du congrès est de gauche et les musulmans en Inde ont identifié les parties de gauche avec leurs meilleurs intérêts, il y a eu un rapport symbiotique entre les musulmans de l'Inde et ce qui pour la plupart a été l'élite ruling de l'Inde. Les noms des chefs de partie du congrès sont familiers, Nehru dans les années 50 et le Indira Gandhi dans les années 70 et le 80s tôt.

L'élévation de la partie (BJP), un conglomérat de Bharatiya Janata de de la droite qui a eu des alliés dans le indou RSS du nationaliste et des organismes de Shiv Sena , a eu un impact important sur la question d'un code civil uniforme pour remplacer la loi personnelle . Sa plate-forme en 1999 concernant la religion a énoncé : « 36. Nous sommes commis à établir civilisée, humanitaires et juste l'ordre civil ; cela qui ne distingue pas pour des raisons de caste, religion, classe, couleur, course ou sexe. Nous vraiment et véritablement confirmer et pratiquer le concept du sécularisme compatible à la tradition indienne « du samadara de panth de Sarva » (respect égal pour toutes les fois) et sur la base de l'égalité de tous. Nous sommes commis au développement économique, social et éducatif des minorités et prendrons des mesures efficaces à cet égard. »

La plate-forme est un peu nébuleux, et il est difficile de coincer ce qui exactement est l'intention, mais d'une entrevue avec Mukhtar Abbas, le porte-parole de partie à Delhi, il est clair que le but soit la révision ou l'abolition de la loi personnelle musulmane. Très probablement, ceci prendrait la forme de suivre à travers avec le mandat de l'article 44's pour créer un code civil uniforme. Le BJP a vu une augmentation constante en sa part de la voix et a tenu le poteau de premier ministre en 1996 et encore de 1998-2004. Avec la politique comme fond, nous pouvons regarder les changements et les réformes essayées de la loi personnelle musulmane de la période.

Le cas du Shah Bano contre Mohammad Ahmad Khan a mené la court suprême indienne le 23 avril , le 1985 juger que le divorcé Shah Bano a eu droit à l'entretien sous la section 125 du code du procédé criminel. Bano était un femme musulman de 73 ans dont le mari l'a divorcée using le talaq de triple de par lequel le mari ait le droit de divorcer unilatéralement son épouse par disant « moi vous divorcent » trois fois en trois périodes. Quand le mari a cessé de lui payer l'entretien après le temps requis par loi de Muslim, elle a pétitionné la cour réclamant que Codes Pénaux devraient s'appliquer aux musulmans, et qu'elle a mérité plus d'entretien qu'elle soit donnée en vertu de la loi personnelle musulmane. La cour, peut-être prévoyant une protestation musulmane, a alors argué du fait que même dans le Quran une femme a droit à l'entretien dû au 2:241 de Sura - 242. Dans son jugement, la cour « ces congé réclamé d'Ayats (vers) de aucun doute que le Quran impose une obligation au mari musulman de faire le nécessaire pour, ou pour fournir l'entretien à, l'épouse divorcée. » Le point intéressant ici est que la cour a non seulement jugé qu'elle devrait ordonner que Codes Pénaux se sont appliqués aux musulmans, mais ils ont également senti un besoin d'interpréter le Quran. La réponse à l'acte dans des secteurs musulmans était prompte et réactionnaire. Les protestateurs ont pris aux rues, les perturbations ont résulté, et les chefs musulmans proclamaient qu'ils sacrifieraient le `tout' pour protéger leur loi personnelle . Le gouvernement du Rajiv Gandhi , le fils d'Indira, agi rapidement, passant au l'acte des femmes musulmans (protection des droites dans le divorce) en 1986, une loi qui a essentiellement prévu l'entretien pour les femmes musulmans en dehors de Codes Pénaux, de ce fait s'assurant que des femmes musulmans n'ont pas été protégés sous le Droit constitutionnel à l'égalité, et qu'ils pourraient plus n'avoir recours à la section 125 de Codes Pénaux. L'acte était une amélioration sur les anciens juste de divorce sous l'acte de Shariat de , ou une loi personnelle musulmane que Mme Bano avait trouvé vouloir. L'acte des femmes musulmans (protection des droites dans le divorce) a prévu le retour du Mahr et l'entretien standard au cours de la période d'Iddat , et aussi à condition que :
1) magistrat de sous-section (est satisfaisant qu'une femme divorcée pas re-married et ne peut pas se maintenir après la période d'iddat, il peut faire un ordre dirigeant tels de ses parents comme serait autorisé à hériter de sa propriété sur sa mort selon la loi musulmane pour verser un tel entretien raisonnable et juste sur elle qu'il peut déterminer l'ajustement et approprié, vu les besoins de la femme divorcée, le niveau de la vie a apprécié par elle pendant son mariage.
La sous-section (2)… le magistrat peut, par ordre dirigent l'état de conseil de Wakf établi sous la section 9 loi de la Loi de Wakf de de la n'importe quelle autre , 1954, ou en vertu pour l'instant en vigueur dans un état fonctionnant dans le secteur dans lequel le femme réside, pour payer un tel entretien comme déterminé par lui sous la sous-section (1)

Le groupe international de droits de minorité de a présenté ses observations sur la loi qu'elle « a accentué la disjonction entre le droit constitutionnel posé en prémisse que selon le principe de l'égalité sexuelle et les lois religieuses qui distinguent sur la base de cette catégorie même. » Le Shahida Lateef , dans ses femmes musulmans de en Inde , a réclamé que perspectives des femmes musulmans les « ont été occupées un coup par les conservateurs toujours vigilants, à qui l'Islam représente pas un système de justice globale, des droits des femmes soigneusement ouvrés, mais simplement d'une occasion d'affirmer la différentiation de minorité aux dépens des femmes. »

Le cas de Shah Bano est encore vu comme un tournant en question de loi personnelle musulmane en Inde, parce que elle a montré qu'en dépit des Cours Suprêmes réclamer l'égalité, la législature ferait tout dans sa puissance de garder l'interdit personnel de loi. L'idéologie derrière ceci était une par lequel les non-Musulmans aient réclamé que les musulmans doivent eux-mêmes changer et reformer leur loi personnelle et jusqu'à la population musulmane de l'Inde et ses porte-parole tels que le tout le conseil personnel musulman de loi de l'Inde ou du l'Al-Ulama de Jumiat réclamé le changement rien ne serait fait. En même temps, les musulmans ont vu leur loi en tant que part essentielle de leur culture, un sentiment se sont exprimés pendant l'ère coloniale. N'importe quelle tentative de démanteler la loi personnelle, les musulmans craints, détruirait la culture musulmane sur le sous-continent. Le cas de Bano, cependant, également a mobilisé les mouvements indous de droite dans leur appui, pas nécessairement des droits des femmes, mais d'un code civil uniforme. Le Bipan Chandra commente dans le Inde après l'indépendance que l'issue « a été compliquée par l'atmosphère communale globale en laquelle les issues de l'identité musulmane obtenues ont empêtré avec la question plus simple des droits des femmes, et l'enthousiasme indou de communalist pour les femmes souvent laissés des droits des femmes musulmans des activistes de droites confus et délaissés. » L'International de groupe de droits de minorité a joué le même thème quand il a réclamé « Le BJP s'est approprié la discussion des droits des femmes en faisant campagne agressivement pour un code civil uniforme, qui remplacerait la loi personnelle musulmane. » La route de 1986 au présent a reflété cette lutte de base. Les parties de droite faisant campagne au nom des femmes musulmans a fait gâcher réellement la minorité et les groupes des femmes leur colère au-dessus de la discrimination des femmes dans la loi personnelle musulmane, et les groupes conservateurs musulmans sont devenus plus immuablement dans sa défense. La loi 1986 a été examinée en juin de 2000 où le Shakila Parveen , dont le mari l'a divorcée suivre la méthode triple de talaq : « Un matin agréable en 1993, il mari est venu chez moi et a prononcé le talaq, le talaq et le talaq. » Bien que la justice M.C Manchanda en son texte 1973 sur la loi de divorce en Inde ait prononcé l'utilisation du talaq triple comme « forme désapprouvée », c'était la même forme employée par le mari de Shah Bano et est considéré non seulement terrain communal mais une technique injuste de divorce par les groupes des femmes. Manchanda commente « sous cette forme, trois déclarations sont faits au cours d'une seule période de la pureté, à une et le même ou les différents temps. » Manchanda précise que la' forme approuvée par `de Talaq inclut « trois déclarations successives au cours de trois périodes consécutives de la pureté. » On avait accordé Shakila Parveen 800 roupies par mois pour son iddah (trois Haydh/périodes menstruelles) en plus de son paiement du mahr 2500rs, qui dans beaucoup de cas en Inde n'est pas donné réellement à l'épouse au mariage, en violation de l'intention de Quran. Parveen a pétitionné la Cour Suprême de de Calcutta sous l'acte des femmes musulmanes (protection des droites dans le divorce), 1986. En juillet de 2000, le juge Basudev Panigrahi a ordonné ce " ; Une femme musulmane divorcée a droit à l'entretien après perspective de ses futurs besoins et l'entretien n'est pas limité seulement jusqu'à la période d'iddat. L'expression a employé dans la section 3 (i) (a) de l'acte, 1986 est disposition et entretien raisonnables et justes d'être faite pour voir que la femme divorcée obtiennent des moyens suffisants de vie après divorce, et qu'elle ne devient pas indigente ou n'est pas jeté sur le street." ; Le raisonnement dans cet acte a été aussi bien appliqué dans les cours de Bombay et de Lucknow, et il est évident comme si l'acte des femmes musulmanes, 1986 a à la longue accompli ce qu'avait été l'acte original de courts suprêmes dans 1985, à savoir ce les femmes musulmanes méritent l'entretien en dehors de leur période d'iddah.

En plus des actes sous la Loi des femmes de musulmans, les groupes des femmes ont contesté la constitutionnalité d'actes puisqu'elle semble contredire la promesse de l'égalité sexuelle trouvée dans la constitution indienne. Ces pétitions n'ont pas été prises par la court suprême, probablement due à la crainte des perturbations qu'elle causerait parmi la communauté musulmane. En fait, en 1997, quand une telle pétition a semblé comme elle serait entendue par la cour un article est paru « religion musulmane de revendication en danger ». À une autre occasion, en 1994, un juge dans Allahabad a trouvé le principe entier du divorce triple de talaq inconstitutionnel. Cependant, l'acte était dû rayonné aux issues extrajudiciaires. L'acte semble avoir été renforcé par un acte séparé par la Cour Suprême de Bombay dans le cas du Bi de Rahim, où le talaq triple s'est avéré illégal.

C'a été un aperçu rapide des actes concernant la loi personnelle musulmane depuis le cas 1985 de Shah Bano. Le message de base est que qui va lentement, va sûrement les cours ont ébréché loin tout au plus les morceaux d'une manière flagrante discriminatoires de loi islamique. Le divorce de Talaq et les droits des femmes musulmans divorcés sont entrés pour le changement. Cependant, un thème principal demeure sans changement bien que non incontesté, la question de la poligamie. Aucune partie de loi de Sharia n'est plus discriminatoire en sa nature aux femmes qu'il est la plus difficile de changer poligamie et en même temps il puisqu'elle est spécifiquement définie dans le Quran. En Inde, la loi sur la poligamie est impitoyablement lâche parce qu'elle n'exige pas de l'homme de prouver de quelque façon qu'il peut maintenir plus d'une épouse. Ainsi, il y a d'accès non réprimé même des plus pauvres hommes pour avoir plus d'une épouse. Les avenues de l'assaut sur la poligamie en Inde ont été triples. D'abord, il y a les plaintes relativement peu fréquentes par des femmes de Muslim pétitionnant la cour au-dessus d'un problème spécifique avec les choix polygames de leur mari. En second lieu, il y a beaucoup de groupes et de progressifs qui ont argué du fait que la loi personnelle musulmane devrait être reformée le long des directives du Tunisie ou du Turquie . La dernière avenue de l'attaque ont été les appels pour un code civil uniforme, et une élimination de la loi personnelle musulmane, puisqu'elle semble être inflexible.

Sous le titre « poligamie de fin, les réclamations musulmanes de femme avec du Sc (court suprême) » les temps de de l'Inde ont rapporté en 2001 que le lis Thomas de l'avocate des femmes avait discuté le " ; Coutume et utilisation de poligamie et extrajudiciaire divorce a laissé pour être pratiqué par Muslims est démenti de égalité, liberté personnelle et droits de l'homme garantis à tous les citoyens par Articles 14, 15 et 21 de la constitution… ont demandé à la cour de déclarer que thatpolygamy pratiqué par la communauté de Muslim est illégal, inconstitutionnel et vide pour être simultanément substitué par monogamy. » En dépit des réclamations, la cour n'a pas renversé la loi personnelle musulmane et son acceptation de poligamie.

En 1995, la court suprême de de l'Inde a été invitée pour passer en revue quatre cas où les hommes indous avaient converti en Islam afin d'épouser une deuxième épouse. Le cas est union de Sarala Mudgal v. de l'Inde, AÈRENT Sc 1995 153, dans chaque cas, le premier mariage solemnized sous la Loi indoue de mariage de 1954. Justice Kuldip Singh harkened de nouveau à un cas 1945 où la cour avait déclaré « si c'étaient un pays islamique, où la loi musulmane a été appliquée à tous les cas où une partie était un musulman, il pourrait être que le plaignant aurait droit à la déclaration priée pour. Mais ce n'est pas un pays musulman ; et la loi musulmane n'est pas la loi nationale. » L'acte de Singh de justice était tout à fait fascinant à un certain nombre d'égards. D'abord, il a précisé que « en Inde il n'y a jamais eu une loi matrimoniale d'application générale. Indépendamment de la loi de statut un mariage a été régi par la loi personnelle des parties. » Deuxièmement, il a mentionné « qu'un mariage célébré en vertu d'une loi personnelle particulière ne peut pas être dissous par l'application d'une autre loi personnelle à lequel des convertis de conjoints et de l'autre refuse de faire ainsi. » Concluant cela « puisque le monogamy est la loi pour Hindus et la loi musulmane permet l'autant d'en tant que quatre épouses en Inde, le mari indou errant embrasse l'Islam pour tourner les dispositions de la loi indoue et pour s'échapper des conséquences pénales. »

Dans son acte plutôt prolongé, il a touché sur l'importance d'un code civil uniforme pour l'Inde 20 fois. Singh était clair dans son appel pour un code civil uniforme quand il a remarqué que « les gouvernements successifs jusqu'à la date ont été complètement négligents dans leur devoir de mettre en application le mandat constitutionnel en vertu de l'article 44. » En 2003, la court suprême en union de John Vallamattam V. de l'Inde, AÈRENT Sc 2003 2902, sous le V. Khare de juge en chef fait un appel semblable dans sa remarque « nous voudrions déclarer que l'article 44 prévoit que l'état essayera de fixer pour tous les citoyens un code civil uniforme dans tout le territoire de l'Inde. C'est une question de grands regrets que l'article 44 de la constitution n'a pas été donné suite à. Le Parlement doit intervenir toujours pour encadrer un code civil commun dans le pays. Un code civil commun aidera la cause de l'intégration nationale en enlevant les contradictions basées sur des idéologies. » La raison pour laquelle l'article 44 n'avait pas été décrété peut mieux se résumer par le indien Jawaharlal Nehru de premier ministre qui a déclaré en le " 1954 ; Je ne pense pas qu'actuellement le moment est venu en Inde pour que j'essaye de la pousser through." ; Étant donné que le poteau l'Inde coloniale a été régi par la partie du congrès de Nehru pour beaucoup de son existence, et que sa fille et fils ont tenu le poteau de premiers ministres pour 35 de 58 ans de l'Inde de l'indépendance, il devient plus facile de comprendre pourquoi la partie de Nehru a fait tellement peu pour trifouiller la loi personnelle musulmane de l'Inde.

La polémique continue de l'article 44 de la constitution indienne et ses appels pour un code civil uniforme n'ont pas reculé avec le temps, ni il y a eu n'importe quelle tentative de modifier la constitution. La question fondamentale a été si l'article 25 de la même constitution qui garantit « droit à la liberté de conscience et de professions libres, à la pratique et à la propagation de la religion. »

La partie de Shiv Sena, qui a régi l'état indien de maharashtra au milieu des années 90, l'a réclamé a voulu présenter un code civil uniforme en 1995 mais n'a pas voté un tel projet de loi. Quelques chefs musulmans ont regardé la tentative comme « tentative de détruire l'identité musulmane. » Dans le petit état de Goa, un code civil basé sur les vieux droits de la famille portugais existe, et la loi personnelle musulmane est interdite. C'est un résultat du métier de Goa en 1961 par l'Inde, quand le Gouvernement Indien a promis aux personnes que leurs lois seraient laissées intactes. Une personne bien informée sur la loi de Goa, Margaret Mascarenhas écrit que « pour la plupart, les Droits Civils actuellement en vigueur dans Goa qui concerne le mariage, le divorce, la protection des enfants et la succession sont indiscriminatoires en termes de caste, appartenance ethnique ou sexe. » En dépit des appels dans une conférence de 1979 pour la prolongation d'un uniforme coder basé sur la loi de Goa à la totalité de l'Inde, l'état de Goa est resté l'exception à la règle. Elle vaut de mentionner que cela en l'Inde 1978 a modifié l'acte de contrainte de mariage d'enfant pour interdire le mariage d'un homme qui est moins de 21 ans et des femmes qui est plus jeune que 18 ans. La loi modifiée crée un léger problème, parce que selon l'acte indien de contrat de 1972 un homme peut contracter le mariage à 18. La révision 1978 de la loi de mariage d'enfant dépasse la Loi de contrat.

Vers un code civil uniforme

Ceux souhaitant reformer la loi personnelle musulmane ont souvent cité les pays musulmans comme exemples qu'une telle réforme est possible. Le Terence Farias , dans son de chapitre le développement de la loi islamique précise que l'ordonnance de droit de la famille de 1961 musulmans du Pakistan « le rend obligatoire pour un homme qui désire prendre une deuxième épouse pour obtenir une autorisation d'écriture d'un Conseil désigné par le gouvernement d'arbitrage. » Le point intéressant concernant le Pakistan est celui jusqu'à 1947 Inde et le Pakistan avait régi des musulmans sous la Loi de Shariat de 1937. Cependant, d'ici le Pakistan 1961, un pays musulman, avait réellement reformé sa loi musulmane davantage que l'Inde a eu et ceci reste vraie aujourd'hui. Al-Huq de Mushir de et le Tahir Mahmood , les deux auteurs musulmans sur la loi islamique en Inde, ont précisé les réformes distribuées dehors en Tunisie et en Turquie où la poligamie a été supprimée. Le Iran , le Yémen du sud , et le Singapour tout ont reformé leurs lois musulmanes dans les années 70, bien que l'Iran semble avoir récidivé à cet égard. À la fin l'argument est tout à fait clair. Si les pays musulmans peuvent reformer la loi personnelle musulmane, et si occidental les démocraties ont les systèmes entièrement séculaires, alors pourquoi les musulmans indiens vivent-ils en vertu des lois passées dans les années 30 ?

La plupart des écritures sur le point soumis à le petit nombre d'intelligentsia musulmane telle que Tahir Mahmood qui sont en faveur d'éliminer la loi personnelle ou de la reformer. Cependant, la grande majorité de musulmans menés par Al-Ulama de Jumiat de et d'autres groupes musulmans orthodoxes ont lutté la dent et l'ongle contre n'importe quel changement à la loi personnelle. UL-Haq de Mushir de dans son Islam de de traité en Inde séculaire identifie trois groupes, le fondamentaliste, modéré, et radical. Dans le camp radical il y a ceux qui élimineraient la loi personnelle au total, et le remplace par un code uniforme. Farias les décrit en tant que « minorité très petite d'occidental de musulmans… la plupart du temps qualifiée. » Dans le camp moderniste, nous trouvons des hommes, tels qu'A.Fyzee, qui croient que la loi de Sharia est malléable et peut être changée, donné le consentement de la communauté ou de l'ijma. Les fondamentalistes ou le `orthodoxes', comme précédemment mentionné, comptent sur les arguments d'UL-Huq de Mushir qui discute dans l'Islam de en Inde séculaire que les lois des pays tels que la Tunisie et la Turquie ou le Irak « ont été poussées en bas de leurs gorges par les règles autoritaires » et que « il y a à peine n'importe quel pays musulman qui a jusqu'ici nié l'autorité des sources de Shariah. »

En dépit de ces arguments motivés, l'écriture sur le sujet date la plupart du temps des années 70. Mahmood a édité sa loi personnelle musulmane travail dans 1977 tandis qu'UL-Huq écrivait le sien en 1972. Les sources plus modernes sont la plupart du temps des collections d'articles, tels que le le Musulmaans du sous-continent a édité en 1980 ou que les musulmans de l'Inde ont édité en 1988. La discussion en Inde elle-même semble être allée la manière des matérialistes à cet égard et les actes récents par la court suprême. Les appels pour un code uniforme n'ont pas été témoin des protestations et des alarmes qui ont eu lieu suivant le cas de Shah Bano en 1985. Il est tout à fait possible que la communauté musulmane voie un code uniforme comme fait accompli après presque 60 ans de l'indépendance indienne.

La loi personnelle a trois options ouvertes de elle. Elle peut rester pendant qu'elle est, intact et datation principalement de l'acte de Shariat de 1937, mais à bien des égards de ressembler à la loi Anglo-Muhammadan du 19ème siècle. La loi peut être reformée mais puisque ceci exigerait l'activisme des organismes musulmans conservateurs, il est peu probable, comme ils ont exprimé peu de volonté de faire ainsi, et en fait a combattu des réformes en réclamant que la culture musulmane en Inde sera détruite par elles. La dernière option, celle qu'un code uniforme sera passé semble de plus en plus probable. De quelque manière qu'étant donné que les gens dans les années 70 disaient que la même chose et Shah Bano ont obtenu leurs espoirs vers le haut en 1985, ce peut être des décennies parties. Les thèmes légaux principaux des réformistes se focalisent autour de la poligamie, des droits des femmes de divorcer et des juste des femmes à l'entretien sur le divorce. Le sentiment est que la poligamie devrait être interdite tout à fait, que les femmes devraient avoir un temps plus facile pétitionner pour un divorce, que les maris ne devraient pas pouvoir employer la méthode triple de talaq de divorce, et que l'entretien soit accordé pendant qu'il est avec des non-Musulmans. Fondamentalement, ce qu'ils discutent est pour l'application de l'acte spécial de mariage de 1954 à appliquer aux musulmans, plutôt que lui étant facultatif pour que les personnes se marient sous l'acte.

Dans le cas discuté par le lis Thomas devant la court suprême, elle a appelé l'attention sur les nombreuses méthodes extrajudiciaires de `' de musulmans permis par divorce en vertu de la loi personnelle. Ceux-ci incluent la forme précédemment mentionnée de talaq que seulement les hommes peuvent exécuter. La forme d'ila a lieu quand l'homme musulman se voue à s'abstenir des rapports pendant quatre mois. Zihar prend son nom du dos de `de mot' et littéralement des moyens quand le mari décide que le dos de son épouse est comparable au dos de sa mère lui faisant de ce fait un rapport interdit. Le divorce par consentement mutuel ou Khula a lieu quand l'épouse verse un montant d'argent convenu sur le mari en échange du sien qui la libère du mariage. Comme remarquable, toutes ces méthodes sont à la demande du mari, et elles sont `extrajudiciaire' parce qu'elles n'impliquent pas le système judiciaire la manière qu'une pétition par un femme musulman sous la dissolution de de l'acte musulman de mariages de 1939. Elle vaut de préciser cela en dépit de tout le légal se disputant beaucoup de femmes musulmanes en Inde ne se rendent pas même compte de leurs droites, et beaucoup de mariages musulmans qui ont lieu sont aussi bien faits dans la violation directe non seulement de la loi indienne mais de la loi de Sharia. Dans les femmes de divorce et de musulmans de de livre l'auteur a fait plusieurs études, se concentrant sur les pratiques dans le Bengale occidental .

Dans la ville du Murshidabad , on l'a constaté que dans un aperçu seulement 44.83% de parents ont obtenu à leurs filles le consentement au mariage. Dans la majorité de ces cas, les filles étaient dans leurs années de l'adolescence ou aussi jeunes que 10. C'est, après tous, l'Inde où les mariages disposés sont toujours terrain communal et le mariage des filles mineures n'est pas rare. Nous pouvons voir dans ces cas que le vieux problème de la coutume locale trumping simplement la loi islamique, un problème qui avait menée au dépassement de la loi de Shariat de 1938 en premier lieu. Dans le cas de la dot, pas mahr, on ne l'a constaté qu'une majorité des musulmans payent également la dot, dans la violation directe de la loi musulmane. Dans le cas de Mahr, il était habituellement fixe à un prix si élevé que les hommes ne versaient pas à beaucoup le cas échéant sur l'épouse à la période du mariage. En revanche, il a été gardé car la sécurité de `' par mari-doit divorcer avoir lieu, l'épouse pourrait exiger son mahr. Dans le cas du divorce, on l'a constaté qu'étaient non seulement les hommes n'attendant pas les trois mois required après la prononciation du talaq, mais que la majorité de divorces avaient lieu devant personnes musulmanes locales' pas Qazis (les juges) de `ou devant les cours. Syed Abdul Hafiz Moinuddin a conclu son étude des musulmans bengali occidentaux par femmes musulmanes divorcées/séparées d'inscription « au Bengale occidental vivent une vie malheureuse… l'espace entre la théorie et la pratique est également… les personnes locales très évidentes ne se rendent pas habituellement compte des principes de Quranic du talaq. »

Shahida Lateef, dans sa propre étude des femmes musulmanes, a fait la même remarque, soumettant à une contrainte que les femmes musulmanes ne se rendaient pas dans beaucoup de cas compte de leurs droites. Groupes occupés libéraux tels que la minorité de le groupe international (MRGI) que de droites ont fait réellement les femmes musulmans un service en blâmant la discrimination d'abord sur le Gouvernement Indien, blâmant alors la droite parties pour politiser la discussion. MRGI réclame « le rejet de Gouvernements Indiens des clauses du CEDAW concernant des points culminants personnels de lois son manque d'engagement à favoriser des juste de femmes dans le famille et la société, et une violation des Droits constitutionnels des femmes à l'égalité. » Apparaître toujours effrayé trop du raciste de `', la même publication conclut « ni peut leur statut de femmes être attribué à un certain dispositif islamique essentiel. »

Par conséquent, selon des groupes de ce type, c'est le BJP qui est de blâmer de « son lien inhérent entre la politique et la religion a menacé le tissu séculaire de l'Inde. » En outre, le « ascendant de droite avec son autoritarisme… et ses vues sur des femmes, présage la défectuosité pour toutes les femmes indiennes. » La position des activistes des droits des femmes, particulièrement ceux de l'ouest est claire. Les parties de droite, qui font campagne pour l'égalité des droits, sont inacceptables tandis que la partie du congrès qui a fait peu en 50 ans de conduite pour reformer loi musulmane est invitée « adhèrent aux normes internationales de droits de l'homme et ses propres aux dispositions constitutionnelles sauvegardant les intérêts des femmes. »

Le père de `de la constitution indienne', Dr. Ambedkar, parlant au sujet de l'article 44 et de ses appels pour un code uniforme, ont observé le " ; Il est parfaitement possible que le futur Parlement puisse prendre une disposition par faire un commencement que le code s'appliquera seulement à ceux qui font une déclaration qu'ils sont préparés pour être liés par elle, de sorte qu'à l'étape initiale l'application du code puisse être purement voluntary. Ambedkar était clair dans son sentiment que l'état a eu la puissance de légiférer au-dessus de la loi personnelle mais il n'a également averti « aucun gouvernement peut exercer sa puissance d'une telle façon quant au au provocation la communauté musulmane pour se lever dans la rébellion. »

Plutôt que suivant l'approche timide de Dr. Ambedkar, marquée pendant qu'il était par le combat communal en 1948 qui a laissé 500.000 Indiens morts, il pourrait être intéressant d'analyser les sentiments de Nehru, un autre avare quand il est venu à mettre en application l'article 44. Regarder l'idée de l'Inde comme pays séculaire de `', il était d'avis « le `de mot séculaire', peut-être n'est pas très heureux mais pour vouloir d'un meilleur, nous l'ont employé. Qu'exactement signifie-t-il ? Il ne signifie pas évidemment une société où la religion elle-même est découragée. Il signifie la liberté religieuse et la conscience. » Cependant, sur la même marque, l'ancien président de l'Inde, Dr. Radhakrishnan, nous a expliqués « soutiennent qu'aucune religion ne devrait être donnée le statut préférentiel ou la distinction unique. »

Il y a une contradiction inhérente en Inde, un problème qui n'a pas été résolu. Parmi tous les problèmes du vaste pays divers et overcrowded se trouve le problème inhérent toutes les affaires de pays avec quand il a des appels musulmans significatifs d'une minorité-le par cette communauté pour des droites spéciales. En Inde, l'expérience des lois personnelles a été un échec. Le pays a légiféré loin tous, excepté des lois s'appliquant à un de ses groupes minoritaires. D'autres minorités ont été introduites dans la ligne le long des normes occidentales d'égalité des droits séculaire et. Cependant, hors des craintes de créer l'émeute et la rébellion répandues, le gouvernement a enterré toutes les réformes pour la communauté musulmane, la laissant dans un état de datation de coagulation des années 30. Les Anglais avaient fait l'opposé. En mettant en application la loi musulmane, les Anglais relevaient réellement les normes de plusieurs des lois usuelles des musulmans indiens. Le gouvernement poteau-colonial indien a fait l'opposé. Il a refusé d'imposer l'égalité des droits pour 50 millions de ses citoyens féminins musulmans. En fin de compte, les mêmes personnes qui devraient avoir été du côté de la réforme, à savoir les libérales occidentales, ont allumé l'idée d'un code uniforme parce qu'elles craignent qu'il soit colporté par la droite. Le code civil uniforme est vu comme " ; Conspiracy" nationaliste indou ; arrangé pour supprimer la communauté de musulmans de minorité. L'idée que les nationalistes indous censément chauvins s'inquiètent des femmes musulmanes est vue comme " ; insincère ou comical" ;. La partie du congrès et son apaisement de la communauté musulmane est directement fautif pour permettre à l'issue d'être prise par la droite. A eu le congrès a agi dans les années 70 ou aussi tard que 1985 pour reformer la loi personnelle musulmane, que même Dr. Ambedkar a concédé le gouvernement a eu la puissance de faire, l'issue ne serait pas allé bien à un gagnant d'élection pour Vajpayee et le BJP.

Le BJP est maintenant une force importante dans beaucoup de régions de l'Inde, en particulier la ceinture Hindi de `' cette fonctionne à travers l'Inde du nord et centrale. La loi islamique a prospéré en Inde pendant 850 années. L'arrivée d'une majorité indoue professant des valeurs séculaires devrait s'être assurée que la loi islamique serait reléguée à la mosquée et à la cérémonie. Cependant, dans son contradictoire et dans beaucoup de tentatives hypocrites d'endroits de soulager la minorité, le Gouvernement Indien a décrété une constitution qui a en même temps permis la discrimination dans la loi personnelle et a en même temps confirmé l'égalité. C'était seulement une question de temps avant que les cours et la politique se soient propagées. Aujourd'hui de la communauté la réforme musulmane de rejets obstinément, et essentiellement son rejet peuvent s'assurer que sa position privilégiée est simplement éliminée.

Polémique

Les partisans du code civil uniforme discutent sur deux lignes : Le code crée l'égalité. Tandis que d'autres lois personnelles ont subi la réforme, la loi musulmane n'a pas. Les nationalistes indous affirment qu'elle semble à peu raisonnable de permettre à des musulmans, par exemple, de se marier plus d'une fois, mais poursuivent Hindus ou chrétiens pour faire la même chose. Ils exigent un code civil uniforme pour toutes les religions.

  • Égalité entre les sexes. Plusieurs groupes de libéraux et de femmes ont argué du fait que le code civil uniforme donne à des femmes plus de droits.

    Des musulmans sont également placés pour le hadj , un pélerinage au Mecque et des subventions pour leurs écoles religieuses ( Madrassas ). D'une part, le gouvernement de l'Inde fournit la subvention aux musulmans pour exécuter Haj ; sur l'autre main, le gouvernement de la limite de l'Inde ils à voler par des lignes aériennes de gouvernement et obtient également la subvention du Arabie Saoudite pour des services fournissant aux musulmans indiens, tandis que la réclamation de Hindus ils sont accordées aucun privilège semblable pour leurs propres pélerinages ou écoles religieuses par le gouvernement de l'Inde. Sont non seulement Hindus non accordé des privilèges spéciaux en dépit d'être la majorité, ils sont même faits pour payer des subventions aux pélerinages de musulmans et de chrétiens et à l'éducation religieuse. Des chrétiens sont également donnés les normes séparées pour lesquelles est plus difficile pour eux qu'il est pour Hindus. La modification de la constitution indienne par le Rajiv Gandhi pour retourner un jugement de court suprême sous pression des musulmans conservateurs a exaspéré les défenseurs de Hindutva. Les lois modifiées, plus en accord avec le Shariat, ont réduit les droites qui ont divorcé les femmes musulmans ont précédemment eu.

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